蘆笙舞動訴說傳奇

2018-07-03 09:24:04圖文/李嵐

藏天下 2018年6期

圖文/李嵐

編者按：《滾山珠》、《大遷徙舞》、《西遷葬笙曲》。不同的名字，同樣的苗族蘆笙舞，流傳于貴州省納雍、赫章等地，從遠古走來，歷史悠久。貴州省非物質文化遺產保護中心副研究館員李嵐女士在田間做收集、整理工作時，被它們吸引、震撼，用相機記錄下影像，用筆寫下真切感受。關于苗族蘆笙舞：一個傳承人，兩支舞蹈。這組報道，會給你耳目一新的感受。

◎ 舞臺上表演的『滾山珠』（來源：貴州非物質文化遺產網）

王景才與《滾山珠》

古老蘆笙舞代代相傳

苗族蘆笙舞《滾山珠》原名“地龍滾荊”，苗語叫“子落奪”。它流傳在貴州省納雍縣豬場苗族彝族鄉，是苗族人民世代相傳的蘆笙舞蹈之一。

傳說遠古時期，苗族人民的祖先在遷徙途中來到黑洋大箐。道路坎坷，荊棘遍野，英勇的苗族青年為給父老們開辟通道，用自己矯健的身軀，從荊棘林中滾出一條路，讓父老們勝利通過，到達黑洋大箐安家落戶。人們為了紀念這些青年的功績，就模仿他們用身軀滾倒荊棘的動作，編成蘆笙舞，取名“地龍滾荊”，再現當年這群苗族青年披荊斬棘，克服創業中種種艱難，使之代代相傳。

“地龍滾荊”苗語“子落奪”，是納雍縣豬場苗族彝族鄉一帶苗族（小花苗支系）人民世代相傳的蘆笙舞之一。最早的舞蹈動作古樸稚拙，比較單一，表演時用6支長約30厘米的鐵制梭鏢，鏢頭插入地下，圍成一個直徑約0.7米的圓圈；或用6只對頂的飯碗盛滿水，擺成圓圈代替鏢頭亦可，表演者必須手執蘆笙，吹奏蘆笙舞曲伴奏，以頭為軸心立于圈內，腳在圈外，腰部或腹部懸空于梭鏢或水碗之上呈弓形，順時針或逆時針快迅翻滾旋轉，笙與舞相伴進行。還要求笙不離口，曲音不斷，速度要快，梭鏢不能倒或碗中水不能傾瀉，技巧難度極高。這就是原始古老的蘆笙舞絕技“地龍滾荊”。在長期的演變過程中，人們逐漸將生產和生活中的一些生動技巧，融會到蘆笙舞蹈中，不斷改進完善，

王景才傳承創新編排《滾山珠》

上世紀70年代，豬場鄉民間老藝人黃順強將“地龍滾荊”傳授給王景才。1982年，王景才在家開展蘆笙舞傳習活動，將“地龍滾荊”教給了弟弟王景全、妹妹王景香和王景群。1983年5月，王景才帶著王景全來到豬場鄉苗族跳花坡上表演蘆笙舞。恰逢納雍縣文化館工作人員下鄉搜集整理民族民間文化集成，在跳花坡上發現了他們表演“地龍滾荊”，隨后將二人帶到納雍縣參加文藝演出；同年又參加了“畢節地區少數民族文藝會演”。1984年，王景全奪得“全國少兒歌舞錄像評比”金獎。由于獲獎帶來的影響，很多人慕名前來拜師學藝，同村的祝明貴、祝發光、王學貴等人相繼來找王景才學舞，此后，王景才的蘆笙舞隊伍逐漸壯大。

◎ 吹奏蘆笙的王景才

1985年，王景才進入納雍縣民族雜技藝術團，隨雜技團赴四川、云南等地演出。1987年回到豬場后，王景才將自己在雜技團學到的雜技動作融入到“地龍滾荊”中，形成了集蘆笙吹奏、舞蹈表演、雜技藝術為一體的完整舞蹈。經王景才創編后的“地龍滾荊”，在保留其苗族傳統的蘆笙技巧表演基礎上，增加了更高的難度動作如：“搭橋”、“腹上倒栽樁”、“疊羅漢”、“雙飛雁”等技巧。這些高難度技巧是王景才一次大膽創新，使“地龍滾荊”的表演更具觀賞性和藝術性。1989年，“地龍滾荊”已發展為6-8人同時表演的集體舞蹈。納雍縣文化局為其另取名為《滾山珠》。

《滾山珠》本是用形體模仿箐雞(當地的一種野雞)在山林中嬉戲的一種歡快的蘆笙舞，所以其技巧與形體造型的寫實性較強。表演者頭戴插箐雞尾的帽子(雄性箐雞的標志)或紅線花帽(雌性箐雞的標志)，邊吹蘆笙邊舞，顯然是對生活的再現。表演者始終圍繞梭鏢或盛滿水的碗進行舞蹈表演，時而以頭為足，蘆笙舞步與技巧運用難度隨表演進程不斷增加，表現苗族同胞在遷徙途中不畏艱險、勇往直前、排除萬難的驚險場面。而其最具特色之處則在于表演者在舞蹈表演的同時還必須吹奏蘆笙，始終保持笙不離口、曲音不斷，讓笙、舞、曲在整個演出過程中始終協調相伴。

《滾山珠》載譽滿滿

上世紀八九十年代，是王景才帶領《滾山珠》走向世界的輝煌時期。1989年12月，王景才的《滾山珠》團隊受邀赴廣州參加“羊城中華博覽會”演出，節目以其粗狂豪放的舞步和高難度的技巧表演，贏得了中外人士的高度贊譽。1990年9月，王景才隨省文化廳組建的“中國貴州省民族民間藝術團”赴北京參加“第十一屆亞運會藝術節”演出，《滾山珠》7分鐘的表演，觀眾掌聲多達十五次以上。1990年9月23日《中國文化報》的頭版頭條上刊登了《貴州演員格外引人注目》的文字報道和表演隊劇照。1991年9月，《滾山珠》又隨省文化廳組建的“貴州省民族民間藝術團”赴香港參加“中國少數民族藝術節”演出；同年10月隨“貴州代表團”赴廣西南寧參加“第四屆全國少數民族傳統體育運動會”。在表演項目比賽中，《滾山珠》為貴州代表團奪得唯一的金杯獎，六名演員獲六塊金牌。

1992年6月，該節目由貴州省文化廳組成“中國貴州民間藝術團”隨國家文化部赴西歐先后參加了“第27屆瓦爾伏國際民間舞蹈節、第10屆荷蘭布魯瑟姆國際舞蹈節和第7屆比利時科頓國際民間藝術節”演出。《滾山珠》獨特的表演技藝使各國的觀眾為之驚嘆！歡呼聲，掌聲一次又一次送給了這些來自田間地頭的草根藝術家們。《滾山珠》成了藝術節期間外國友人爭相觀看，每場必演的壓軸節目。

1993年6月，《滾山珠》參加由國家民委組派，畢節地區組建的“中國民族藝術團”赴加拿大訪問演出，在加拿大蒙特利爾市連續表演30余場，場場盛況空前。豬場鄉也被貴州省文化廳命名為“蘆笙技巧藝術之鄉”。

保護傳承人，留存文化記憶

如今，王景才由于身體原因，已經不能再跳《滾山珠》了，但依然堅持到學校里面去指導學生們學習蘆笙舞。王景才的長子李飛龍已經繼承了父親的蘆笙舞技藝，成為了新一代《滾山珠》團隊的老師，苗族蘆笙舞《滾山珠》的傳承有了新的接班人。

◎王景才在原來教學生的場壩上跳起了蘆笙舞。兩個舊輪胎是以前孩子們練功的器具。

但是，隨著經濟社會的發展，農民進城務工成為一股潮流，多數《滾山珠》學員選擇了外出打工掙錢，只有少數人還在堅持滾山珠的傳習活動。另外，村寨里的家長們認為跳《滾山珠》影響學習，不支持自己的孩子去學表演，所以現在重大的節日已看不到自發的《滾山珠》表演。

今天，在又一個文化遺產日即將到來之季，我們依然要強調保護“活”的傳承人，因為保護好這些民間精英就是保護我們的文化基因，就是留存我們的文化記憶。失去了傳承人的參與和傳習，遺產就變成了死的東西。要想讓非物質文化遺產真正“活”起來，除了進行必要的政府“拯救”外，更要積極營造傳承非物質文化遺產的社會氛圍，對人們進行觀念引導，只有這樣才能培養更多“非物質文化遺產的追捧者”。讓非物質文化遺產重新進入生活，才是對它們的最好保護。

振興中華，不僅僅需要經濟實力的增長，更包括文化上的復興。保護傳承人，并不只是在保護“遺產”，也不只是在維護國家民族的文化厚度和尊嚴，更是為未來保留下一筆重要的精神財富。

《大遷徙舞》：一部遷徙史詩

苗族大遷徙舞分布于貴州省赫章縣河鎮、可樂等鄉鎮。苗族大遷徙舞，苗語稱“夠戛底戛且”，意為尋找居住的地方，為赫章大花苗族記載苗族大遷徙歷史過程的民間舞蹈。

苗族大遷徙舞描述在原始時代，部落間征戰，苗族先祖格蚩尤老，帶著千萬隊伍和家室被迫遷徙，途經渾水河，跨過杜那義慕大江岸，到了黑羊箐，最后落腳在棱諾諾地的哪魯——比討壩子——威寧一帶。全舞分三段：一段“雞叫舞”，描述夜半離鄉，開始遷徙；二段“行路舞”，描述途中艱辛和難舍心情；三段“追憶舞”，描述到達比討后，追憶遷徙，懷念故土的游子赤誠。該舞以史詩般的舞蹈語匯，動態敘述了苗族人民大遷徙的苦難歷程，藝術地再現了大遷徙的歷史畫卷。此舞氣氛壯烈，舞步沉穩凝重，動作輕捷古樸，蘆笙曲伴隨古老歌謠，追思了苗族先民英勇善戰、歷盡艱辛，終于找到理想家園的漫長歷程。

◎遷徙過河時被大浪沖走

◎ 遷徙過程中戰斗的場面

◎ 遷徙過程中艱難的偵查敵情

◎ 大花苗

◎ 遷徙過程中呼喊走散的親人

以舞蹈形式記錄祖先遷徙歷程，舞蹈場面宏大，古歌悠遠，舞步凝緩。一些如“留戀”“回望”等舞蹈動作，如此故土難離，讓觀者潸然淚下。苗族大遷徙舞在赫章苗族中極具影響，是苗族人民千百年來在艱苦環境中形成的民族精神的直觀載體。這種不畏艱險的精神，也是中華民族精神財富中一個重要組成部分。

苗族大遷徙舞具有獨特的藝術價值和歷史價值，整套動作與苗族遷徙歷史內容統一，舞蹈形象生動，含義深遠，極富想象力與創造力，藝術風格獨特，堪稱苗族文化中一部遷徙史詩。此舞源遠流長，古樸典雅，世代傳承，是苗族傳統文化中的藝術精品。

苗族大遷徙舞蹈雖然源遠流長，但由于種種原因，目前已面臨失傳的危險。首先，苗族男女青年紛紛外出務工，苗寨里只剩下老人和孩子，民族歌舞活動趨于淡化。其次，隨著電視等媒體的普及，苗族青少年紛紛唱起了流行歌曲，認為自己民族的歌舞“土”氣，對之缺乏熱情。其三，由于缺乏普及與推廣，隨著年長者的謝世，年輕一代對歌舞的內涵逐漸失去理解，難以傳神地進行表演。

◎ 歷史上苗族戰敗后走上遷徙之路

◎ 歷經艱辛的苗族大遷徙

《西遷葬笙曲》：來自遠古的笙音

苗族蘆笙舞《西遷葬笙曲》流傳于赫章縣的興發、古達、平山、水塘、松林等鄉鎮以及毗鄰的納雍、水城等地的苗族村寨，是小花苗支系喪葬習俗中最具代表性的傳統儀式。

赫章縣位于烏江北源的六沖河和南源三岔河上游，總面積3245平方公里，平均海拔1996米。最高海拔2900.6米，地處貴州屋脊大小韭菜坪山脈地帶。326國道橫貫東西。地貌屬典型的喀斯特石漠，山高坡陡，峰巒疊嶂。氣候冬暖夏涼，雨量充沛，四季分明。

苗族，是一個多災多難而堅忍不拔、智慧聰明的民族，在遠古的戰爭、遷徙、安營扎寨等歷史進程中，形成了一套完整的、自足自給的生活體系。身上的服飾，記錄著自身的圖騰和信仰；一歌一曲，傳唱著自身的遷徙進程。將本民族的歷史、故事以及喜怒安樂融入生活之中。其作為祭奠活動中表演的《西遷葬笙曲》，具有神圣、莊嚴、記事、表意之功能，有其獨特的價值和意義，是研究苗族歷史文化，探索苗族遷徙根源的重要標本。

《西遷葬身曲》苗語叫“格若嘎”。苗族的老人過世，要殺牛祭鼓，但鼓一般是放在上一家過世老人的家中，《西遷葬身曲》是整個喪葬儀式最古樸最莊重的吹奏表演儀式，其中有“請鼓曲”、“吊鼓曲”、“守鼓曲”、“取鼓曲”、“指路曲”，各個分曲中又有更為復雜的小分支曲。

以前，赫章苗族的喪事要辦七天七夜，喪葬儀式中，鼓、舞、曲的表演也要從第一天開始直至最后下葬之日才能結束。“西遷葬身曲”中最后的“指路曲”是由指路師與蘆笙手配合進行的，指路師的指路詞說完之時，蘆笙手的指路曲也同時吹完。《西遷葬身曲》是苗族人民緬懷祖先、超度亡靈的喪葬表演儀式，世代相傳、延續至今，體現了苗族人民緬懷祖先、傳唱歷史的精神記憶。

苗族蘆笙舞是廣泛流傳于苗族地區的民間傳統舞蹈，是歷史上無文字民族，通過舞蹈形式保存歷史、傳唱歷史、追憶歷史的主要形式，貫穿于本民族的喜怒安樂、婚喪嫁娶之中。《西遷葬笙曲》是以蘆笙舞的表演形式，將傳統的喪葬祭奠內容融入舞蹈表演之中，以舞蹈的表現形式，祭奠逝者。

據相關專家學者考證，在苗族遷徙到赫章等地后幾百年來，就一直保留著喪葬時演奏《西遷葬笙曲》這一習俗，并一直延續到今。

但是，在全球化發展的今天，由于苗族青年外出務工、交流逐步廣泛、外來文化的盛行、信仰文化的改變等多方因素，苗族最古老的喪葬表演儀式《西遷葬笙曲》，正遭受前所未有的沖擊，苗族青年已很少學習《西遷葬身曲》。村寨的喪葬活動中，會表演《西遷葬身曲》的越來越少，表演者年齡最小的都在40歲以上。