(洛陽理工學院 教育科學與音樂學院 471000)
隨著原始宗教的不斷發展,壯族先民將其祝詞和咒語根據當地的特殊的語言語法關系,演變成為了壯族的古代歌謠,這些歌謠都體現了人們早期認識世界、征服世界的音樂教育觀念,由于沒有文字,古代歌謠幾乎都靠口口相傳沿襲下來。直到宋代以后奴隸制瓦解,一些精通漢文的巫師在整理傳統民間文學的基礎上創造出了屬于自己民族文化的古壯字,借用漢字改造成的壯文方塊字使用逐漸廣泛,大量山歌歌本、巫經音樂均開始使用壯字,這是壯族文化發展的重要一筆,也為后期壯族嘹歌的傳承打下了良好的文化基礎。
清朝初期,壯族地區實行改土歸流,交通、經濟、文化均逐步開放,隨著商業貿易的往來,外來音樂文化隨之傳入,文化的交流使得壯族地區音樂發展呈現出了異彩紛呈的大好形勢,在這樣的情況下也滋生了壯族嘹歌文化的繁榮和發展。其中在《日歌》中同時出現的“卜史”(即“土官”)和“卜學”(即“流官”),正是反映了當時土流并存的社會現象,由此可見嘹歌最后形成的時間應確立為明末清初廣西“改土歸流”時期。
及至清朝康熙年間,吳琪為潯州推官,所收輯的《粵風續九》,其中的《俍歌》和《僮歌》則通篇已用古壯字來書寫了1,壯族嘹歌也即是在這樣一種文化背景下以其極強的文學性色彩內容和深厚的藝術成就在右江上游一帶壯族地區廣為流傳。清中期道光十年(1820年),司官王言紀在編撰的《白山司志》中就有寫道:“親友圍坐飲酒、唱土歌達旦”(“土歌”即嘹歌)、“男歌女唱,贈帶授巾”、“鼓聲陰陽,歌聲幽咽”等關于嘹歌的內容,嘹歌的社會文化地位在當時已逐漸的凸顯出來。2
早期的壯族嘹歌在歷史文化中有著特殊的功能和作用,它不僅是壯族民間文化的載體,同時更是壯族婚姻文化習俗的縮影。青年男女通過在歌圩中對歌、搶花炮、拋繡球等娛樂形式來開展社交活動,在抒發情感、娛樂身心的同時,也滿足了他們對審美、求知等精神文化的需求,由此壯族嘹歌歌圩的傳播也隨之進入興盛階段,此發展階段的時限是上至明末清初,下至民國時期。
隨著社會的進步,從祭祀祈求子孫后代繁榮昌盛的古代歌謠儀俗,到人們男女歡會、交情結緣的群體唱歌形式,其婚戀的習俗慣制被穩定的世代傳承了下來。從這個意義來說,我們在壯族嘹歌歌圩中似乎可以看到壯族婚姻文化歷史的縮影。壯族的婚姻關系是建立在男女社交自由的基礎之上的,在不同發展階段都體現了明顯的民族特點,而在壯族嘹歌歌圩中所包含的婚俗形態,主要是從原始群婚制到對偶婚制、再到一夫一妻制階段各過渡時期的形式體現。比如,在壯族傳統文化觀念與習俗中,在地緣關系上屬同一村寨的男女青年是不允許搭檔互唱情歌的,這一現象顯然源自氏族部落成員之間禁止通婚的古老儀規,而一般情況下是由青年男子來到臨近的村寨中找到心儀的姑娘以歌代言、傳情達意,同時也有通過節慶歌圩集會的機會去認識其他村寨男女的情況,誠然,“清歌互答自成親”3已與早期的原始部族群婚制有了本質上的區別。
此外,在對偶制向單偶制過渡階段還盛行著“不落夫家”的習俗,即女子在成婚之后即要回到娘家,只有農忙或節慶時,始到夫家暫住一個晚上,待到女子懷孕生育為止才能安居落戶夫家。在《粵西叢載》(卷二十四)中有載:“南丹溪洞之人呼為僮(壯)……婚不避姓。時上元中元春秋社日,男女答歌,茍合,至有妊娠,始歸夫家?!?在古時的壯族地區女子婚后妊娠前一段時期內,仍保持著在現有婚姻以外的對偶婚制生活,此后以懷孕生育作為單偶婚制關系確立的最終標志,體現了對偶婚制向一夫一妻制發展的過渡形態。由此可見,在這一時期壯族嘹歌演唱活動其原始目的及意義,與人類生活的初級渴望有著直接的關系,同氏族社會的生產人及生產關系相適應。
從壯族嘹歌的內容來看,它是壯族民歌發展到一定時期和階段的文化產物,而在這長期的歷史傳承與發展過程中,嘹歌的文化傳承也經歷了不同程度的打擊與破壞,其中以“文化大革命”時期最為嚴重。
在“文革”時期,嘹歌一度成為了“傷風敗俗”、“有傷風化”的代名詞,并認為其與道德傳統中“三從四德”之儀俗相悖;同時,其內容中塑造有許多“叛逆者”的人物形象,凝聚了廣大壯族人民反壓迫的強烈愿望,由于不被當時的社會文化所接納,故繼而“懸為例禁”。在筆者的調查中,多數老一輩的嘹歌藝人對“文化大革命”時期禁歌的情境仍記憶猶新,特別是遠離山村的城鄉地區,人們被禁止趕歌圩、唱嘹歌,還焚燒了大量歌書,而在壯族山區人們也只能偷偷摸摸的在田峒、山間來演唱和傳播嘹歌。因人為破壞和不可抗拒的自然因素淘汰后,截止2004年4月,平果壯族嘹歌工作小組辦公室統計僅有極少數歌圩仍開展活動,且形式與規模情況較從前相比銳減嚴重。
盡管如此,嘹歌因其長期植根在壯族人民生活的文化土壤中,具有極好的群眾文化基礎,因此嘹歌歌圩音樂最終“屢禁不衰”,特別是在一些偏遠的農村地區,歌圩活動仍未停止,喜愛嘹歌的人們自發組織結伴趕到一些相對隱蔽的山林中對唱嘹歌,但至此嘹歌僅在鄉野民間小范圍、私下的存在著。
此后,隨著我國改革開放的不斷深入,經濟文化逐步復蘇,嘹歌歌圩如同雨后春筍般開展了起來,故此時期時限為我國改革開放以來至21世紀前。各地的嘹歌歌圩活動方式均大同小異,但從其舉行的大致特征上來看,可分為節慶歌圩、臨場性歌圩及主題性歌圩等類型。節慶歌圩,大多指代傳統歌圩的“春秋場歌”,它與壯族地區人們的生活生產節奏、重大節慶活動相聯系,在特定的時間、地點舉行;隨著“春祈秋報”的民間習俗逐步向“以歌為樂”的文化習慣發展以后,人們在參加傳統歌圩之外,還會在群體勞動、集市聚會、喬遷新居、婚娶喜慶等時機和場合中酬唱,雖無特定的時間和場地,其規模也比傳統歌圩要小很多,但臨場即唱的習俗已在很多嘹歌傳承地區形成了一定的慣例,也可看作是廣義上的“歌圩”。此外,在一些村寨間的相互約定,或有政府行為組織的賽歌會唱中,還存在一些專題性的歌圩舉辦形式,目的大多是對時下新興的文化、方針、政策進行有效的傳播等。
近代以來,壯族嘹歌在歌圩文化場域中得到了較好的發展,人們在家中對唱《夜歌》,在歌坡上對唱《日歌》,有時對唱活動還會連續進行十幾天之久,形式及規模極為浩大。
進入新世紀以來,在全球文化多元化、一體化和后現代主義文化思潮的推動下,壯族嘹歌面臨著前所未有的考驗。為適應現代社會發展的客觀需求,當地民眾及政府出于對保護民族文化的自覺,在各種文化中進行著主體性的采選、調適與變遷,使壯族嘹歌向多元化的傳承發展模式逐步推進,從而煥發出新的活力。近年來,隨著我國非物質文化遺產保護工作的不斷深入,給壯族嘹歌的文化發展帶來了新的契機,以此來看壯族嘹歌發展期時限,大致可從我國非物質文化遺產保護工作實施開始直至今日。
2003年以來,在百色市委、市政府提出打造“百色文化名市”的號召下,平果縣委、縣政府從繼承、弘揚本土民族文化,傳承與發展地方特色經濟角度出發,開始了著手了“平果嘹歌”的文化建設工作,具體工作以嘹歌的歷史文化為基礎,以嘹歌的教育傳承為核心,通過建設嘹歌文化保護區、設立完善的保護機制、體系與發展戰略,從而使壯族嘹歌得到有效的保護與傳承。時至今日,在壯族人民群眾的自發組織及政府積極有效的引導下,壯族嘹歌在現代文化傳承的多元性特征中得到了不斷的發展,已開創了集家庭、社會、學校等多種傳承方式于一體的繁榮局面。
注釋:
1. (日)西助隆夫.關于《粵風》俍、壯的文字[A].見:[日]西助隆夫.《粵風考釋》[M].南寧:廣西民族出版社,1985.
2.農敏堅.平果壯族嘹歌面面觀[DB].百色:百色市平果縣委,2005.
3.汪森編,桂苑書林編輯委員會校注.粵西詩載校注[M].南寧:廣西人民出版社,1988. “清歌互答自成親”是一種通過對歌擇偶的配對形式從而來確定婚姻關系的,對唱雙方以承認自己所負有社會權利與義務為前提,形成了相對穩定的“一對一”的偶合關系,并組建一夫一妻制的婚姻家庭。
4.汪森編.粵西叢載?卷二十四[M].南寧:廣西民族出版社,2007.