中國木偶發展之我見

（四川省大木偶劇院 637000）

近日，上戲木偶專業意外走紅，成為藝考的黑馬。四川熊貓大木偶閃亮冬運會閉幕式，吸引全球的目光。木偶作為傳統文化再一次走入公眾的視野，備受關注。

木偶劇作為一種文化形態，貫穿中國古代各個時期的歷史。經過人們不斷的演繹、傳承、藝術加工、創新等，形成了今天木偶藝術時尚和藝術水準。

一、木偶的起源探究

關于木偶的起源有很多種說話和猜想。《列子?湯問》周穆王時曾有一個樂師帶著演員給他演出，“歌合律，舞應節”，但解開一看，原來是綁著皮革的木頭人。這種木頭人其實就是木偶。這樣說，周穆王時期就有了這種木偶的表演，這種表演還處于粗放階段。當然，也有人質疑木偶是不是從周穆王開始的，從史書記載可以推斷周穆王之前應該有木偶的表演，只是當時的傳媒局限性，因此帶有地域特色。

根據考古發現，我國木偶的出現最遲也不會晚于戰國。戰國古墓中曾出土過不少木俑，臉部彩繪，身穿衣服，有的手足還能活動，這大概就是木偶。但是這種木偶是來表演還是用在居家陳列我們就不得而知了。我們可以肯定，不管是木偶的陳列還是木偶的表演，當時木偶已經走向了人們的生活，成為人們生活的一種情趣。

唐代杜佑《通典》說“作偶人以戲，善歌舞，本喪樂也，漢末始用之于嘉會”。漢代馬鈞是有名的巧匠，他制作的木偶如果像上述山東萊西發現的木偶那樣能隨意跪坐，操縱它表演各種技藝并不難。可以斷定漢代木偶表演藝術已經開始普及了。漢代時期的文化以畫像石、畫像磚在兩漢間極為興盛，把這種畫在木頭上表演，也會出現在人們生活中。學者普遍的觀點是：木偶"源于漢，興于唐"。眾所周知，漢唐文化是封建時期文化的全盛時期，中國木偶真正成為藝術，"以歌舞演故事"。歷朝多有木偶戲演"郭禿"故事的記載，依史而斷，中國已正式形成了由人直接操縱、木偶裝扮具體人物、當眾表演簡單故事的木偶戲是在漢末時期。

木偶它是勞動人民智慧的結晶，凝聚著中華民族自強不息的精神，生生不息的演繹著人們對勞動、對生活的熱愛。

二、木偶在各時期的藝術形式

傳說時代，圖騰崇拜，以部落為單位，有的崇拜神仙、有的崇拜動物、有的崇拜某個特殊的符號。把這些象形圖案可在木上或者石頭上。這也是原始的木偶手工藝人。這些藝術的產生來自于人民的勞動生活，他的創造是先民智慧的結晶。

周穆王西巡狩，道有獻工，人名偃師。他造的木偶皆草木膠漆白黑丹青之所為，內則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外則筋骨、肢節、皮毛齒發，皆假物也，而無不畢興者，合會復如初見。足見周穆王時代木偶之流傳狀況，及偃師表演技巧之高超。可以看出，這以前木偶表演沒有進入上流社會，僅僅是勞動人民自娛自樂的表演。

漢代時期木偶表演已經走向了大眾生活。唐人杜佑《通典》記載，“作偶人以戲，善歌舞，本喪樂也，漢末始用之于嘉會”。杜佑記載木偶能歌善舞，那說明漢代表演技術已經十分成熟了。

三國木偶藝人不斷涌現，馬鈞做木偶纖巧細膩獲得了“天下之名巧”的美稱。后來諸葛亮也別出心裁，扎個木偶草人，據說還是很逼真的，硬是把老謀深算的司馬懿嚇住了。這樣推斷，三國時期，木偶表演已經大范圍的走向了人們的生活。

唐代是木偶制作和木偶戲發展的時期。唐封演《封氏見聞記》載：唐大歷年間，木偶戲演出者“刻木為尉遲鄂公、突厥斗將之戲，機關動作，不異于生”。這表明木偶戲已把尉遲恭和突厥作戰的戲演活了，可見當時演出者水平之高。

兩宋時期，木偶戲的種類更加繁多，有杖頭木偶、提線木偶、藥發木偶和水木偶等。藥發木偶是演出時施放焰火的木偶戲，演出情況比較熱烈;水木偶是舞臺設在船上，以木偶表演釣魚、劃船、擊球、舞蹈的木偶戲。宋代由于木偶戲發達，演出的名家也比較多。

明清時期，木偶戲遍及全國。一些民間藝人，走街串巷，一根扁擔把一方箱式的舞臺支撐起來，圍上幔布，馬上就敲鑼打鼓，又演又唱。福建泉州提線木偶最有特色，表演內容以戲曲故事和民間傳說為多。廣東木偶品種繁多，如潮汕木偶纖秀、東江木偶精細、五華木偶粗放。四川南充大木偶，湖廣填四川移民時，湖廣人青發榮，青發旺在將大木偶藝術帶到了川北儀隴縣，此后，大木偶藝術在川北地區活動頻繁，婦孺皆知，人稱“川北大木偶”。浙江泰順也是有名的木偶之鄉，近年曾在該縣民間發現一批共34件明清時代的木偶頭。除通用的生、旦、凈、末、丑等角色，還有專用的特定人物如包公、關羽、魁星、三眼大帝、順風耳等的頭像，頭盔都用木頭雕刻，開相生動大方，具有鮮明的地方特色。

三、木偶藝術的歷史局限性和未來趨勢

縱觀中國古代木偶的發展，我們可以清楚的看到木偶對古代人審美的影響，經過歲月流逝和歷史演變，走過了漫長的歲月，它的藝術是那么值得人品味。今天，我們只有抓住時代的脈搏，吸收傳統文化的精華，了解現代人是審美情結，才能做到木偶藝術的傳承與創新。

但是，我們也要深刻的認識到木偶藝術發展的歷史局限性，制約因素。外來文化對中國傳統文化的沖擊，傳統文化勢單力薄；西方發達國家對東方文化的誤讀，文化差異、交流因素，也是制約木偶藝術走向國際化。我們必須要面對這一問題，深度挖掘木偶的歷史要素，將從歷史的根源中找到閃光點，對歷史流傳下來的技巧再創造，結合現代的時代特色，融入現代元素，形成新時代的木偶特點，打造出具有歷史文化，又有社會意義的精品。

另外，木偶創作人才的不足也制約了木偶藝術的發展，人才的不足拖慢了木偶藝術發展的速度。縱觀各個地區的木偶劇院，都存在這一問題。近年，各大藝術院校開設了木偶專業，這個舉措將對人才的培養起到絕對性作用。

社會對木偶的認知程度還處于初級階段。木偶作為非物質文化遺產博大精深，凝聚著中華民族自強不息的精神是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。人們在欣賞木偶藝術時，也要不斷的不斷完善，不斷提升，加強對木偶精神文化的理解和感悟。理解傳統文化的精髓，讓這種藝術對我們精神造成美的享受。

木偶創意創業鏈還沒有完善，地區之間交流也需要增強。木偶演出、影視、動漫、圖書、網絡、食品、玩偶一體化創意產業集群將是木偶藝術的一大趨勢。

四、木偶藝術的傳承

有史為鑒，我們知道了木偶的起源，木偶在各個階段的地位和藝術表現形式。但是，這些技巧的記載離我們太遙遠，只是從古書記載中感受到先民們對木偶表演。

另外，我們也知道木偶也收到歷史局限性的影響，也能根據時代的變遷與社會的進步來調整木偶的表演藝術形式，與時代接軌。但是拜在我們面前的木偶的傳承我們該做些什么？木偶的創新我們在那些方面需要革新，我們的木偶代表中國文化，通過什么樣的形勢走向國際世界，給人類呈現木偶絕活，讓世界感受到中國文化的博大精深。

傳承，承上啟下。對木偶的表演要沖精神上熱愛。如果沒有熱愛，談什么傳承呢！藝術是熱愛作為起源的，如今商業經濟對傳統藝術的沖擊，加大了傳承的難度。后來提倡“經濟搭臺，文化唱戲”傳統藝術開始復蘇，木偶劇也出現了春天般的局面。比如，福建木偶戲人才培養計劃”被列入“優秀實踐名冊”。50多個學校開展了“百場木偶進校園”活動，建立了20多個公眾木偶社團組織，培養了數以萬計木偶戲欣賞者。贏得了市場的占有率，從而對木偶藝術的很好傳承。

另外，修建木偶劇院，開設“青少年木偶藝術愛好者培訓班”及“國際木偶藝術家培訓中心”，為更好地開展國際間木偶藝術家的合作、更廣泛地培養木偶藝術傳承人與愛好者，提供新的平臺和條件。這也是對木偶的傳承。

南充市非物質文化遺產保護中心目前是川北大木偶、川北燈戲的唯一傳承單位，在南充市是專門從事非物質文化遺產研究、保護、傳承和發展的專門機構，2016年，非遺中心大型神話木偶劇《龍門傳說》成功結項。2017年第二屆中國南充國際木偶藝術周將在南充舉辦，《絲路駝鈴》作為非遺中心新創作的大戲，將在開幕式上推出首演。屆時，《絲路駝鈴》定將震撼亮相，轟動全城。

這些行為無疑我國非物質文化遺產保護工作的重要措施和方法，對于未來開展非物質文化遺產保護領域國際交流和合作具有重要意義，也定將對我國非物質文化遺產保護工作產生深遠的影響。

從木偶的發展中可以深刻的知道木偶對人們精神生活產生的重要影響，也感受到木偶藝術的源遠流長。那是中華兒女智慧的結晶，我們有義務和責任把木偶藝術發揚光大，走向世界，讓世界人們感受到“小木偶大奇跡”。

[1]李和明．川北大木偶傳承的啟示與探索．第六屆四川省博士專家論文集，2012， 03．

[2]龔書鐸，劉德麟．《追尋祖先的足跡》．北京聯合出版公司，2012，07．

[3]徐藝乙 ．《手工藝的文化與歷史》．上海文化出版社，2016，08．

[4]鄒廣勝． 《中國傳統文論的現代意義》．商務印書館，2014，10．