析商、周的“舞”

黃詩嫻

【內容提要】本研究主要以甲骨文卜辭，以及商、周相關文獻為研究文本，通過甲骨文中的“舞”字的字形、字義，并且通過甲骨文卜辭中關于“舞”的記載，探討殷商時期“舞”的類型、特點與社會功能。而由于商、周在社會意識形態及社會政治、文化的演變，導致“舞”的社會功能與作用發生重要演變。本研究后半部分進一步研究“舞”在周的社會功能發生了哪些具體變化。研究得出，在商代，“舞”是巫通神的手段，與巫術密切相關，多用于向神求雨。在周代，“舞”成為宮廷禮樂制度中的重要環節，主要是統治者鞏固政治統治、強化教化的手段之一。

一、商代的舞

舞蹈是社會意識形態的反映，是一種重要的藝術形式。自遠古社會以來，就出現了原始的狩獵舞蹈、圖騰舞蹈、勞動舞蹈、氏族部落舞蹈。進入奴隸社會，舞蹈的形態和功能也發生了變化。甲骨文是我國最早的關于舞蹈的文字記載形式，甲骨文中的關于“舞”的記載也反映了殷商時期“舞”的形態及作用。通過甲骨文中的“舞”字的字形、字義，并且通過甲骨文卜辭中關于“舞”的記載，可以基本看出殷商時期“舞”的類型、特點與社會功能。

（一）甲骨文中的“舞”字與“巫”的關系

關于“巫”字的相關記載：漢代許慎的《說文解字·工部》中記載：“巫，祝也；女能事無形以舞降神者也，象人兩袖舞形。”認為巫以舞通神、娛神，巫、舞同出一源。這種說法說明了巫以舞蹈聯絡鬼神，達到將“神”從“上界”請“降”的效果。

《國語·楚語下》：“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣明，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”可見巫是司神之官，是智圣聰明之人，具有通神降神之本領。

由古文獻我們可以確定的是，“巫”在商代社會扮演一個娛神、通神、通過某種方式與神明對話、祈求達成人們愿望的角色。而“舞”正是通神的重要手段之一。

因為“巫”與“舞”的緊密聯系，加上“舞”字形的儀式性的特征，使得有學者認為二者在甲骨文中屬同字。

陳夢家也認為：“‘舞’‘巫’既同出一形，故古音亦相同，義亦相合，金文‘舞’‘無’一字，《說文》‘舞’‘無’‘巫’三字分隸三部，其于卜辭則一也。”

持這種說法的學者認為，“巫”由舞演變而來，基本呈以下的演變模式：

(選自劉再生《古代音樂史簡述》)

在此我們無意探究“巫”字本身的字義以及它是否確實代表“方”的概念。但我們基本可以確定，“巫”字與“舞”字為兩個不同字。原因如下：

2.若“巫”即為“舞”，是以“巫”的功能來造字，那么“舞”并不是“巫”的唯一功能，“巫”的功能還包括占卜、醫療，而沒有理由唯獨選取“舞”的功用。

3.“巫”為“舞”是由后來“巫”字的楷體向前反推至甲骨文來尋找關聯性，不符合推理邏輯。由下圖可見，“舞”字的字形演變正更說明了與“巫”字是兩個完全不同的字。

(選自王克芬《中國舞蹈史》)

雖然可以確定“巫”“舞”為兩個不同的字，但為何從許慎的《說文解字》開始，歷來都有學者認為“舞”“巫”同音、同義？從“舞”字字型以及“舞”在甲骨文卜辭中的出現可以看出，“舞”字在殷商與“巫”的緊密聯系以及“舞”作為巫術的承載形式的事實。

（二）甲骨文卜辭中所見“舞”的類型與作用

在此，筆者試圖通過甲骨文卜辭中關于舞蹈的記載來對商代的舞蹈進行分類，以此探究商代舞蹈究竟有哪些不同的表現形態以及不同的社會作用。

甲骨卜辭中有許多關于求雨的記載，因為商代經濟是以農業為主的。在人們的觀念中，祭祀樂舞與天神降雨有著某種神秘的聯系。因此，在商代，求雨之祭是舞的重要作用。從《殷墟甲骨刻辭類纂》所搜集的關于“舞”的172條卜辭中（包括殘缺不全的卜辭），直接出現“舞”“雨”兩字的有80條左右。如下例：

舞： 丙子卜，今日舞，雨？(《甲編》 969 )

其舞有雨？(《乙編》5112 )

丙子卜，今日雨舞。（《合集》20973）

而以求雨為目的的舞蹈，又分為不同的表演形式。

可以確定的是，雩是求雨行為舞蹈中很重要的一種。《爾雅·釋訓》郭璞注：“雩之祭，舞者吁嗟而請雨。”就是說舞者是通過“吁嗟”的方式來求雨，我們也可以在甲骨文中找到這個“呼雨”方式的例證，如：

庚申卜，古貞呼舞。（《合集》16004）

庚午卜，貞呼征舞從雨。（《合集》20971）

惟戌呼舞有大雨。（《合集》30028）

呼舞亡雨。（《合集》40429）

這種舞蹈的特點是，舞者一邊跳舞，一邊在嘴里呼號歌唱進行“呼雨”。

萬舞

商代還有一種主要從事樂舞工作的叫“萬”，他們也經常跳求雨舞和祭祀舞。在甲骨文中，“萬”更常用的是一種人的名稱。今以甲骨文辭例來看，作動詞用的萬是進行一種舞祭，或者說是一種祭祀中常見的舞蹈。既是名詞，也常用作動詞。其用作舞蹈名的辭例如：

甲午…

萬舞大吉

林舞正吉

辛奏正 (《合集》31033 )

林舞是舞名，萬舞與之并列，也當是舞名無疑。萬舞之名，卜辭中數見，他如《合集》16003，28461，及《屯南》825均是。

王其呼戌舞孟有雨。吉。惟萬舞盂田有雨。吉。(《合集》28180)

惟萬舞大吉。(《合集》31033)

惟萬呼舞有大雨。(《合集》30028)

甲骨文中還能見到“乎萬舞”的說法，其文例略如“乎多老舞”“乎戍舞”“乎子汏（需）祝一牛”“乎子涉”的結構。故萬（萬）既是舞名，也是舞者的稱謂，一般認為是一種職官，司音樂舞蹈之事。“乎萬舞”意謂“叫萬人跳舞”。

先秦文獻中記載的“萬舞”是舞蹈者手執羽、鑰、干、戚等器具，手之舞之、足之蹈之的舞種。從《詩·簡兮》的“公庭萬舞”《詩·閟宮》的“萬舞洋洋”《詩·那》的“萬舞有奕”以及《墨子·非樂》的“萬舞翼翼，章聞于天”等描述來看，我們可以推測“萬舞”是一種非常熱鬧、場面盛大的舞蹈儀式。

奏舞與庸舞

筆者在此將奏舞與庸舞放在一起，是因為二者都是由樂器與舞蹈結合的形式。

先來看看卜辭中關于“奏舞”的記載，如：

庚寅卜，甲午奏舞，雨？（《合集》 12819）

庚寅卜，癸巳奏舞，雨？（《合集》12819）

丙辰卜，貞今日奏舞有從雨。（《合集》12818）

“奏舞”可能是一邊演奏樂器，一邊跳舞。“奏”即樂祭，“奏舞”合用即樂、舞兩種祭法合用。除了奏舞，甲骨文中還出現了“庸舞”。

甲骨文中所見的其他類似的舞蹈還有龠舞（一邊奏龠一邊跳舞）、彡祭（一邊擊鼓一邊跳舞）等等，都是樂器與舞蹈的結合。

隸舞

庚寅卜，辛卯隸舞，雨。

口壬辰隸舞，雨。

庚演卜，癸巳隸舞，雨。

庚寅卜，甲午隸舞，雨。 (見《殷墟文字甲編》3069)

這種舞蹈的形態特點就是：舞者手拿牛尾，一邊執尾舞動，一邊做盤旋的舞步。

羽舞

(《甲骨文合編》9.27382)

據以上卜辭可以看出，羽舞也是王室用于求雨的方式。此外，還有如：

戊子貞，王其羽舞，吉。(《殷墟書契前編》60.20.4)

由卜辭可見羽舞多為王室舞蹈，而羽舞的特點是，以羽毛一類的物品作為舞蹈的工具，喻涵圖騰崇拜的神圣意味，并多為王室跳的舞蹈。

以上舞蹈雖然形態不同、形式各異，但有兩個共同點：一是從所列卜辭中可以看出商代的舞蹈主要用于求雨；二是巫人是通過跳舞來求雨的角色。

在甲骨文中還能看到巫的名字和舞一起出現，這些名字，多見于占卜問神時是否呼叫某個巫人來跳舞求雨的記載。如：

乎（呼）多老舞——勿乎多老舞——王占曰：其生雨。（《殷虛書契前編》（7.35.2））

選自王克芬《中國舞蹈發展史》

這一卜辭中的“多老”，就是巫人的名字。

原始的巫術行為離不開舞蹈的形式作為載體，巫拿著工具跳舞，是一種通神的手段。巫在求雨祭祀的儀式上以舞娛神，通過這種溝通神靈的方式以換取神的恩典。甲骨文關于舞祭的記載可見，舞是古代巫術儀式中常見的一種方式。如：

“舞岳，雨。”(《合集》34224 )

“貞勿舞河，亡其雨。”(《合集》14197)

這是舞祭河岳以求雨的記載，其舞者為巫。而卜辭記載的求雨和祭祀活動又經常出現商王親自舞的現象，如：

“貞，王其舞，若。貞，王勿舞。”(《合集》11006 )

“王其呼舞，大吉。”(《合集》31031)

“壬子卜，何貞，王舞，唯雨。”(《殷墟書契續編》4.24.12)

王親自作巫，跳舞祈雨，由此可見商王對巫術儀式的重視及對以舞求雨的崇尚，也說明殷商時期通過舞來達到通神目的的盛行。

這么多舞雨的記錄，可能與商代是農業社會有關。在古代，農業生產主要靠自然的雨露灌溉，雨對農作物的生長具有重要意義。商人并不明白下雨純屬自然現象，還以為是神靈祖先支配著。于是每逢久旱不雨，就占卜祭祀求雨，以至卜辭中留下不少求雨舞的記載。

從甲骨文卜辭中可以看出，商代的舞蹈除了主要用于求雨之外，還包括其他的一些舞蹈的類型和祭祀方式。殷人的祭祀活動十分頻繁，因此祭祀舞蹈也形式多樣，但依然與商代的社會、信仰有關，主要包括祭神和祭祖。

甲骨文卜辭中有關記載：

伐舞

甲骨文中還有一種祭祀叫作“伐祭”，卜辭所見也與舞蹈有關。

甲辰貞，又伐于上甲，九羌，卯十牛。（《殷虛書契后編》21頁）

“伐”指的是執干戈以舞的武舞，用武舞來祭祀祖先的方式叫作“伐祭”。殷商時代，曾用武舞祭祀祖先，更多的是用在出征前誓師的祭祀。

魌舞

由于巫在進行巫術活動時，要舞蹈娛神、通神或裝神，所以“巫舞”是巫術活動中的重要組成部分。巫人是擅長跳舞的，但商代的巫不僅僅是善舞者，更是“通神”的人、是國家政治生活的參與者，因此“巫舞”也具有神秘恐怖的色彩。《禮記·表記》中記載：“殷人尊神，率民以事神。”由此可以猜想當時的宗教祭祀舞蹈場面盛大、人數眾多。

我勿祀賓，乍帝降，不若？（《粹》1113）

“祀賓”和“若”似乎是兩種儀式，來進行“帝降”。

（三）小結

綜上所述，從甲骨文中“舞”的字形可以推斷殷商時代舞蹈的形式和形態多為人拿著樹枝、牛尾、火把、羽毛或者其他工具進行跳舞的形式，工具是舞蹈中重要的環節，這些不同的工具也具有不同的意義，形成不同的舞蹈種類和形態。

而正因為當時的人類對很多自然現象還沒有足夠的認識，他們認為是神在主宰人世，而這也成為了最早的宗教觀念，使得他們對天地、神、祖先、圖騰非常崇拜，而正是有了這種崇拜，才有了“巫”這個“通神”的媒介，才有了相關的巫術和祭祀儀式，這時舞蹈作為一種形式，與原始的神崇拜、宗教信仰結合起來，成為娛神、溝通神人的主要手段，而巫在其中就起了橋梁作用，而“舞”作為一種形式也具有了獨特的社會功能。

在舞蹈所承載的儀式中，不同工具的使用、不同的舞蹈形態，都代表了不同的祭祀儀式和巫術儀式，但都以巫為舞者。從甲骨文卜辭中可以分析得出，舞蹈在商代種類繁多，涉及商代的社會發展和精神信仰等多方面問題，主要用于作為巫師溝通神界，請求“降神”的儀式中，被運用于求雨、祈神、祭祖、驅病除魔，商代的舞蹈是巫術的載體，而巫術也是舞蹈在商代社會中實現的最重要的價值。其中求雨是舞蹈最重要的功能。

二、周代的“舞”

周人在取得政權之后，除了采取一系列政治和軍事上的措施外，特別重視思想方面的統治。極力宣揚自己是受天之命滅商伐紂，受天之命統治人民的，自稱周天子，既然是天之子，一切事就可由周天子決定，不必去問神了，這就意味著周代已從商的神權統治變為王權統治、由奴隸制進入封建領主制。樂舞的重要社會功能，不再是娛神、通神了，而是更直接地為周王的統治服務。強調樂舞的教化作用。為了鞏固統治，極力加強等級觀念，制定禮樂（舞）制度。

周代的詩、樂、舞是緊密聯系的，這一點從古文獻中就可看出，如《鄭風·子矜》首章《毛傳》注曰：“古者教以《詩》樂，誦之，歌之，弦之，舞之。”《墨子·公孟篇》云：“儒者誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”

而《詩經》中出現的許多“舞”字亦可作為《詩經》可樂可歌可舞的內證，如：

《邶風·簡兮》：“簡兮簡兮，方將萬舞。”

《小雅·伐木》：“坎坎鼓我，蹲蹲舞我。”

《小雅·車牽》：“雖無德與女，式歌且舞。”

通過《周禮》等文獻記載也可對周代的舞蹈類型及其功能作用進行探究。

（一）古文獻記載中周代“舞”的類型與作用

1.六大舞

《周禮·春官》里有這樣一段記載：

以樂舞教國子，舞云門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂。以致鬼、神、示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，以祀天神；乃奏大簇，歌應鐘，舞咸池，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞大夏，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞大武，以享先祖。

從這段文字中我們可以總結出有以下幾種舞蹈。

（1）用來祭祀天神的云門舞：用黃鐘宮的調式演奏，用大呂宮的調式歌唱。

《呂氏春秋》也曾記載：“黃帝時，大容作云門，大卷……”

可以看出云門舞為前代遺存的舞蹈，在周代也很可能作為歌頌黃帝之用。

（2）用來祭祀地神的咸池舞：用大蔟宮的調式演奏，用應鐘宮的調式歌唱。

《禮記·樂記》：“咸池，備矣。”

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“黃帝所作樂名也，堯增修而用之。”

按照這種說法，《咸池》本為黃帝樂名，至堯之時被增修采用，并沿用舊名，所以《咸池》被歸于堯樂，在周代也應該是借用這種舞來歌頌堯帝。

（3）用來祭祀四方、名山大川的大韶舞：用姑洗宮的調式演奏，用南呂宮的調式歌唱。《禮記·樂記》：“韶，繼也。”

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“《大{殸召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也。”

可見，這里的“韶”等同于“紹”，乃繼續、接續之意，舜樂名為《大韶》，有繼承堯之德行的含義。

（4）用來祭祀山川的大夏舞：用蕤賓宮的調式演奏，用函鐘宮的調式歌唱。

《禮記·樂記》：“夏，大也。”

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“大夏，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。”

“夏”“大”二字相通，按照賈公彥所疏，鄭玄所說的“大中國”亦即“大堯舜之德”，因為華夏之德澤正是來源于堯舜兩位領袖在上古方國之間做出的表率。

（5）用來祭祀先妣的大濩舞：用夷則宮的調式演奏，用小呂宮的調式歌唱。

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“大濩，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。”賈公彥疏：云‘言其德能使天下得其所也’者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。”

濩，音護，當有保護、救治的意義，湯樂名作《大濩》，也是取誅滅暴虐、救護天下百姓之意。

（6）用來祭祀先王、先公的大武舞。用無射宮的調式演奏，用夾鐘宮的調式歌唱。

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“大武，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。”賈公彥疏：“云 ‘言其德能成武功’者，此即‘克定禍亂曰武’也。”

此處“武”的含義為借助武力平定禍亂。

再來看看《禮記·樂記》中的相關記載：“且夫《武》始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分周公左，召公右；六成復綴，以崇天子。”可見《大武》這個舞蹈分為六段，也就是六成：第一成寫武王出征，第二成乃武王克商，第三成為征伐南國，第四成是征服了南國，第五成寫讓周公、召公由陜地分治國家的東、西方，第六成則為班師回朝。

在多種史料中，保存了關于《大武》的創作意圖、樂趣風貌的記載。如《詩經》中的《周頌·酌》《周頌·武》《周頌·賚》《周頌·般》《周頌·桓》是《大武》的歌詞。

通過《禮記·樂記》中的記載以及對《周頌》的研讀，可以大致判定出《大武》的舞蹈形式與形態。

第一段：

《周頌·酌》：于鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公允師。

這段是出征前打鼓舞動培養士氣、蓄勢待發的舞蹈，隊伍正準備向北出發。

第二段：

《周頌·武》：于皇武王！無競維烈，允文文王，克開厥后。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。

這段舞蹈應該是出征時的場景、應該是整個舞蹈中最激烈的部分，舞蹈的內容是武王的部隊英勇威武、激烈抗戰，最終滅商。

第三段：

《周頌·賚》：文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定。時周之命，于繹思。

這里舞蹈應已經發展到凱旋而歸。

第四段：

《周頌·般》：于皇時周！陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時之對。時周之命。

這段講的是其他小國屈服于周國、山河穩定，應該是相對和諧、穩定的舞蹈構圖。

第五段：詩歌缺

這段應該是隊伍分成兩行，周公在左，召公在右，協助周王的統治。

第六段：

《周頌·桓》：綏萬邦，屢豐年。天命匪解，桓桓武王。保有厥士，于以四方，克定厥家。于昭于天，皇以間之。

這段大致是舞蹈重新排列、表達對周王的崇敬。舞蹈結束。

從《大武》這個舞蹈可以最明顯地看出，這是一支以頌揚統治者英明神武的舞蹈、具有強烈的統治者崇拜、鞏固統治的意味。

綜上，除了《大武》外，其余五個舞都是前代遺存的，以歌頌各氏族首領為內容的樂舞，云門為歌頌黃帝，咸池為歌頌堯，大韶為歌頌舜德，大夏為歌頌夏禹，大濩為歌頌商湯，大武則是歌頌武王。因此可以歸納出，在周代的舞蹈中，祭祀祖先與宣揚祖先崇拜、統治者崇拜的色彩是非常濃厚的。

商代事事問神占卜、通神來祈雨求平安，商代到周代是一種由相信“神權”到相信“人權”的轉變過程，周人通過對祖先的贊揚，以及對現今統治者的歌頌，來達到一種強化政治統治、造成統治者崇拜的社會作用。這與商代是相當不同的。

周代與商代舞蹈的另外一個不同點是：周代的每一種舞蹈都有相對應的演奏和歌唱方式，是一種規整的詩、樂、舞三合一的組合方式。而在甲骨文記載中，雖有“呼雨”的雩舞這樣邊唱邊舞的形態及奏舞這樣變奏邊舞的形態，但大多求雨舞蹈并沒有呈現與固定的樂式和唱式相統一的固定形態。

此外，周的樂舞制度非常嚴格，對參加祭祀樂舞的人數等方面也有明確規定。

《樂記》中記載：“舞所以節八音，而行八風，所以應八卦，故每佾又用八人，合而為六十四焉，則重卦之象也”《左傳》中記載：“天子用八，諸侯用六，大夫用四，士二。”也就是說天子一般用六十四個人，以此類推。

由此可見，在周代，由于禮樂制度的建立，舞蹈具有固定的套路、人數和形式。這點較商代有較大發展。

2.六小舞

從文獻記載中可以看出，周代還有另一類重要的舞蹈。

《周禮·樂師》：樂師掌國學之政，以教國子小舞。內則曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。

這里可以看到周代舞蹈的另一個重要功能——教化作用，從年幼時就教授貴族子弟舞蹈。在十三歲時學勺舞，大一點學象舞，到二十歲學夏舞。

鄭玄注：“先學勺，后學象，文武之次也。成童，十五以上。”孔穎達疏：“舞象，謂舞武也。”熊安生云：“勺，衡也。言十三之時，學此舞筲之文舞也。象，謂用干戈之小舞也。其年尚幼，故習文武之小舞也。”可以看出，舞勺是一種手拿樂器的文舞，舞象是一種手拿武器的武舞。因此周代的舞蹈還有因舞具和舞蹈類型不同而劃分的文舞與武舞。

王國維《說勺舞象舞》一文說：周一代之大舞曰“大武”，其小舞曰“勺”曰“象”。是“勺”與“象”皆小舞，與《大武》《大夏》之為大舞者不同。可以看出，相對于《大武》《大夏》這樣的“大舞”，《勺》與《象》都是“小舞”，以供這些年紀尚幼的國子學習。

清代按照《周禮·樂師》記載所繪制的“舞勺舞象”圖。（圖片來自：王克芬《中國舞蹈發展史》）

“小舞”具體還有不同的劃分：

《周禮·樂師》：凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。

《周禮注疏》卷二十三對此作出了詳細的注疏：

鄭司農云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，牦牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}讀為皇，書亦或為皇。”玄謂帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也。皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞。人舞無所執，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇。○少，詩照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星歷反，下同。牦，舊音毛，劉音來，沈音貍，或音茅，字或作牦，或作斄，皆同。暵，呼旦反。

從上述記載，我們可以大致對“六小舞”的類型和作用進行劃分：

（1）帗舞：舞者手執全羽或五彩繒（絲綢）。周代用于祭祀社稷（土神和谷神，也是古代國家權力的象征）。

（2）羽舞：舞者拿析羽（可能是半分開的羽毛）而舞，周代用于祭祀宗廟或四方神。

（3）皇舞：舞者戴羽帽，穿翡翠羽衣，或執五彩羽毛而跳舞。周代用于祭祀四方神或求雨。

（4）旄舞：舞者執牦牛尾（用牛尾裝飾的舞具）而舞。用于辟雍（周王朝的大學）祭禮。

（5）干舞：舞者拿盾跳舞。用于兵事或祭山川。

（6）人舞：不拿跳舞的工具，徒手舞動，以手袖為威儀。用于祭祀星辰或宗廟。

圖片來源于王克芬著《中國舞蹈發展史》

《六小舞》是西周用以教育“國子”（貴族子弟），用于祭祀的舞蹈。可算是我國最早的舞蹈教材。可以看到《六小舞》與甲骨文記載中的某些舞蹈形態有比較密切的關系，如手執牛尾、羽毛，頭戴羽飾而舞動，正是對商代舞蹈的一種繼承關系。

三、總結

通過對比可以看出，商、周在舞蹈形態、形式以及社會功能上都有很大不同。

在舞蹈形態上，周代舞蹈對商代有一些繼承和發展。如手執動物尾巴、羽毛、器物等進行舞蹈，這與商代是相同的。在商代時就出現了的濩舞、羽舞，在周代也得到了延續。在繼承商代的部分舞蹈形態下，對舞蹈實行禮樂宮廷化、形成了一套完整的舞蹈體系，舞蹈類型與形態更加多樣。

在舞蹈形式上，周代的舞蹈是在一套相對完備的禮樂制度之下的，是詩、樂、舞三者合一的表演形式，每一種舞蹈都有相對應配套的唱詩與音樂，藝術性相對更強。而商代的舞蹈發展還不規整，雖有出現“呼雨”等呼唱，也有出現樂器的配奏，但總體而言舞蹈的配套形式較少并且不具有穩固性，藝術性較差。

在舞蹈的社會功能上，二者差別最大。

在商代，因為當時的人類對很多自然現象還沒有足夠的認識，他們認為是神在主宰人世，而這也成為了最早的宗教觀念，使得他們對天地、神、祖先、圖騰非常崇拜，而正是有了這種崇拜，才有了“巫”這個“通神”的媒介，才有了相關的巫術和祭祀儀式，這時舞蹈作為一種形式，與原始的神崇拜、宗教信仰結合起來，成為娛神、溝通神人的主要手段，而巫在其中就起了橋梁作用，而“舞”作為一種形式也具有了獨特的社會功能。“舞”而在作為巫通神的手段中，請求“降神”的儀式中，被運用于求雨、祈神、祭祖、驅病除魔，其中求雨是舞蹈最重要的功能，這是不容置疑的。但是商代所崇拜的“神”也似乎不完全單一地指四方神、天地神還有祖先神，這也是個難以考證的問題。

到了周代，雖依然保留了祭祀天地四方的舞蹈種類和功用。但隨著社會的轉型，周代從神權統治轉化為人權統治。與商代的娛神、求神不同，周代的統治者利用舞蹈這種方式來強化統治，他們在舞蹈中宣揚統治者和統治階級的威武強大，以舞蹈作為鞏固政治權力的手段，并通過教貴族的小孩跳樂舞來實現教化功能。這也是二者最本質上的差別。

綜上所述，由甲骨文卜辭及大量商、周相關文獻分析可以得出，商、周由于社會意識形態及社會政治、文化的演變，導致“舞”的社會功能與作用發生重要演變。在商代，“舞”是巫通神的手段，與巫術密切相關，多用于向神求雨。在周代，“舞”成為宮廷禮樂制度中的重要環節，是統治者鞏固政治統治、強化教化的主要手段之一。