探究婁煩三教寺的前身與今世

□李正佳 安宏業 程 群 郭 霞

釋、道、儒三教合一的寺廟在全國并不多見，山西婁煩（古稱樓煩）縣的三教寺是規模較大的一座。它經歷了1400多年的幾度輝煌，風霜風雪和幾經死而復生，現位于太原市婁煩縣城監河南岸的南山坡上，為太原市市級重點文物保護單位。婁煩三教寺不僅建筑風格精美獨特，對于欣賞和研究古代建筑具有很高的價值，而且考證它的歷史變遷，對于研究我國傳統宗教的歷史和傳統文化的演變有著更加深遠的意義。

關于婁煩三教寺的始建時間，保存至今立于寺院內的清乾隆五十六年（1791年）重修寺廟碑記載：“婁煩在春秋晉隸地也，戰國隸趙，后漢為九源縣，北魏隸永安，代有寺廟，無三教一說。其說起于后周，像塑孔氏、佛氏、柱下史李氏，取其神道設教之義。隋大業中置婁煩郡，郡治左設三教寺。”因碑文中有“其說起于后周”的字樣，當今有些研究者便按我國當代歷史學家制定劃分歷史年代的概念，將其認為是唐宋之間五代期間的后周（951-960年），距今1000年多一些。有單位在文物普查資料中，也將其始建時間確定為“五代的后周”。但碑文中還有“隋大業中置樓煩郡，郡治左設三教寺”的字樣，這就說明在比五代的后周早近400年的隋大業年間樓煩三教寺就已設在樓煩郡守衙門的左側了。此時樓煩已為隋煬帝所設的樓煩郡，后來的唐高祖李淵正在任樓煩郡郡守。因此筆者認為清乾隆五十六年（1791年）重修樓煩三教寺碑文中所提“其說起于后周”所指“后周”，應該是隋代之前的，當代歷史學家所劃定歷史年代的“南北朝時期的北周”。因為清代乾隆年間的碑文撰寫者可能是相對于春秋時期和之前的東西兩周，將南北朝時期的北周認定為是“后周”了。這樣樓煩三教寺的始建時間應該是距今1400多年南北朝時期的北周。

儒、佛、道三教都是在我國有悠久歷史的傳統宗教，都是中華民族燦爛文化的重要組成部分。但由于所崇拜的教主和所主張的教義不同，長期以來又互相矛盾，互相排斥，在歷史上曾多次出現統治者“崇佛滅道”或者“崇道滅佛”的事件。

婁煩三教合一的寺廟始建于南北朝時期的北周，有其特殊的歷史背景。這一時期正值佛教勢力膨脹，在政治、經濟上都對封建王朝的統治構成了威脅。之前樓煩屬于北齊范圍，北齊素有“禽獸王朝”之稱，政權更迭頻繁，君王荒淫無道，戰亂頻發，百姓民不聊生。建德六年（577年）正月，周武帝率軍攻入齊鄴城（今河北臨漳縣西），北周滅北齊。當時齊佛風最盛，周武帝“尊儒滅佛”的政策在齊地推行，樓煩當時也是被滅佛之地。樓煩三教寺在這時出現：一者說明三教互為影響、互為滲透，逐漸融合的思想已經深入人心；二者也體現了樓煩百姓不甘屈服強權，為了保護佛教，將其納入儒、道廟中而采取的一種辦法。

據史志與碑石記載，這座廟宇到唐代因統治者信奉佛教，加之樓煩成為為皇帝飼養軍馬的“監牧地”和設置憲州之際，其時最為鼎盛。寺廟修行守廟人一直為佛教的和尚。到了宋代，由于統治者為鞏固自己的皇位，把君權與神權結合起來，從宋太祖趙匡胤開始，崇道之風越演越神，宋哲宗趙煦元祐年間（1086-1094年）婁煩三教寺在重修時被林道人改名為“熙真觀”，觀內住持也由佛教的和尚變成了道教的道士。金天會年間（1124-1135年）進行過一次重修，一直到明代嘉靖皇帝扶持道教時期對廟宇進行過一次大規模的維修時時，仍為道士住持的熙真觀。到清代康熙年間（1662-1722年）進行過一次補修，雍正丁巳年（1737年）（原碑文有誤，當年應為乾隆二年）有一位被稱作“青陽羅公”的人將寶峰寺的一尊佛像移往熙真觀內，同時供上孔子和太上老君的匾額。到乾隆五十六年（1791年）四月樓煩巡檢司王之鏡組織人力物力再次重修，為佛、儒、道三教教主“造作金粧彩畫”，并恢復三教寺名，由佛教僧人重新任寺廟住持。一直到上世紀三四十年代的抗日戰爭時期，婁煩境內的大部分古建筑都被日軍焚燒，三教寺卻幸免于難。這座古老建筑一直完整保存到1958年修建山西省最大水利工程“汾河水庫”之前。如今六十歲以上的老人都目睹過它的雄姿：全寺建筑面積約900多平方米。大雄寶殿內供奉著三教的始祖釋迦摩尼、太上老君和孔子的塑像。東西兩側是佛教的大佛殿、羅漢殿；道教的文昌廟，龍王廟和儒教的孔廟；廟宇的內部都有歷代所塑的各種神佛像，神態高大清逸，千姿百態，栩栩如生。山門西側哼哈二將泥塑達9米之高，令人望而生畏。寺內最令人神往留步的是大雄寶殿，建筑氣勢宏大，走近如臨山壁。全殿均為木結構建筑，梁柱粗大。屋頂鑲嵌黃、綠、藍三色琉璃瓦，屋脊插有吻麝。前庭的飛檐上19組大型蓮花斗栱構件精致，交織層迭，巧奪天工，如仙境中的異花爭奇斗妍。體現了我國古代建筑師的高超藝術。可惜，那個年代人們沒有保留歷史文化資料的意識和相關的設備技術，沒有留下任何影像資料。只有婁煩現今八旬老人張振華根據回憶印象繪制出當時三教寺外景的草圖一幅，大致可以還原三教寺在建汾河水庫之前的風貌（圖一）。

圖一 張振華繪舊婁煩鎮三教寺外景復原圖

1958年，原婁煩鎮全部遷于20里以外的今址。在當時“大躍進”的政治背景和國家經濟困難及保護文物意識不強的氛圍下，一千多年形成的所有古建筑和三教寺建筑與塑像全部被毀于一旦。值得慶幸的是唯有三教寺大雄寶殿用原材料，按原規模，原模樣被遷建于新址。盡管當時干部群眾是以給人民公社建大禮堂為名，但也使這一珍貴文物完整地得以保存。遷建中還有這樣一段趣聞：當拆除舊蓮花斗栱時，發現有木構件上現有古建筑師的墨跡留言：“若后人拆建重修，藝勝我者斗栱缺一，次我者多一。”果然，用全部原構件安裝斗栱時，雖然眾多工匠反復計議，也無法裝到原數，最后只得多出一朵。但在上世紀60年代“文化大革命破四舊”的風浪中，這些蓮花斗栱上的象鼻、龍頭等藝術木雕均遭鋸毀，只剩下被割后的平頭。使精美的藝術品形象大為遜色（圖二）。

圖二 第一次搬遷后，“文化革命”中三教寺斗栱被鋸掉龍頭、象鼻

到1996年，第一次搬遷后的樓煩三教寺大雄寶殿履行了近四十年大禮堂集會職責后，因年久失修遭致后墻倒塌，前庭傾斜，加之周圍被現代化建筑阻塞，無法保護。1998年底，經太原市文物局批準，太原市考古研究所設計復原圖紙，再次用原材料，按原模樣原規模進行了二次搬遷修復保護（圖三）。三教寺新址位于婁煩縣監河南岸的南山坡上。在遷建中筆者親臨現場，目睹過被拆遷卸下來的蓮花斗栱木構件上古代建筑師留下的筆跡，雖然沒有見到與后人工匠比擬技藝的字樣，但有“大明嘉靖二十二年，皇帝萬歲”的筆跡，說明這些木構件來自明代的嘉靖年間。

圖三 二次搬遷修復保護拆遷時照片

圖四 新建后的婁煩南山三教寺

二次遷建后的婁煩三教寺大雄寶殿坐南朝北，硬山頂，面寬五間，進深四間，建筑面積345平方米，東西長20米，南北寬15米，頂高10米，氣勢宏大巍峨，全殿均為為木結構建筑，梁柱粗長，七凜梁架，檐下施三昂斗栱，各有補間斗栱一攢或三攢，45度斜栱，共15攢，排列密集，交織層迭，巧奪天工，為山西省目前罕有（圖四）。屋頂鑲有各色琉璃瓦，屋脊插有吻麝。整個建筑為元明時代手法與特色。不僅大雄寶殿遷建如故，而且修建了山門、配殿、鐘樓、鼓樓、戲臺和塑像等寺廟建筑，總占地面積5500平方米，總建筑面積2300平方米。恢復了整個寺院的原貌，再現了婁煩歷史的輝煌。