教育與潮流

文_潘光旦 圖_網絡

潘光旦：社會學家、民族學家和教育家。他是費孝通的良師兼益友。梁實秋認為他學貫中西，頭腦清晰，有獨立見解，其作品體現了“自然科學與社會科學之凝合”。冰心則評價他是“男子中理智感情保持得最平衡的一個”。

研究中國現代教育，潘光旦是位繞不過去的人物。他在教育上最具特色的貢獻是提倡“位育之道”，這可能是自嚴復后，將傳統文化精神與西方科學知識結合的又一典范。

位育取自《中庸》，意為“安其所，遂其生”，接近于西方進化論中 adaptation 的概念，即人與歷史、人與環境之間相互影響、共同演化。所以，潘光旦提出這樣的主張：不向古人五體投地，也不受潮流的頤指氣使，擇善而從，擇不善而改。

學問與潮流

近來常聽人說潮流兩個字，也常聽人說順應潮流四個字。尤其是在思想界里，好像真有一派浩浩湯湯的一種東西在那里走動似的。究竟有沒有，我們不去斷定他。我們要考慮的是：假如我們真在一種潮流之內，我們在學問界討生活的人應當如何對付。

假如你觀察山澗里一派激流的水，除了感嘆“逝者如斯夫！”之外，你也可以見到澗內種種東西應付水流的方法，是很不一致的。樹葉，草根，落花，是完全跟水走的，可以算第一種。大一些的東西，例如石塊，大樹的老根，無論水流得如何湍激，是絲毫不動的，可以算第二種。澗床深處，有許多魚，頭部一律向著上流頂著，魚身的方向恰恰和水流的方向相反；好像爭著往上流游去，卻是并不見有什么進步。他們是潮流中的掙扎者。

人世間，社會上，思想界里，若是真有像潮流一般的現象，那末潮流中的分子——人——應付潮流的方法，也就有不同的幾派。不管潮流的方向目的，總是跟著走的，便好比澗水中的殘花落葉；不管潮流的方向目的，總是困守著不動的，例如一部分食古不化的前輩，便好比山澗中的頑石；看出潮流的方向目的，遇到方面不大正直，目的不大光明的潮流，便知竭力掙扎，不肯輕放一著的，畢竟是少數有見識的人。在學問界討生活的人應該就是這第三種人。他們好比山澗里的魚，和潮流有相當的關系，卻不會卷入旋渦，演滅頂的慘劇。

這都是常識，盡人而知的。但是近來似乎有一派哲學家在那里告訴人說，凡是已成為潮流的東西，我們都應當加入，應當順應。為什么呢？一種事物而能成為潮流，能獲得相當的聲勢，一定是經過了經驗的盤駁的，一定是經過了生活的顛撲而不破的，質言之，一定有他的價值。

這似乎是極端實驗主義的論調，他的是非我們可以不必管他，不過我們有一點懷疑。近代所稱的“潮流”和以前所稱的“風”似乎是沒有多大分別；要是潮流沒有不是的，那末，以前的風，如風氣，風俗，風尚，推而至于一切社會公認的習慣和觀念，當然都有他們的是處，我們又何必加以批評攻擊呢？

依我們看來，潮流就是風尚，他們是不一定有價值的。尤其在這個只普及識字而未嘗普及教育的時代，一種思想，一件貨物，可以因普遍的廣告方法，而立刻得捧場的人物，得到一種浩大的聲勢，這種聲勢甚或可以歷久不變。在學問界討生活的人，在此種所在，應當知所趨避取舍，做一個時代潮流主動的引導者、選擇者，卻不做只是被動的順應者。至少也應當做一個掙扎者，庶幾對山澗里的魚可以無愧。

1941年清華大學校慶時合影，左二為潘光旦。

普及識字?

教育不就是識字，至少，不只是識字。普及教育的工作絕對不是教人人認識幾百個或幾千個字就算了結的。這是從事教育事業的人早就了解的。不過近來所謂“平教”或“義教”的設施，似乎完全在識字上用功夫。《平民千字課》一類的教材，便是這種功夫的一部分。講教育，不能不先從識字下手，這似乎是當然的也是必然的。不過若是普教工作只做到識字程度為止，接著沒有下文，那便大大的可慮了。

教育是近代社會進步的一大條件，是無可懷疑的。但只是識字的傳授，算不了一個大條件。他有他的利益，但也有不可避免的弊病。文字原是一種工具，并且是一種銳利的工具，要是用非其當，非徒無益，且有大害。對于社會如此，對于個人也是如此。

普通德謨克拉西政治下的社會知識生活往往發生許多不健全的現象；最顯著的一端是下等讀物的充斥。一種讀物，雖無價值，而銷場未嘗不暢旺，便足證識字教育逐漸普及或已經普及的效果。識字教育可以教人讀書，讀不費腦力的書，但并不能教他讀那一種書才相宜；換言之，沒有把辨別價值的原則，選擇的原則，同時傳授給他。普通一個人的行為是向著抵抗力最少的路徑走的，同時又有外界的勢力引誘他上這條路；一推一挽，社會的知識生活又安能不江河日下呢？

吳鴻清教授創辦的伏羲教育，將識字與經典誦讀有機結合，在傳統經典的學習過程中隨文識字。

從這一類的社會現狀看去，可知“識字”和“識利害”不是一件事，也不一定有因果關系的。一個人識了字，能讀普通的書，未必定識利害，識取舍，識去就。利害，取舍，去就的道理的獲得，一半靠一個人的智力，一半也靠長時期的訓練。目下從事于教育普及事業的人并不承認平民教育只須做到讀書識字為止；但若是他們以為只要多識幾個字，一個人便可以懂得是非利害，社會問題就可以從此解決泰半，一個民族的文化就可以提高幾寸，那就太樂觀了。根據 “識字便可明理”的信仰去辦“平教”或“義教”，結果不過替目下流行的種種小報，種種甚囂塵上的“性”的讀物，多培植幾個主顧……

觀點

談學問的人動輒要談觀點。

三四個人討論一個問題，費了許多唇舌，得不到一個可以共同承認的結論。便有人說，各人的觀點不同，所以要有結論，自然也是各不相謀的。或是你我彼此爭辯，最后的收場，雖不致不歡而散，也只落得一句：我和你的觀點不一樣，或是根本相反，自然是談不上軌道了。

這是常有的事。并且尋常到一個地步，令人不由得不懷疑：觀點兩字，似乎已經成為辭窮理屈者的護身符。令人不由得不懷疑：在這個侈談觀點的世界里一種事物還有沒有是非真偽的定評。因為據他們的說法，似乎一切觀點都有是處，并且是到同一的程度。

觀點的濫用，竊以為有三四個原因。

第一，只知道自己的觀點，而不兼顧別人的觀點。就是，不明白做學問的恕道。換言之，也是不明白綜合觀察的原則。不過這個弊病，犯的人雖多，卻犯得還不算深。你和人家討論，至少可以聽到這一類的話，如同，我何嘗見不到你的方面，我何嘗不設身處地，等等。他未必真見到，真能易地相處，不過他在原則上既還明白，他至少不能不故作不偏見的表示罷了。

第二，不了解觀點差等的原則。一切觀點不能有同等的價值，是不言而喻的。除非一個問題是渾圓的，也除非我們觀察者和問題的距離都是一樣，我們所觀察到的各方面，自然不免有大小精粗廣狹的差別。這個原則，不比前一個，似乎還沒有得到一般從事于學問者的清切的認識。例如一個社會病理的問題，若犯罪行為，是一個多方面的問題，可以用許多觀點來觀察他，經濟的，法律的，生理的，心理的，倫理的……但是這許多觀點的價值決不能一樣。社會對付犯罪行為，最初是完全根據法律和倫理兩個觀點的；后來漸兼顧到經濟的觀點，認定犯罪和生計有密切的關系；到了最近，才看出犯罪行為最根本的原因是生理與心理的。因為研究的功夫有進步，才看出一個問題各方面的大小輕重，才了解觀察一問題時,立腳點也有大小輕重。

第三，不了解同一觀點，在異樣情勢之下，可以有不同等的價值。這在固執一個觀點的人不能了解，自然無須說得。就是懂得觀點差等的人也未必完全了解。但是我們可以舉一個很簡單的例。遺傳和環境，究竟哪一方面重要，亙古至今，不知有多少人辯論過。其實是不難答復的。從自然界全般看去，天地的環境先于生物，也就先于遺傳；我們推想將來，生物可滅，遺傳可滅，而天地的環境比較常存；換言之，即環境為常，而遺傳為變。但自純粹的生物學方面及社會演化方面看去，二者的關系恰恰與前相反；生物遺傳所憑的精質或種質，初不因普通的環境而發生變遷；我們行事，只可以拿環境遷就遺傳，而不能強遺傳遷就環境；換言之，即遺傳為常，而環境為變。同一遺傳，同一環境，而價值的輕重竟可以對換若此。

我們對于這二三簡單的原則如能切實體會，許多無謂的觀點上的爭論和故步自封，就可以幸免了。

“何必讀書, 然后為學？”

我記得《論語》上記著下列一段話：

子路使子羔為費宰。子曰，賊夫人之子。子路曰，有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學。(《論語?先進》)

子路以為為了民人為了社稷服務，服務期內所得到的經驗，便是學問；不必一定要在學問上先有了預備，就是先讀了書，才可以服務。孔子卻以為預備功夫是必不可少的，所以認為子路的舉動不免貽誤人家。

我又記得美國有位前輩動物學家叫做亞格西慈(Louis Agas—siz,1807—1873) 的說過一句話：

要研究自然，不要研究書本。(Study nature, not books. )

孔子要人讀書，這位動物學家不要人讀書，到底誰是誰非呢？我看都是。我們不妨推敲一下。

動物學和其他自然歷史研究的對象便是自然或自然的某一部分。自然的現象或事實是比較確定的，比較易于捉摸的，所以宜于直接的觀察，不必借重前人的成績；在初學的人，尤其是應當養成獨立觀察的習慣，不依賴成說，不人云亦云；否則名為研究自然現象，實際上不過記誦別人觀察自然現象后在白紙上的一些影射罷了。這是一層。自然界的事物，大部分是無生命的，小部分是有生命而無意識的，還有更小的一部分是略有意識而沒有價值觀念的；所以，他們不但可供直接觀察，并且宜于反復試驗，而不至于發生是非的道德問題，利害的法律問題，即不至于發生責任問題。質言之，自然現象的研究，不妨常用“嘗試和正誤”的方法。這又是一層。

但是社會的現象不然。他們是比較不很確定的，比較不易于捉摸的，所以大部分不便于直接觀察。研究社會科學的人，除了當時當地的社會狀況可以用實地調查的方法而外，大部分的工作不能不引用所謂人類學的方法和歷史的方法，換言之，即不能不取材于種種人類學的和歷史的記載；材料的正確不正確就全憑取用者眼光的精到不精到了。這是一層。社會的現象便是許多人綜合行為的表現，他不但有生命，有意識，并且到處受嚴格的價值觀念所支配，所以不特不便于直接觀察，更不便于反復試驗。若有人輕于嘗試，便立刻可以鬧出亂子來。這又是一層。

要了解社會現象，尚且不能輕易嘗試，何況要指揮駕馭社會現象呢？所謂政治者無他，便是這種指揮駕馭工作中最重要的一部分，更不是率爾操觚者所能應付的了。子路在孔門列入政事，時常聽見同學們所發“某可使從政也歟？”一類的問題，但是他始終沒有了解政治事業，關乎人群的安危利害，萬不能讓人用嘗試和正誤的方法來開玩笑，即不能不利用前人的經驗成績，即不能不先有理論上的訓練和修養，一言以蔽之，亦即不能不先讀書。子路既不了解，又從而為之辭，無怪孔子要罵他“賊夫人之子！”和“惡夫佞者！”了。

1947年4月底，清華校慶日，趙瑞云與潘光旦在大禮堂前。