中國現代性與中國民族民間舞的當代表達

姬 寧

伴隨著20世紀80年代西方后工業化社會的勃興以及電子產業興起所引起的第三次產業革命，后現代理論的表述興起。無論是被看作一種激活我們經驗的“新的”方式*[意]詹尼·瓦蒂莫：《現代性的終結——虛無主義與后現代文化闡釋學》，北京：商務印書館，2013年版，第58頁。，還是被描述為由于大眾傳媒的介入而以一種蓄意改變傳統藝術定義的“扭轉”姿態，包含有政治、文化、藝術等多維度的“現代性”，儼然成為一個反思性的熱門問題。“現代性”似乎已經終結……但作為世界歷史發展過程中必不可少的一個環節，作為當今世界全球化趨勢中的一種時代精神，現代性應該是一種延續的尚未終結的規劃(哈貝馬斯)，或者說是一種至今仍很有活力的思維方式(?？?，馬克思主義中國化理論觀照下的中國現代性影響著當代藝術的表達，影響著中國民族民間舞蹈藝術的當代表達。

一、中國民族民間舞的當代表達

只要有民族，就有民族舞蹈；有多悠久的民族文化，就有多悠久的民族舞蹈史。中國民族民間舞是中華民族幾千年來舞蹈文化的重要組成部分，始終是民眾表達心聲的重要方式之一。作為擁有眾多民族的大家庭，中國民族民間舞從來都是多姿多彩、異彩紛呈的，它是民眾生活的重要組成部分，既具有祈神祭祀的儀式與功能，也有貴族士大夫情懷的寄情與表達，還有生產勞作的模擬與再現，更有人民大眾情懷的抒發與宣泄……歷經幾千年的演進，它始終是最受大眾歡迎的舞蹈種類。舞影網曾進行過“你最喜愛的舞種”投票，數據顯示：中國古典舞占10.9%，中國民間舞占41.7%，芭蕾舞占10.2%，現代舞占13.7%，當代舞占23.5%。在中國舞蹈網論壇中，對不同舞種人氣最旺的投票，統計如下：中國舞占9.5%，現代舞占18%，民族舞占43.8%，街舞占4.3%，芭蕾舞占11.6%，國標舞占7%，踢踏舞占2.1%，其他占3.5%。*許銳：《當代中國民族民間舞蹈創作的審美與自覺》，上海：上海音樂出版社，2014年版，第176頁。從這兩個統計數據可以看出，廣大人民群眾對于中國民族民間舞的喜愛程度是其他任何舞種都無法超越的。近些年來，隨著社會物質生活水平的不斷提高，人民群眾對精神文化的需求日益增長，加上政府的扶持，中國民族民間舞蹈的發展更是突飛猛進，筆者對其主要類型、參與群體、表演形式與主要特征進行了分類整理(見表1)：

類型名稱參與群體表演形式主要特征原生態舞蹈鄉村百姓節日廟會、祭祀以延續鄉俗儀禮等為主要內容的文化呈現,自娛自樂和民間祭祀為主,基本保持原始風貌、功能,具有較強的娛樂性、儀式感非物質文化遺產項目非遺項目傳承人、政府文化部門民間節日表演或專門性展演以傳承傳統民間文化為己任,以館藏式繼承方法盡量保持原生狀態;專門性展演則會融入當代創作理念或手法群眾舞蹈業余群眾廣場舞、大秧歌以豐富人民群眾的日常生活為目的的健身性舞蹈,是國家文藝政策參與下的一種民間話語自我表達與抒發的新形式院團舞蹈專業團體舞臺表演性劇目的創作與表演以中國民族民間舞為主要素材,以國家政治話語的人文表達為己任,展示著國家政治意識形態學校舞蹈教育機構課堂教學及劇目排演以現代性的文化觀進行傳統民族文化的傳授與創作,彰顯著傳承民族文化的使命感與責任感

通過上表我們不難發現，當代中國民族民間舞蹈的表達是一種全民表達，已經滲透于生活的各個層面，形式更加多樣，并表現出不同的特征。這種多層次立體的全民舞化現象，較之于中華人民共和國成立前傳統社會形態中的中國民族民間舞單一的田野形態，最顯著的特征就是多了一種國家立場話語的參與和表演，也多了一種文化傳承的意識與責任。這些特征的出現并不是偶然的，它們是現代性滲透下中國民族民間舞創作和表達形式的改變，它們是中國在傳統社會向現代社會轉變過程中其現代性的文化表意，以及中國當下的社會意識形態和價值觀念的表達。

二、現代性與中國現代性

一個多世紀以來，現代性是社會各界眾多學者所關注的熱點問題之一?，F代性是一個復雜的問題，這一概念所涉及的時間之久、含義之廣泛，到目前為止，都沒有人給出一個確定的概念，不同學科領域對“現代性”的具體體現與演變都有不同的定義、不同的理解。韋伯的現代性理論就認為：不同于傳統社會的整合統一性，現代社會形成了許多自主的價值領域如：經濟領域、政治領域、審美領域、性愛領域、知識領域等，它們共同塑造了現代文化。*周憲：《審美現代性批判》，北京：商務印書館，2016年版，第43頁。它不是一個單純的社會歷史進程。

從政治制度方面，英國社會學家吉登斯將“現代性”界定為在歐洲封建社會之后所建立的在20世紀日益成為具有世界歷史性影響的制度與模式，并有一整套以自由、民主、平等、政治為核心的價值理念，是指與西方上古、中世紀等所謂“傳統時代”相對立的一個“新的時代”*[英]安東尼·古登斯等：《現代性——古登斯訪談錄》，北京：新華出版社，2001年版，第69頁。；在人文學科的學者看來，現代性體現在精神文化方面，具有反宗教、反封建專制意義的以人的價值為本體的自由、民主、平等、正義等觀念，體現為一種社會歷史的現代性；在藝術家那里，現代性則是美學層面的，它于1672年首次出現在《牛津英語字典》中，法國現代詩人波德萊爾把它運用到美學領域，認為現代性是一種具有啟發性的“現代生活”方式與“現代藝術”概念的融合。由此可以看出，現代性是一個綜合性的概念，當下學者研究普遍認同三個與其相關聯的概念：“審美現代性”“文化現代性”和“社會現代性”，從邏輯上講，“審美現代性”從屬于“文化現代性”，“文化現代性”是“社會現代性”的文化表意，可以說，現代性是伴隨社會制度的發展而成長起來的一種文化規劃。在不同的社會制度下，伴隨著不同的社會結構和社會發展，現代性會有不同的表現。

在中國，被廣泛認可的現代性發生于19世紀末20世紀初的“新文化運動”，這一進程不同于西方工業社會的自然發展而成，中國的現代性由外力被迫而為，屬于被動的“后發外生型”。中國社會的現代性發生于國門被迫打開的時刻，發展在中國借助于馬克思主義中國化理論使社會直接從封建社會進入到民主主義社會這一歷史過程中，因此，不能以西方現代性的特點來看待中國的現代性，我們需要西方的形式，又要在馬克思主義思想指導下發展，不能“拿來”式的純粹西化；我們既想掙脫自身文化傳統束縛的藩籬，又不得不充分考慮到現代性轉換時對文化傳統的內在要求。

中國的現代性與西方現代性的差異主要體現在以下幾個方面：第一，西方的現代性發源于對“共同體”或“集體”的批判和超越以及對現代生產的追求，而中國的現代性則發源于對“權力至上性”的批判和超越；第二，西方的現代性之核心理念是對個人“權利、能力、理性和自立”的追求，力求使個人獨立并成為主體，而中國的現代性之核心理念是對國家立場的追求，它力求使國家富強、民族振興、人民幸福。

結合中國傳統的“文以載道”文化觀和文藝人“修身以治世”的價值追求，我們發現，中國社會現代性與文化審美現代性是緊密聯系的，只有在社會轉型的時候，中國文化的現代性才會發生。雖然曾經有王德威認為中國的現代性并非始自那充滿斗爭意志的“五四”時期，而是產生于晚清資本主義在中國社會萌芽的時候，在《被壓抑的現代性》中發出：“沒有晚清，何來五四”的問話來質疑中國現代性發生的節點，雖然看到了現代性發生的要素，但他終究沒有意識到只有社會現代性與文化審美現代性相伴而生的時候，才是現代性真正形成的時候。

三、中國現代性與中國民族民間舞當代表達的影響

民族性是自我身份的確認，現代性是社會發展的規定，二者的對抗與融合是近代至今文化研究所關注的熱點之一。事實上，自1919年中國現代性發生以來，中國的民族民間舞蹈藝術表達的現代性始終是隨著中國社會現代化建設的進展而發生著變化的，在這里，民族性與審美現代性和社會現代性互相交織、密不可分。中國民族民間舞蹈的藝術話語發生著現代性的轉換，中國民族民間舞蹈民族性被充分繼承且不斷創新，而且對社會主義精神文明的建設和發展做出自己的貢獻。

(一)從民間抒情向國家立場的轉換，是中國民族民間舞當代表達的話語特征

在中國舞蹈史的研究中，把“當代”的節點設定在1942年，認為：“當代”的時間概念從1942年的延安文藝座談會開始的，延安文藝座談會之后的新秧歌運動是一個典型的舞蹈現象，此后數十年的中國民族民間舞蹈創作都體現出這一開端的深遠影響，并成為一個非常突出的文化現象。*許銳：《當代中國民族民間舞蹈創作的審美與自覺》，上海：上海音樂出版社，2014年版，第31-32頁。王克芬也認為：“自1942年延安文藝座談會召開以來，我國的民族民間舞蹈得到了劃時代的發展?！?王克芬：《中國近現當代舞蹈發展史》，北京：人民音樂出版社，2000年版，第432頁。不可否認，新秧歌運動時對中國民族民間舞蹈“革命化”的成功改造與運用，在這里，傻小子、傻姑娘變為工農兵學商，逗樂、調情情節變成了延安發生的新人新事、模范事跡……但筆者認為，1942年的新秧歌運動這一文化現象并非空穴來風，而是可以追溯至新文化運動影響下的中國民族民間舞蹈的藝術活動如：1919-1927年間的黎派兒童歌舞，1927-1937年間的蘇區歌舞等等。

其時，現代性伴隨著國門被迫打開而猝不及防地發生在我國，獨立、民族的國家尚未建立，中國社會現代性的構建首先面臨是一個政治性任務，中國社會急需建立一個以政治解放為主旨的話語體系來引導中華民族的解放與獨立。由此，以“民主、自由、科學”為旗幟，中華民族解放與獨立的道路開始建設，原本散落于田野間的民族民間舞蹈被改造與應用為一個新的舞蹈形式，一種與中國政治社會緊密相連的話語表達如：1937-1945年間的邊疆舞；1946-1949年間的解放秧歌等。這些有益的嘗試與經驗，使得中國民族民間舞蹈藝術在中華人民共和國成立后，成為國家話語的代言，伴隨著中國社會的變革與發展，伴隨著國家現代化建設的發展，不僅成為人民群眾精神文化生活的重要組成部分，還成為國家政治文化的組成部分。

(二)以強烈的使命感對民族民間舞蹈文化進行傳承是中國民族民間舞當代表達的核心內容

仝妍認為：“當代舞蹈創作的‘現代性’不僅僅是概念的炒作、時髦的標簽、世俗的迎合，而是舞蹈藝術發展的自律使然?！?仝妍：《現代性與大眾性——中國現當代舞蹈發展研究》，北京：中央民族大學出版社，2014年版，第269頁。的確，在國家話語的立場下，中國民族民間舞蹈藝術發展遵照“百花齊放”的指示，并未丟失自身對民族民間文化的繼承，在遵從國家現代性原則的同時，充分遵守舞蹈藝術自身發展的規律，并以極具責任感的民族意識來繼承和創新民族民間舞蹈文化，使民族民間舞蹈藝術迸發了新的生機，大大展示了其藝術自律的魅力。

中華人民共和國成立后的頭三十年，各級各類的專業院團和舞蹈學校紛紛組建，這在很大程度上激起了藝術工作者對中國民族民間舞到藝術創作與排演的熱情，促進了舞蹈教育事業的蓬勃發展，不僅規范了“中國民族民間舞”的概念，而且確立了中國民族民間舞在新時期的文化任務。他們創作了大批如《鄂爾多斯》《紅綢舞》《荷花舞》等經典劇目，作品以飽滿的政治熱情，鮮活的民族民間舞蹈文化來謳歌中華人民共和國的誕生，來歌頌黨的領導。同時，還創作了《魚美人》《寶蓮燈》等民族舞劇，初步構建了中國民族舞劇的樣式和形態。即便是曾被詬病為“文革”畸形產物的樣板芭蕾——《紅色娘子軍》與《白毛女》，其中對于民族民間舞蹈的堅持、挖掘與整理，也是值得可圈可點的。

從20世紀80年代改革開放至今，我國以開放的姿態迎接來自世界各地的藝術與文化，但中國民族民間舞的民族意識并未削弱，與上文所述舞臺藝術相映生輝的，是廣泛存在于百姓生活中的另外一種形式的中國民族民間舞，一種大眾化的舞蹈形式——大秧歌和廣場舞，以龐大的規模和飽滿的熱情來表現中華民族血脈里的民族自豪感。

(三)中國民族民間舞以創新、多元的當代表達為我國“文化自信”的提升而努力

中國社會進入到20世紀90年代以來，我們國家改變了單一的建設思路，開始注重從經濟、科技、社會、文化與環境等各個方面展開中國現代性的構建。自費孝通先生1997年在北大社會人類學研究所開辦的第二屆社會文化人類學高級研討班上首次提出“文化自覺”后，民族文化、傳統文化的作用更是被格外重視，“文化自覺——文化自信——民族復興”三步走的路線被提出，以期形成能夠最大限度保證人與社會全面發展的物質文明、政治文明與精神文明，實現中華民族的偉大復興。

當下，“只有民族的，才是世界的”口號已經不被質疑。曾經，北京舞蹈學院帶著《東方紅》《黃河兒女情》《獻給俺爹娘》《奔騰》《雀之靈》等劇目受邀出國演出，菲律賓《商報》發表署名文章認為：“《鄉舞鄉情》以鮮明的藝術特色，強烈的時代氣息和獨特的編舞手法，展現了五千年源源的華夏文化?！薄栋拈T日報》認為：“北京舞蹈學院——鄉舞鄉情舞蹈團，從中國民族生活中取材，銳意發展中國民間舞，在保留傳統之余，吸收西洋現代舞技法，融會貫通，深化民間舞的表演層次，確立了一條中國現代民間舞的創作道路?！?王克芬：《中國近現當代舞蹈發展史》，北京：人民音樂出版社，2000年版，第433頁?？梢哉f，我們輸出的文化是具有中華民族自身的命脈與精神氣質的，是中國社會主義核心價值體系的體現。

習總書記也曾明確提出“文化自信”指的是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生產力的堅定信念，是對既有文化優良傳統的肯定與堅持，文化自信是民族自信心和自豪感的源泉，中華民族正是有了對民族溫厚的自信心和自豪感，才在漫長的歷史長河中保持自己、吸納外來，形成了獨具特色的中華文化。因此，我們大力挖掘和保護“非遺”舞蹈文化，自2005年開始至今，我國納入國家級非物質文化遺產名錄的舞蹈類項目已有113項，更不用說省級和地市級的了。各地的非物質文化遺產保護機構、藝術院團和藝術類院校紛紛進行繼承和創新活動，并取得很大的收獲。據悉，2018年5月5日，“民族瑰寶·舞之傳承”首屆中國非遺舞蹈展演在上海國際舞蹈中心上演。南豐跳儺、奉賢滾燈、土家族撒葉兒嗬、羌族羊皮鼓舞、朝鮮族農樂舞、白族仗鼓舞、反排苗族木鼓舞……18個來自全國各地的非遺舞蹈節目精彩亮相，既有原汁原味的原生態舞蹈，也有創新性的作品。不論是繼承的抑或是創新的中國民族民間舞蹈，它們都是構成富有鮮明中國特色的中國文藝的重要組成部分，它們也是構成我們文化自信的重要來源之一。

結 語

藝術是文化，藝術也是歷史。從“邊疆舞”到“中國民族民間舞”，中國現當代以來的中國民族民間舞以強烈的歷史感和使命感，成為我國現代民族國家革命和建設的工具之一，其當代表達是中國民族民間舞橫向吸收姊妹舞種之后的一個多元表現，是當前政治文化背景下藝術價值觀的表達。習總書記說：“文運與國運相牽，文脈同國脈相連”，現代性不是空中樓閣，而是與物質、精神與制度的現代化狀況緊密關聯在一起的，當代舞蹈藝術工作者正在以提煉與重構、傳承與發展、民族與現代三大問題為核心，構建著新時代的中國民族民間舞。