我國民族傳統體育文化的認同危機及傳承

2018-09-04 06:27:48李榮芝

中國學校體育(高等教育) 2018年2期

李榮芝

（上海體育學院,上海 200438）

近些年來，非物質文化遺產的保護問題受到學術界的特別關注,如何對其進行有效的保護與傳承，尤其如何搶救那些瀕臨消失的遺產，讓其煥發生機，是人們首要思考的問題。我國民族傳統體育文化是一種深厚的文化遺存的積淀，其內容豐富多彩,歷史悠久,是中華民族文化的瑰寶。

全球化背景下,以奧林匹克運動為代表的西方體育文化占據了現今世界體育文化的主流，導致我國民族傳統體育文化遭受前所未有的巨大沖擊，現代社會人們積極認同主流文化，而逐漸忘卻了自己本民族的文化，民族傳統體育文化認同陷入危機,其前景令人堪憂，生存與發展面臨極大挑戰。

如何保護和傳承我國民族傳統的優秀體育文化，如何讓我們的民族傳統體育文化在現代化的環境中與時俱進并發展創新，民族傳統體育文化的傳承越來越成為人們關注的焦點。對我國傳統體育文化的現實困境分析，通過對少數民族屬地的實地考察，結合專家訪談、個案調研等，邏輯性地提出了相應對策。

1 我國民族傳統體育所面臨的“文化認同危機”

文化認同，源于英文的“Cultural Identity”，它有著多種不同的解釋和涵義，是一種群體文化認同的感覺，簡單講就是“人類對于文化的傾向性的共識與認可”。[1]亨廷頓認為“文化認同對于大多數人來說是最有意義的東西”。它所指向與回答的是“我們是誰？”，表現為對其文化的歸屬意識，其核心是對一個民族的基本價值的認同，其涵義隨著人的文化群體的形成、整合及人類文化的交融而擴大，是民族共同體生命延續的精神基礎，它也是一個與人類文化發展相伴隨的動態，是民族認同、國家認同最深層的基礎[2]。

“文化與認同常常結合起來形成特定的文化認同，成為個人或集體界定自我、區別他者、加強彼此的同一感以凝聚成擁有共同文化內涵的群體的標志”。[3]文化與民族的關系是血與肉的關系，它們彼此之間是緊密相連的，民族凝聚了文化內涵，文化體現了民族特色。因此，“民族的發展只有憑借文化認同，才能主動地、自覺地且有選擇性地與其他文化交流，而維持自己主體性的地位。”[4]人類社會之所以會形成文化的認同，是因為人類是以群體為單位而生存的。

傳統社會民族文化認同主要受以下幾方面影響：1)血緣、族屬及起緣的天然關系促發了認同的萌芽；2)人們根據這種認同產生了可以歸屬認同，這種歸屬認同隨著民族的形成而形成新的民族認同，從而構成文化認同的一個新的、重要的層次，并在婚姻締結、族群發展方面等形成龐大而復雜的文化認同體系；3)代際傳承延續了這種文化認同體系。這個文化認同體系認同是多方面的，有對民族、家庭、婚姻的認同，也有對風尚、道德等等的認同[5]。

梁啟超先生提出“國性論”就是一國立國的根本，一種異于他國的特性，他認為現代社會不但要維護中華民族傳統文化的道統，更要在傳統認同日趨瓦解的情況下，為現代中國找到一個立國之基，找到她“以界他國而自立于大地”的民族特性，建立中華民族的現代認同，在世界建構中國的根本性和獨特性。

章太炎作為文化民族主義者，他提倡國粹，或“用國粹激動種性”，認為國粹就是歷史，而歷史作為一個民族的生活經驗，它是民族認同和文化認同的基礎。

人們通過歷史來認識和獲得自己的民族意識和認同感。而一個國家的認同首先應體現在文化認同上，提倡國粹的根本目的，也是要解決中國人在現代的認同問題。

現今經濟全球化的背景下，民族文化認同感成為民族精神教育的主要內容和關鍵所在。我們的民族精神教育必須要保持自己的文化認同，呈現出自己獨特的文明態度。這種文化認同和文明態度是要去重建民族與國家的整體目標與價值體系。

中華民族有著上下五千年不曾間斷的文明史，歷經數千年而不衰，在人類歷史的長河中留下了濃墨重彩的一筆。作為世界唯一一朵常開不敗的奇葩，“理應在現代人類文明進程中發揮特殊作用，也理應成為我國現代文化認同的重要核心部分”[6]。著名華人學者杜維明先生曾說：“我覺得文化自覺與文化認同的課題已經提上議程，不只是學術界的課題而是整個中華民族的和平崛起與和平發展面臨的大挑戰、大課題，這也是自我反思不可回避的大事。”[7]

我國民族傳統體育歷史悠久，源遠流長，與勞動生產相結合，與宗教信仰風俗習慣等息息相關，是各民族長期歷史發展的產物，是各民族政治、經濟、文化生活的一種特殊反映，具有典型的民族特色。許多民族傳統體育活動已成為民族節日的重要內容，各民族體育活動各具特色，引人入勝，不但有鮮明的民族特點，而且具有高度的技巧和藝術性，它可以從一個側面來展現民族的日常生活和心理狀態，鮮明生動地反映出本民族的社會和歷史面貌，同時也全面、真實地反映了時代精神風貌，是傳統體育文化的精髓。

通過這些傳統體育文化的表現形式，可以區分出其運動特性，從其競技內容我們能感受到遠古的生活氣息。下一代通過民族傳統體育活動在這種特定的儀式表演，從而認識和了解到本地傳統體育文化的精髓，進而產生體育文化上的共鳴和認同。傳統體育文化作為我國中華傳統文化的重要核心成分，之所以長盛不衰、源遠流長，根本原因也就在于傳統體育文化的核心得到民族大眾的認同。

在“全球化”時代之前，傳統中國不存在文化認同問題。只有到了現代社會“全球化”階段，中西文化激烈大碰撞，開始于鴉片戰爭，傳統的文化認同很快動搖，認同危機初見端倪，很快人們發現歐化和中體西用都不能解決認同問題，傳統日趨瓦解，重建“民族與國家的整體目標和價值”被提上重要日程。隨著全球化思潮的推進，以奧林匹克為代表的西方體育成了現今的主題。現今在我國民族體育活動中，其儀式崇拜部分被簡化或省略，而主要以純粹的體育娛樂活動為主，這可以說成是民族傳統與現代觀念的接軌、進步，然而同時也是對其文化價值的消解，民族傳統體育正逐漸脫離其產生的“母體”[8]。

隨著現代化程度的加快和不斷深入，少數民族的觀念逐步發生改變，包括人們的娛樂方式、通訊工具也發生了悄然變化。民族地區的人們開始追求時尚和現代，出現了對本民族傳統文化的輕視的態度，甚至對本民族傳統不屑一顧，棄之一旁。以少數民族傳統文化為依托的少數民族傳統體育活動也失去了發展的土壤，某些民族特色的傳統體育項目失去了生存發展的空間，具有封建迷信色彩的傳統體育項目的參與人數大大減少，不再成為他們休閑娛樂的方式，民族傳統體育缺乏有效的傳承載體。

由于很多民族體育多由本民族前輩的口頭和親授為途徑，現代生活的改變，一批又一批少數民族地區的人們走出世世代代生活的區域，務工和經商成為新的謀生手段，人口流動帶來多元文化的碰撞，少數民族本土文化受到外來文化的巨大沖擊，人口遷移的大流動，造成傳承途徑隔斷；由于教育程度的限制，對民族傳統體育的內在價值也缺乏基本認識，少數民族體育意識淡薄；現代旅游對少數民族傳統體育的不合理開放，造成原生態的民族傳統體育破壞。許多學校現代體育的介入以及對現代體育的參與，造成民族傳統體育參與群體缺失，更加使傳統體育失去了生存空間和繼承的渠道，進而導致人們對現代體育認同而漠視傳統體育。

“在當今現代化的全球浪潮中，整個世界體育整體呈現出一個西方體育籠罩的時代，我們民族自己的傳統體育，己經在廣泛的領域被置于腦后，民族傳統體育項目，除在少數人群(區域性少數民族、弱勢群體(老年人中）開展外，很難登上大雅之堂。”[9]

與世界萬物一樣，文化也處在不斷變化與發展之中，但綜觀歷史，世界上還沒有任何一個民族完全拋棄自己的文化傳統而從頭開始。民族傳統體育文化認同是多重的、交叉的，也是分層次的，因而其認同危機發生也會有層次上的不同，隨著現代社會發展，世界文化趨向普同，加深了我國民族傳統體育的認同危機，沖擊了我國民族傳統體育文化的穩定性、完整性、延續性、民族性；民族特色文化逐漸衰弱，本民族的傳統體育文化資源得不到重視和開發，大量民族傳統體育文化的載體正在加速的退出人們的日常生活且日益成為文化標本，失去了本身具有的文化意義，我國重塑民族精神和文化價值的歷史任務變得更加艱巨。

2 我國民族傳統體育傳承的重要性和必要性

2006年9月，國務委員陳至立在出席《中國思想家評傳叢書》20部整體出版座談會時強調：要繼承和弘揚我國優秀傳統文化，增強民族自信心，擴大中華民族文化的影響力；要加強中國傳統文化研究，弘揚以愛國主義為核心的民族精神。[10]原教育部部長袁貴仁指出，民族精神是一個有著豐富內涵的歷史性概念，它是民族傳統的歷史積淀，民族文化的深層內涵，它是一個民族所認同的世界觀、人生觀和價值觀，是所遵循的思維方式和行為方式，是所體現的理想信念和性格特征[11]。

歷史和現實證明，一個沒有民族精神作支撐的民族，就沒有凝聚力和生命力，也就難以自立自強。民族精神可以激發民族自豪感、增強民族自信心，它凝聚全民族的智慧和力量，是民族維系的精神紐帶、民族發展的精神動力，是自立于世界民族之林的精神支柱[12]。

因此，民族精神的教育具有國家發展、民族復興的偉大戰略意義。我國民族傳統體育具有鮮明的民族特色，具有健身、娛樂、競技等多種社會功能，它是培養認同感和民族精神的有效形式。對于研究人類物質文化與精神文化的起源與發展的規律有難以估量的價值。同時它也具有廣泛的群眾性，是進行文化教育的生動的大課堂，能傳承文化、增進團結和凝聚力[13]。

每個民族都有自己獨特的文化，而每一種文化的存在都有其合理性，它曾經使一個民族得以生存和延續，又在世世代代的繼承與傳播中成為象征這個民族獨特智慧與品質的結晶。如何從那些被保存的歷史見證中解讀文化意蘊,著眼全局，立足實際，挖掘文化內涵，解釋文化的獨特價值,從戰略層面解決文化生態的核心問題,將文化從其載體中激活，只有通過傳承活動才能實現。傳承是一個歷史的過程，通過培養解讀文化的人的活動進行傳承，自覺、傾心地保護文化遺產，進一步發展文化，使文化由過去走向現實，對文化傳統自覺地傳承和創新，從而使民族傳統文化在傳承中變成具有現實意義的、與時代相適應的、符合時代發展要求的文化。

21世紀的到來，世界經濟、科技、通訊等的迅猛發展，全球一體化的進程大大加快。在全球化浪潮的席卷下，處理好全球化和民族傳統文化的沖突與和諧，即民族傳統體育與世界體育的關系，在開展民族傳統體育活動過程中，繼承傳統的優良體育文化，并結合現代競技體育特點，真正使民族傳統體育成為促進和諧社會建設的積極推動力量，民族傳統體育文化的傳承問題被推上了新的高度，也已成為當前世界各國體育研究所面臨的重要任務。

實事求是地說，我國許多優秀的傳統體育文化遺產并沒有得到很好的繼承和弘揚。在世界經濟文化全球化已成為一種不可逆轉的潮流下，我們必須真正擔當起我國傳統體育文化傳承的歷史重任，全面提高體育素養，這是我國民族傳統體育文化得以保存和繼承的根本保障。

3 “五位一體”模式的我國民族傳統體育傳承構建

在現代文明社會，學校教育是人類文化傳承的主渠道，學校教育是民族傳統體育走向普及化、科學化、規范化的必由之路，具有系統進行民族傳統體育傳承的功能；但是，民族教育雖然以學校教育為主，而要讓對民族文化的傳承成為群體行為，融入于本民族每個人民的血液里、靈魂里，讓它變成一種習慣，還需要加強家庭教育和社會教育。只有把民族教育貫穿于學校教育、家庭教育和社會教育之中，才能真正地讓民族文化的傳承從理論到實踐上得以完善，三者缺一不可[14]。

本文經過專家建議，綜合各方因素，科學、邏輯地提出“五位一體”模式的民族傳統體育傳承構建。所謂“五位一體”指的是該系統構建由許多環節、多種因素交互作用的復雜結構系統，是結合我國民族傳統體育傳承的現實及實際，按照長遠目標，圍繞發展理念，著重從政府層面、家庭和社會層面、學校層面、民族傳統體育協會及相應賽事5個方面構建民族傳統體育傳承系統。

3.1 政府的核心保障文化是國家的軟實力之一，是支撐國家精神文明與非物質文化建設的關鍵，從民族傳統體育傳承的角度，政府應為民族傳統體育傳承的特殊性承擔起特殊的責任。政府承擔規劃和設定民族傳統體育發展目標與內容的責任，履行發展民族傳統體育的責任、監督民族傳統體育發展的責任、考核民族傳統體育發展情況的責任以及對民族傳統體育在發展中出現的問題的追究和承擔責任，要積極收納和吸取民族傳統體育發展中的反饋信息。圍繞民族傳統體育傳承的特殊性而展開富有特殊意義的政府責任，是在一個富有邏輯性和程序性的閉合循環軌道中執行并較為圓滿完成的，是為維護民族傳統體育文化差異性而構建完善、有力的保障體系。

具體來講就是政府為民族傳統體育傳承民族文化提供足夠的資金支持，政府通過各種正當的渠道融資，并用政策與條例的方式規定民族傳統體育傳承民族文化的專項資金，保障民族傳統體育實現。民族傳統體育的資金主要依靠國家少數民族傳統體育專款和民族傳統體育補助款，但這些資金主要用于改善民族學校體育的辦學條件等硬件環境，沒有多余的資金來體現民族傳統體育的核心和精髓——民族體育文化的傳承。要展示民族傳統體育等方面的文化，就需要擁有相應的活動場地、器材設備、師資力量等，這些都必須要用資金才能得以實現。所以，政府必須要在現有的民族傳統體育專項資金中明文規定用于發展民族傳統體育傳承文化的專用資金，同時，要通過各種宣傳籌集社會資金，來支持這項公益事業的發展，喚醒社會共同保護民族傳統體育文化，并通過教育來傳承民族傳統體育文化，建設項目應予適當傾斜，加強宣傳；另外，政府要加強自身及其本地人民對民族傳統體育傳承民族文化的意識建設。在全面小康社會的今天，除了物質需要外，更高的是精神需求，重視對民族傳統文化遺產的保護。

各大媒體要大力宣傳保護、傳承民族民間體育文化的重要性，向社會各界和外界宣傳我國少數民族豐富的體育文化資源，呼吁保護我國民族體育文化的重要性和緊迫性；通過出版和發行民族文化的出版物，逐步開發網絡出版、電子圖書等民族文化傳播途徑，加強對民族體育文化的宣傳。沒有物質基礎，民族傳統體育是沒有條件傳承民族文化的；沒有精神支持，就不能使民族文化在民族傳統體育中的傳承達成共識，就不能更全面地推動少數民族人民自覺、自發地在教育中保護和傳承本民族的文化。通過政府在民族傳統體育傳承民族文化方面的責任，既保障物質基礎的儲備，也提供精神力量的支持，“兩手齊抓”，讓二者和諧的配合，實現民族傳統體育傳承的健康發展。

3.2 家庭和社會教育的補充家庭是教育的搖籃，是民族群眾最早接受教育的場所。家庭教育更能挖掘孩子的潛能。學校教育只能從整體出發，針對這個年齡段的孩子進行共性教育，也就是群體教育。但時間與精力有限，無法照顧到每個孩子。但家庭教育中只須面對一兩個子女，這更能因才施教，發掘個體興趣，加以引導創造成才條件。家庭教育是一種活的教育，具有深刻性、豐富性、獨立性、形象性等特點，社會教育直接面向全社會，又以社會政治經濟為背景，具有廣闊的活動余地，影響面更為廣泛，不僅面對學校、面對青少年，更面對社會的成人勞動者，可以彌補學校教育的不足，而且社會教育形式靈活多樣，通過社會教育更有利于人的社會化。家庭教育和社會教育是現代社會教育體系中不可忽略的部分。

1）重視民族傳統體育文化，鼓勵學生養成良好的學習傳統文化的習慣，通過家庭和社會的教育，潛移默化地將民族傳統體育移植給年輕一代民族成員的行為習慣里，對傳統體育文化進行傳承；2）注重體育文化修養提高，家長要鼓勵孩子多參與本民族的傳統體育，廣泛交流，不斷提高對本民族體育的認識，通過有意識的教授亦或是無意識的浸染，將民族傳統體育的活動方式、文化精神過繼給年輕一代的民族成員，并通過反復地重復，將其在他們身上固定下來；3）培養責任感，鼓勵孩子多參加一些除本民族外的其他民族體育文化交流活動，尊重孩子的興趣，引導孩子形成正確的社會體育文化價值觀。通過在節日慶典、婚喪儀式上的民族傳統體育活動擔當主要角色，引導孩子積極主動參與，不但對民族體育起到了很好的宣傳、推廣作用，而且使民族體育的傳承具有了廣泛的群眾基礎。“在改革開發的今天，不少民族地區都開展了民俗旅游活動，通過經濟效益的開發來保證民族文化的長足發展。民族傳統體育作為節日祭祀的主要角色，將隨其發展而發展”[15]。

3.3 學校教育的核心與關鍵在現代文明社會，學校教育是人類文化傳承的主渠道之一。然而，就目前的傳承形式而言，仍然存在不少問題。學校體育教育課程主要面向全體學生，從整體出發，進行群體性教育，而相應的學校體育有關民族傳統體育方面的內容匱乏，導致大批少數民族學生接受不到相應的民族傳統體育教育，而現代體育不一定適合少數民族學校和學生，導致民族學生身體素質得不到很好的發展，學校教育沒有充分發揮傳遞民族傳統體育文化的功能。

教育培養學生對我國優秀民族傳統體育文化形成良好的認同態度，正確認識我國傳統民族體育當前的文化認同狀況，將有利于為少數民族教育的實施提供有效的建議。教師需要重視情感的培養，激發學生的內在動力，要力求以情動人,以情感人,密切師生關系，逐步培養學生學習的興趣和信心，充分喚醒、激發學生的求知欲望，使學生形成對民族傳統體育文化的需要、興趣、價值等個性傾向，最終形成穩定的認同傳統民族體育文化的心理特征。

可考慮在少數民族地區的大中小學的學校將民族傳統體育文化納入相應課程，建立相應完善、科學、系統的學科體系，把民族傳統體育納入課程教育體系之中，逐步建立和完善民族體育所需器材和場地，使民族傳統體育的學校教育有教材、有專業人員、有教學目的和計劃，從而具有了較為穩定的、科學的、規范的傳承模式和依據。

可采取靈活的班級或其他形式的集體授課形式，選擇能代表少數民族體育文化核心的內容作為教學的技術主干，同時以此建立不同技術分支，形成一個有機的技術教學體系。選用的教學技術內容要具有典型性、代表性，而且歷史悠久，至今為民族群眾所喜歡，還要便于開展，具備推廣價值。

3.4 民族傳統體育協會和少數民族傳統體育基地的鞏固與加強

3.4.1 民族傳統體育協會我國的中國少數民族體育協會已于1992年成立，它是全國性的少數民族體育專業性的群眾團體，是政府開展民族工作和體育工作的助手。具體工作可組織全國性或地域性的少數民族體育比賽，舉辦項目培訓、支持地方的民族體育工作，協助有關部門在少數民族中普及群眾性的體育活動，注意選拔培養優秀少年運動員，向本省和國家輸送人才；促進少數民族民間傳統體育項目的發掘、整理和提高，支持各地市縣少數民族體育協會和民族體育社、武術社的工作等，促進少數民族健身運動發展，開展民族體育調研和研討活動，為政府提供信息和建議，開展民族體育的宣傳、咨詢和國內外交流等。

通過少數民族體育協會，可有效地聯系、團結民族體育工作者和熱心支持民族體育事業的單位和個人，協助政府開展少數民族體育運動，繼承和弘揚少數民族優秀的傳統體育文化，推動民族體育事業發展。

3.4.2 少數民族傳統體育基地可考慮首先在我國少數民族地區建立民族體育基地，等其完善發展，再逐步推廣到全國。民族體育不斷發展的過程，也就是競技性不斷增強的過程，在這個過程中，帶動民族體育競技項目在體育效果、訓練方法、取勝技巧等方面不斷創新，建立民族體育基地，培訓一大批專業素質較高的競技項目教練員，通過他們對廣大隊員進行系統科學的訓練，熟悉和掌握競賽規則，熟悉和掌握技術要領，并通過定期不定期地參加比賽，引入競爭機制，促進相互的學習交流，提高實戰的競技水平；民族體育基地的建立有助于不斷促進民族體育的社會化，在民族地區的喜慶豐收、婚喪嫁娶以及各種節日中，民族傳統體育成為不可缺少的內容，這是民族體育代代相傳、其它文化所不能比擬的重要原因；通過民族體育基地的建設，增強各級民族、體育、教育部門做好民族體育工作的責任感和緊迫感，提高認真抓好民族體育工作落實的主動性，可引起各級政府對民族體育工作的進一步重視，形成政府分管領導負總責，民族、體育、教育部門各負其責，有關業務科室直接負責，各基地點具體抓好落實的齊抓共管的新局面，改變過去民族體育工作“平時不燒香、臨時抱佛腳”的被動狀況。

3.5 少數民族體育運動會對民族傳統體育傳承的進一步延伸中國在10多年前頒布的《體育法》第六條中明確規定：扶持少數民族地區發展體育事業，培養少數民族體育人才。這使少數民族體育事業的發展有了立法保障。

1953年11月8日至12日，國家在天津市舉行了全國民族形式體育表演及競賽大會。30年后，即1984年，國家體委、國家民委將這次體育運動會定為第一屆全國少數民族傳統體育運動會。1953年11月8日－2011年9月10日已經舉行了9屆少數民族體育運動會。58年來，我國少數民族傳統體育運動會實現了從無到有、從小到大的跨越，項目設置由起初的表演項目多、競賽項目少，逐步發展到競賽項目與表演項目并重，競技水平、參賽人數、觀賞水平、組織水平等都有大幅度提高，少數民族傳統體育進入了一個繁榮發展的新時期。

由于國家的支持和各省市區的共同努力，該項賽事以其民族性、廣泛性和業余性等特色，已成為全國較有影響的大型綜合性體育運動會之一，對貫徹黨的民族政策、增強民族團結、發展民族體育事業和全民健身運動、增強各族人民身體素質、推動民族體育事業的發展、弘揚民族體育文化產生了重要影響，做出了積極的貢獻。

少數民族傳統體育自產生以來，始終與本民族的生活、生產勞動、政治經濟文化、風俗習慣與宗教信仰等密切相聯，具有明顯的民族性。2011年9月第9屆全國民族運動會“鏖戰”貴陽，來自全國各省、自治區、直轄市、臺灣少數民族代表團、新疆生產建設兵團、解放軍等34個代表團的6 000余名運動員在本屆民族運動會為期9天的賽事中參加了16個大項、132個小項的競技比賽和188個項目的表演。香港和澳門特別行政區此次也派出觀摩團參加本屆運動會。參賽運動員充分展現了各民族的多姿風采，各地選送的節目幾乎個個是精品：競技類充分表現民俗風情、綜合類高度概括歌舞精髓、健身操類激情展示民族風采、技巧類與高難度雜技難分伯仲，無一不是令人擊節贊嘆、蕩氣回腸的少數民族文化精品，4類節目深刻體現了少數民族文化的歷史積淀與文化內涵。從現場如潮水般的掌聲和贊嘆聲中，我們能體會到這些節目的稀缺和驚艷，更能切身感受到少數民族體育文化無法言喻的魅力。民族傳統體育文化傳承的關鍵就在于如何激發人們對自身文化的自信與認同，而這些少數民族體育項目無疑可在其中擔當關鍵角色，進而向下滲透，使少數民族體育文化之河綿延不絕、奔涌不息。

由于民族傳統體育的傳承是一個復雜的系統，其要素包括5個主要要素，關系比較復雜，在“五位一體模式”中，圍繞民族傳統體育傳承的特殊性而展開的富有特殊意義的政府責任，是民族傳統體育文化最有力的保障體系核心；少數民族地區學校由于其培養目標和培養方式的特殊性及教學的群體性，是這一傳承系統的核心和關鍵，而家庭與社會是這一系統不可忽視的調整和補充；協會和基地起鞏固和提高的作用；以全國及地方民族體育運動會為代表的各級各類體育比賽是民族傳統體育傳承教育的進一步擴展與延伸。它們相互聯系、相互支撐，共同構建了民族傳統體育傳承這一系統。

圖1 我國傳統體育傳承系統構建模式示意

4 “變與不變”：我國民族傳統體育文化的傳承與發展

現代社會在全球化的背景下，民族傳統體育深深地受到西方體育的影響，民族傳統體育在20世紀末幾乎到了被西方體育“殖民”的境地，實際上民族傳統體育雖然受到來自各方面的挑戰，但它仍有充分的存活理由。隨著社會發展，以西方為主導的現代體育弊端逐漸顯現，人們發現以西方文化為主導的現代體育并不是世界體育發展的理想模式。

幾千年來我國民族傳統體育不斷滲透進新的歷史內容，形式不斷創新，但是民族傳統體育文化的民族審美心理定勢及基本精神實質沒有發生根本性的變化。培養民族傳統體育文化認同感，理解中華民族傳統體育獨特的價值觀念、歷史傳統、道德風俗、生活方式等，并把中華民族傳統體育共同的價值觀轉化為內在信念和價值觀念，使傳統意義上的民族傳統體育文化認同在某些層次上有所超越是我們目前的主要任務。

傳統體育文化是我們神州大地的精神財富，2008年北京奧運會的盛大舉行，弘揚民族傳統文化成為時代主題，我國民族傳統體育文化的生存與發展已經具備了一個良好的社會環境條件。為了其可持續發展，面向未來，以鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀為指導思想，突出以人為本、和諧發展的理念，在發展中堅持變與不變的統一，吸收自身精華，借鑒現代體育優秀成果，實現民族傳統體育的現代化，促進其健康持續的發展。

5 結語