舞得世間彤彤日，虎踞龍盤臥牛城
——雄安新區容城縣城內村“云龍盛會”調查研究

中國藝術研究院/高舒

【內容提要】 城內村云龍圣會是雄安新區容城縣內現存的唯一一家龍燈會組織。它建立于清末民初，已偉承四代。正月十三到十五，云龍圣會上百號男丁操持出會，上街游龍，已成為容城這座縣城的重要風景，也因此贏得了當地人口中“東關獅子城內龍”的贊譽。在社會變遷中，地處城關，緊挨縣城主干道的云龍圣會所掌握的敬龍、制龍、舞龍的完整知識體系逐漸變為單剩“舞龍”這一個民間體育游藝與雜技項目，但在幾乎全體村民都在周邊縣市工廠工作的現代生活狀態下，城內村云龍圣會至今仍保持著年節的傳統與人員的凝聚，又難能可貴。

“東關獅子城內龍”，是容城縣人人都能脫口而出的俗諺。根據2000年第五次人口普查數據：容城縣容城鎮人口61639人，位于容城縣核心城區容城鎮的城內村，全村人口總數在民國時期也就三四百人，現在村大了，增長到一千四百多口，尤以孫、鄧、王是大姓。容城當地，正月十三到十五，舞龍燈必不可少。城內村民世代居住在縣城，街市通達，有著上街耍龍的便利。新年伊始，萬家團圓，城內村幾十上百號的青壯男丁開展大旗，手擎大龍，在縣城主干道上舞動雄風，可以想見，這絕不是一個村子，而是一座縣城的重要風景。

城內村的龍燈傳統名響八方，歷久彌新。龍燈會，在城內村的正式名稱叫做“云龍盛會”，若將其納入我國的非物質文化遺產名錄體系，應屬于典型的“傳統體育、游藝與雜技”類“非遺”項目。城內村云龍盛會與舞龍燈習俗雖然尚未申報容城縣非物質文化遺產項目，卻絲毫不影響它在當地的聲威。相比保定徐水以及容城當地極為繁盛的獅子會，目前同在這片地界的舞龍隊伍已經很少了，至于容城縣，城內村龍燈會獨此一家。

一、云龍盛會的歷史與現狀

城內村由于地處城關，村中的幾個廟在20世紀60年代就已拆撤，所以云龍盛會沒有保留“出龍”時拜龍王的儀式。由于沒有了廟，一般放在龍王廟里的龍，如今放在城內村村委會，這樣的放置帶來了好的一面，村支書孫繼平也成為了龍燈會現任會長，辦公室天天有人，村委會一定程度上成為了云龍盛會的根據地，有利于日常操持。但另一方面，由于借地放龍，不像廟里那樣專人專供，龍和道具日常閑置，有時也會受到村產房屋安全狀況的影響（詳見后文）。

圖1.龍燈會會旗（齊易攝）

根據上任老會長孫三臣對傳承譜系的回憶，容城縣城內村的云龍盛會建立于清末民初，有百余年歷史。單就龍燈會管事兒的人就已經傳承了四代：第一代從民國初年至1937年抗戰爆發；第二代分為前后期，前期從1937到1949年，后期從1949到1961年；第三代從1961至2001年；第四代從2012年至今。其中，云龍盛會初創階段的活動只聽老一輩說過，大致是20世紀30年代，曾應白溝商會會長孫甫（孫茂林的太爺、孫三臣的爺爺）之邀到白溝匯演，規模不小，現在村里老人們還總是為當年出會的威風自豪。

現任會長孫繼平回憶新中國成立以后，云龍盛會也和同縣的西關村合辦了一段時間。那個年代文化活動少，大家對舞龍都感興趣。再加上兩個村村民人數較少，合辦龍燈會能節省很大的人力、財力，所以一拍即合。在分工上，龍燈會所用的家伙、龍燈都由西關村置辦，所以西關村耍龍頭，但是燈會會長一職由城內村的人擔任。這種合辦狀態一直保持到“文革”期間出現了派姓斗爭，兩村才約定分開，各辦各的。此后，城內村龍燈會越做規模越大，逐漸自己能出會一條大龍，而西關村龍燈會，堅持了一年就停辦了。

20世紀50年代，城內村增加了一條小龍，出會的規模變成了一大一小兩條龍，并延續下來。大龍也逐步配備了兩個人員，專舞龍珠，已接近現行規模，但孫寶忠副會長解釋，并非如此，“那時候的龍分量大，較笨重。雖說只是一條龍的把位，可得兩個人交替耍”，所以在操龍實踐和人員比例上還有明顯差別。

孫繼平回憶：1960年前后到1978年這大概18年的時間，大家經濟上實在是有困難，舞龍就停止了。”這是龍燈會第一次中斷，隨后在1978年左右，生產隊還在，龍燈會和舞龍活動竟然恢復了。孫繼平說：“陳士凱挑了頭，當了會長，和孫三臣、孫保田、孫大群等幾個生產隊年輕小伙子，一起組織。1990、1992年，增加了兩條小龍，變成了現在一大兩小的規模，但只是勉強延續。舞龍的人員、經濟問題并沒有徹底理順。”

就在2001到2012年這段時間，由于村里的龍和道具長期放置在村大隊，放著龍的大隊房屋正好塌毀了，三條龍的龍骨和燈籠架子全部砸毀。無龍可耍，龍燈會被迫第二次停會，一停近十余年，直到2012年村大隊房子蓋好后，孫繼平幾個人又開始牽頭，由村委會出資承擔了現在三條龍的制作費。

圖2：龍燈會名譽會長孫三臣（辰）的詩（2018年，康長青手錄，孫三臣攝）

憶起城內村龍燈會經歷的百年風雨，心系龍燈會的第三代老會長孫三臣（辰）感慨萬千，他雖然年事已高，移居石家莊，但常常給予會員們指導和關心，還為了本次調查專門請人寫了書法作品：

“東關獅子城內龍，歲歲正月鬧古城。百年跌復龍燈會，福祐黎民降康寧。舞得世間彤彤日，虎踞龍盤臥牛城。十載休耍今又舞，生生不息自傳承。舞龍八式，一、盤龍，二、脫骨，三、單出水，四、雙出水，五、殺四門，六、懶龍翻身，七、抄龍，八、跳連環。”落款：“龍燈會名譽會長 孫三臣 拙詩北京。在丁酉年冬月 康長青書。”

二、城內村龍燈表演的基本內容

城內村的龍燈表演實際由龍燈和花燈等燈牌兩部分構成，舞耍大、小龍是核心內容。舞龍燈除了龍頭龍尾需要專人把持之外，龍身部分分節，通常每一節由一個成人擎拿，這個擎拿的節點稱為“把”。云龍盛會現在的一條大龍，全長36米，共有13把；兩條形制一致的小龍，略短，全長約20米，各7把。

1.動作套路

龍燈表演主要通過道具造型、隊列變化以及動作套路實現。孫寶忠、孫繼平介紹，城內村的各種舞龍把式雖多，但有其共同點，即多選擇第三四把的位置，由龍頭帶領龍身開始鉆新的把位，鉆過之后，整條龍順龍頭方向跑動，隨即橫抄著走，接著表演雙吐水、單吐水、龍翻身等系列套路。以這些基本點為主的簡單套路有經常表演的“殺四門”，指龍頭表演場地的四個角跳過去來回翻等。

圖3：出龍時的開場吵子（高舒 攝）

圖4：行進中的大鑼（高舒攝）

城內村舞龍伴隨著幾個基本名詞：鉆、殺、抄。在我的觀察和詢問中得知，所謂“抄”是指對龍各個把位的操作，從低到高，從高到低的起勢和收勢；“鉆”是把特定幾個把位的龍身舉高，讓龍頭帶領其他把位從高舉的龍身下“鉆”過去，作出神龍盤旋的姿態；而“殺”則指前后連續的幾個把位貼緊地面，龍頭帶領其他把位跳過龍身，再作180度的盤旋，使龍身翻正過來。

除了老會長孫三臣請人寫就的“舞龍八式”，村里進一步發展總結出了10套舞龍套路，分別是抄龍、盤龍、脫骨、殺四門、單吐水、雙吐水、跳連環、跳珠子、要帽兒、懶龍翻身等。用當地村民的話來說，這些“把式（招式）”，每一套都代表著整條龍的一套操作套路，每一套都需要從龍首到龍尾13把的幾十個人默契配合，共同完成。而每耍一套，也稱為“一場”，每一場把式不同，龍身的動作設計和造型不同，不同把式里，換把人數有所不同，甚至同一個把位的動作也經常需要人員輪換。

城內村龍燈會最有特色的表演技巧是跳連環、脫骨和抄龍，但用會長孫繼平的話說，村里表演“抄龍”“跳連環”沒問題，問題在“脫骨”。一方面，技術層面上，“脫骨”技巧難度不小。它大量使用交叉把，除了龍頭、龍尾之外，龍的剩余11個把位會呈現出三角隊形，此時龍頭、龍尾交錯，單把不動，雙把跳。在這整個過程中，整條龍全員必須完成大量的“鉆”，對動作、節奏的處理和體力的分配都必須熟練度很高。另一方面，表演“脫骨”這個套路，需要比常規舞龍更多的人員。由于村民大量在外打工，村里能來舞龍的人并不充足，即使年節期間，村民回家也有長期缺乏訓練的問題。當然，孫繼平等三位受訪者同時強調，這個動作近年還都做過，如果人手夠的話，只要再熟練熟練，村里把這個技巧恢復起來不是問題。

城內村龍燈會道具制作情況一覽表

圖5：村民們歡樂地出會（高舒 攝）

而城內龍燈會的伴奏樂器與冀中地區一帶的吵子會樂器構成一樣，主要有鼓、鐃、大镲、小镲（板）和大鑼。大鑼除了作為伴奏樂器之外，也作為集合信號以及每一段龍燈表演的開始和結束的提示。

2.表演道具

除了舞龍的動作，涉及傳統手工藝的龍燈道具制作更是延續這個傳統的重要內容。在我國古徽州地區、福建龍巖客家聚居區，很多村落至今保持著龍燈傳統。這些傳統，在舞龍之外，還包括扎制龍頭、龍身，游龍儀式等一整套關于龍燈的完整知識體系。地處河北省容城縣的城內村也曾保持著自己做龍的傳統技藝，但后期逐漸地從自己制作轉變為委托制作。現在云龍盛會所使用的一大兩小三條龍全部為購置。但是從訪談當中可以梳理出，幾代云龍盛會龍燈道具的制作情況，如下：

城內龍燈會道具主要是龍和繡球。 整條龍由布制成，分為龍頭、龍身、龍尾三部分，三個部分連為一體,內有彩燈,龍尾系有鈴鐺。孫寶忠比較了傳統的龍和現在的龍的差異：“龍的框架都是竹木做的，可現在的龍頭是竹柸子，咱們以前的龍，框架是木頭的，只在節與節之間用竹柸子連起來。當年我們村能人不少，會美工的，會寫會畫的，自己買布畫龍皮，所以以前的龍都是咱村自己做。但是自己做的，比較蠢重，現在的龍輕巧化了，輕的好耍，所以大家覺得越輕越好。另外，舞龍還得好看，所以龍皮的描畫也越來越精致，張北口那邊做的龍頭都是拿那繡布搭架子，怕效果出不來。”

大家的審美變了，愛使的龍也就變了。龍燈會所用的主角——龍變了，久而久之，制作工藝消退了，與龍配合的花燈、燈牌的制作技術也難覓其蹤了。近年來，舞美行業科技發展，淘汰了原來老花燈用的燈油、蠟燭，轉而使用LED燈，這些新式燈箱的制作工藝不斷改進，更襯得本村的陳年花燈和制作技藝既不安全也不合時宜。孫繼平解釋：“我從14歲開始耍龍，當年一起耍龍的師傅還在隊伍里的有五十歲了，孫寶忠師傅六十歲了。最早做燈的師傅像我爺爺那輩要是人還在，都得一百零幾歲了。咱們村的燈都是水族燈，現在村里還保留著四個排燈、四個魚燈，以及扇貝燈、王八燈等等，通電的LED燈有十來個。但都是購置的，還做得不像樣。平時出燈，聽站在蓮花燈下面的會頭指揮。不過現在出會，主要就剩下龍了，燈很少出了。”孫寶忠補充說，現在村里就一條大龍、兩條小龍出會，表演兩條小龍和大龍來回做把式，類似母子龍相戲，已經沒有出蓮花燈了。

三、城內村舞龍團隊的組成、運行與傳承結構

“耍龍燈”“舞龍燈”在我國許多地方也簡稱“耍龍”“舞龍”，但耍龍舞龍的組織——龍燈會的這個“會”字不可小覷。會，是集合，是凝聚，是聚少成多，是親友相逢；會，同時是機制，是傳統，是運行結構，是傳承體系。城內村云龍盛會正是這樣一場集體參與，同心協力的年度盛事。

“云龍盛會”出會在正月十五，看似以龍為核心，其實卻是城內村全村老少，乃至現在全縣老少一年里難能一聚的精神象征，更何況，全縣唯一的一家龍燈會社在這樣“火樹銀花合，星橋鐵鎖開”的十五之夜，高擎神龍，抖擻精神，往縣城出會，那樣的神清氣爽，意氣風發能掙來一年到頭打工在外閃亮登場的自信，能贏來任何一個外村人都艷羨的壯闊風光。上百年來，城內村的成年男子無不默認自己屬于這云龍盛會的一分子。客觀地說，城內村保留下來的云龍盛會實際上已經以“龍燈”和“會”的名義，塑造了本村組織、本村村民直接參與的最熱鬧并具有儀式感的最重要集體活動。

為什么龍燈會特別強調村民的集體意識？為什么舞龍燈的傳統一定要以“會”的形式存在？答案已呼之欲出。

首先，舞龍活動本身是集體性的，這種集體性與周邊“北獅之宗”的徐水舞獅不同。操持獅舞的三五人對舞龍來說，顯然陣仗太小，云龍盛會必須有強大的人員隊伍，充足的青壯年人群，還要有一代代后續力量的跟進，而在村里建“會”的制度，正好能夠提供這種親族和鄰里間可信可靠配合無間的人員關系。

圖6：村委會里商量人員把位的孫繼平和村民們（高舒 攝）

其次，舞龍是一項看來粗獷大氣，實則事無巨細的活動。它既要有龐大的組織，還要有細致的分工。誰舞龍珠，誰舞龍身，每個人員安置在第幾把位，各個把位掌握什么動作要領，除了龍之外，舞龍珠的人如何指揮龍的行進，兩旁拿燈牌、花燈的人要如何調動，尤其在遇到強風天氣、道路狀況不佳以及許多高難度把式完成過程中，都涉及到安排具體人員隨時候補的大量統籌調配工作。

圖7：考察當日出會人員的把位分工（高舒 攝）

其三，舞龍時，龍身的自重，加上舞龍的動作，風勢的不可預測性，云龍盛會出會這樣非常消耗體力的集體活動，必須絕對服從于老師傅們的經驗和技巧。“會”的形式確定了會里舞龍人員的梯隊建設，老師傅帶年輕人，年輕人教孩子一輩的傳承，才使得這一傳統得以延續。

城內村云龍盛會的管理、訓練，原靠約定俗成，沒有章程。龍燈會在近代的傳承有序，與第三代老會長孫三臣（辰）有不小的關系。現任第四代會長孫繼平說，正是在20世紀50年代，孫三臣當會長，加入了一條小龍，訓練十三四歲的小孩耍，又在60年代，帶領大家用小龍去保定參加了參加匯演比賽，得了銀獎，這才機緣巧合地形成了傳統，有了現在越來越穩定的龍燈會規模和人員結構。龍燈會發展到20世紀七八十年代，人員發展到了第三代，形成了較為合理的工作分工，建立了規則。每年初六在陳世凱家開會，商議出會事宜。人員分四組，一組由大隊胡玉學、孫小芬、胡雨學、鄧根來、孫執中等人負責向鎮政府各機關單位糧食局、衛生院等募集資金。二組由陳世凱、孫三臣、孫寶田、孫大群、孫大亂負責修整龍。胡運學、陳老明負責人員訓練。三組由鄧大倉、雷吉合、雷丙軍等人負責制做各種燈籠。四組由楊德林、康長青、雷國軍等人畫龍皮。這樣的基本分工，至今仍保留大半。

按照原有的舞龍的年齡結構看，舞大龍最合適的年齡一般是18至30歲。現在的龍頭有七十多斤重，一般耍大龍最少要26人，小龍9把18個人，再加上舞龍珠至少雙人，大小龍一起出會一次的總人數約要有三四十人。如今，城內村村民都有了日常工作，有的長期在外打工，平日里練得不多，但一到寒暑假，龍燈會就通知大伙兒，有孩子的，沒事的都過來活動一下，等到過年了，舞大龍的大日子，大家自發地回到村里，聽從會長的調度在出會前幾天，再短訓一下，就能一塊上街活動。

龍燈會四代人員會員分工結構一覽表

這次我們調查小組在1月進行采訪，正月里是否組織舞龍活動還未確定。考慮到這幾年正月舞龍的取消，會長孫繼平抓穩令旗，為大家組織了一場新春前的龍燈盛會。為了爭取回每一個會員，村委會向當地各工廠負責人專門一一電話說明，而多數成員不惜向工廠請假回來舞龍，足見其重視程度。

四、舞龍老年俗面臨的新老問題

百年龍會舞至今，城內幾代付艱辛。雖然村內人員的代際維持、龍燈傳統的自我涵養，基本解決了龍燈會的集體傳承問題，但作為一個人員如此眾多，聲勢如此浩大的老年俗，也面對著遺留至今的經費問題和近年新出現的安全問題。

1.經費問題

城內村龍燈會在運作經費方面一直是吃緊的。原因很簡單，龍燈會是一個由本村張羅、本村自發籌錢進行的集體活動，并沒有外界的額外支持。孫老會長回憶：“早年間，制龍經費來源說來好笑，主要是會員們正當和不是那么正大的籌集。比如第二代龍燈會的操持者曾經賣掉了楊家祠堂里的木材，也有時砍樹換錢。”到了第二代后期，用孫三臣的話來說，制作小龍的資金來源也是“偷”，凡參會的人一律“偷”自家的銅、鐵、首飾等值錢之物，“統交給孫財子之母，由她負責賣掉，換錢買龍；偷縣社的木板、竹皮做龍骨架，用火杵燙出龍眼的模樣，揭大街張貼的戲報貼糊龍頭、龍尾，買面袋縫制、自畫龍皮……”花招之多不可盡數。說來說去，這“偷”的多是自家，不是別人，實際就是靠全體會員自己緊衣縮食，“省”口糧和錢飯來辦會，總歸一句話，為龍癡迷。

圖8：在城關街道上行進的大小龍（高舒 攝）

當然，云龍盛會聲名在外，近百年辦會多少也有過一些收入，比如1959年春節，龍燈會就曾應文化館的邀請在北河照村上演的《羅漢錢》一戲中幫忙“舞龍”；20世紀90年代，前后二次為晾馬臺明月禪寺的重建、開光演出，近年也偶有幾次受王莊村等縣城各村邀請出會，但都不在正月；2002年，他們去過霸州市、廊坊市永清縣，邢臺市任縣等，參與當地活動。這些演出都有一定的物資獎勵。此外，官方組織的文藝匯演、禮堂演出，也有資金保障。

今時不同往日，現在的城內村富裕多了，幾個村民在外辦廠效益不錯，籌資已不是太大的問題。尤其是2014年，在現任村長兼會長孫繼平等人的努力下，云龍盛會向在本村這幾位在容城縣里開設工廠的村民企業家尋求到了贊助。贊助一到位，這三條龍就置辦來了。燈會幾位負責人一道興高采烈地找了河北正定縣專門制作龍燈的師傅（也是當地非物質文化遺產項目傳承人），花了兩萬塊錢[2]，定制了一條13把、全長36米的大龍，兩條各7把，全長約20米的小龍，回村組裝。另外，還購買了燈箱若干，每個六七百塊錢。為了舞龍的時候熱鬧，有鼓聲助興，村里先后置辦了六副大镲，六副小镲，一個鐃，一個大曬鼓，幾十年陸續買下來，基本形成了一個當地镲會的架勢。

相較于龍、燈等道具的制作費用，村里每年參與舞龍的人員經費支出，其實是更大的消耗。孫繼平介紹，云龍盛會有個傳統，村民舞龍，會頭多少會拿點錢來感謝大家；1978年，當時生產隊還在，勞動都掙工分，舞龍是個力氣活，記不了工分，應該給一些實際報酬，所以用那么幾根煙促進大伙兒的積極性；20世紀90年代起，大家有了固定工作，是放下手頭的工作來舞龍的，報酬開始增多，先是一人五塊錢，到90年代后期，變成十塊、二十塊，再逐年增加。另外，還或多或少地要預備一些出會必要的車錢、電池、茶水飲料錢。

正如考察組所看到的，孫繼平手里最早的一張花費流水單是2000年的，之后有2012、2013、2014年的清單，可以看出舞龍總體開銷的增長。2000年時，三條龍出會的所有花費2963元，到了近些年則遠遠不夠，2012、2013、2014年，每年制龍、修龍等各種必須的花費一起，最少花費了一萬四五千元。好在有出處就有進項，如今舞龍的錢主要靠企業贊助，為了維持龍燈會，云龍盛會自然是本著能給多少要多少的態度，這樣下來一家企業贊助個兩三千元，總數上也就充裕了。截至2018年1月，云龍盛會的賬面上還剩下9300多塊錢，可以保證新一年春節活動的基本需求。但是，隨著雄安新區的建設，這些村民開設在縣城的企業不免外遷，大家擔心龍燈會將來的經費又會是一個問題。

2.安全問題

城內龍在正月里十三到十五“出會”上街，雷打不動。出會的組織和準備工作，一般每年初七就開始，為期一周，容城縣一般正月十一有大集，龍燈會預先出會壓街，十三至十五晚上正式出會。在這個時間段內，附近各村如有邀請，云龍盛會也會前往表演捧場。2012年前后，云龍盛會興起，熱熱鬧鬧地耍了兩年，感受到有關部門一些態度上的變化。

會長孫繼平解釋：“2015年，北京的地壇廟會發生了人員踩踏的安全事故，上級領導很是重視。為了防止在容城當地也出現類似事件，龍燈會接到了通知，說上級部門出于群眾生命財產安全的考慮，不提倡大規模舞龍。”他隨即補充，“政府的意思很明確，沒說不讓弄，并不是禁止”。

受到組織工作和安全工作的影響，2017年，云龍盛會在正月期間的舞龍活動沒有進行。孫繼平、孫寶忠等人都對這個情況表示了接受，說自己也深有體會，每年春節期間，村里一百多人出會舞龍，相關部門都得專門加強警力，額外派出大批警員出來執勤，日夜堅持為這個活動維持秩序。大龍小龍在縣城街道上一旦耍起來，場面越大越好看，街上圍觀的人多，秩序也混亂，人群不清楚龍的走向，卻緊跟著龍，舞龍的村民們也擔心碰撞到路人，因為各個把式跑動起來，碰到誰都難以控制。

眼見著2018年春節將至，孫繼平他們商量著，新年一過，雄安新區的具體政策一旦推行，城內村也包括在拆遷范圍內，今年無論如何要向上級部門報備，申請出會耍耍了。畢竟，云龍盛會是寄托在這個自然村的集體傳統，如果全村整體搬遷，村民不散，還是群居而住，也許他們還能一起在某小區再舞起這三條飛龍。但如果分散搬遷，人員四散，這個傳統則很難保存。今年再不耍，以后就不一定有機會了。

結語

南宋辛棄疾《青玉案·元夕》“鳳簫聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞”，舞龍作為民俗在中國有著悠久的歷史。在商代，甲骨文里已出現了祭龍求雨的記錄文字，在漢代，董仲舒在《春秋繁露》中，同樣留下了舞龍求雨的明確記載，此后歷朝歷代，表現舞龍的詩文屢見不鮮。作為中國人精神象征，龍舞和舞龍的活動與習俗在我國許多地區和民族都廣泛存在，甚至連國門之外的唐人街里每年都在復現這個傳統。而在位處雄安新區的容城縣僅此一家的龍燈會——城內村云龍盛會就是保留當地民間在喜慶節令里舞龍壯景的一個符號。

龍，這一中華民族的圖騰在河北民間的年俗里也充分保留了與之身份相應的規矩，如龍不能隨便銷毀，要等到每年二月二依照相應的儀式返送上天等。城內村的龍王廟不復存在，孫繼平介紹說：“我們1978年之前有，1978年之后就沒有那些事了。只聽老人說龍頭不是隨便的一個什么物件，請神容易送神難，是有些禁忌，有些規定。”在沒有信仰維系的現狀下，廟和關于“敬龍”的禁忌，都不可能復現。如今，舞龍期間，民間文化交流的請帖、拜帖也都省了，村委會之間聯系，電話一通，交流便利得很。但有一點，云龍盛會至今保留。每年正月初七開始，云龍盛會組織整理道具，收拾龍和燈牌，龍皮三年一換，龍燈年底新描。出會的日子，會頭組織飲龍儀式：龍前放一個水桶，把龍頭往里面一載，然后一個翻身耍起來再出去，后面一把一把再跟出去，鞭炮轟鳴。

作為一個地處容城縣城關，甚至緊挨著縣城主干道存在的自然村，城內村的龍燈會逐漸由敬龍、制龍、舞龍這樣一個完整的知識體系轉變為“舞龍”這樣一個民間游藝項目，并可貴地保持到今天并不容易。尤其是在村中沒有村產，沒有田地，幾乎全體村民都在周邊縣市工廠工作的現代生活狀態下，保持著年節的傳統與人員的凝聚，已然是難能可貴。

2018年春節，我與孫繼平會長聯系，得知他們成功地得到了縣里的允許，云龍盛會在正月十三到十五再次出會三天，全村沸騰。年節過后，縣城里的成年男性繼續上班打工，村內十五六歲的孩子繼續練習舞龍，由王占良之父王鹿兒帶領到容城縣小學的操場訓練，或分小隊出幾個人在上坡河坑訓練。如今的城內村舞龍訓練，正在繼續傳承給下一代。

注釋：

[1] 2018年1月9日早，京津冀學者聯合考察組高舒、齊易、蕭舒文、李慧君、肖建明、劉詩揚、韓衛華、田薇、耿兆飛一行9人前往位于縣容城鎮的城內村開始了龍燈會的考察攝錄工作，在村民委員會里與會長孫繼平、副會長鄧小雙、孫寶忠（負責舞龍珠）進行訪談之后，當日下午，考察組在容城縣街面上實地錄制了城內村民舞一條大龍、兩條小龍的動作套路，系統拍攝了龍燈出會的9套把式。

[2] 大龍購置費1萬多元，兩條小龍購置費各4000多元。