《莊子·齊物論》中“三籟”問題淺析

趙宏杰

貴州大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院

《齊物論》通篇以“萬物齊一”為思想旨?xì)w，而篇首莊子借南郭子綦之言，引出“人籟”、“地籟”、“天籟”三籟之問題，并對前兩者的解釋均在文中有明確之指，即“地籟則眾竊是已，人籟則比竹是已。”[1]10而獨(dú)于“天籟”具體何指？始終未有統(tǒng)一定論。故此，對于“三籟”問題的焦點(diǎn)之爭，以及厘清各家的疏解，乃文章篇首之要，其次，結(jié)合“三籟”的內(nèi)在次第，以“天籟”為旨?xì)w統(tǒng)攝“地籟”和“人籟”，并以萬物齊一為“三籟”的終極性表達(dá)，最后，將“莊周夢蝶”之物化思想與“三籟”問題的引入，作以匯通，從而給予“天籟”一種境界上的全新闡釋。

一、“三籟”之爭

《齊物論》開篇即借南郭子綦“隱機(jī)而坐”，顏成子游對論以“形如槁木，心如死灰”反詰，并以“吾喪我”為直接緣由，引入“三籟”問題的深層次探討。南郭子綦曰：“今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫![1]9然后，便于子游展開“地籟”和“人籟”的詳細(xì)論述。依陳鼓應(yīng)先生在《莊子今注今譯》中說:“籟，即簫，這里意指空虛地方發(fā)出的聲響。‘人籟’是指人吹簫管發(fā)出的聲音，譬喻無主觀成見的言論。‘地籟是指風(fēng)吹各種竅孔發(fā)出的聲音。‘天籟’是指各物因其各己的自然狀態(tài)而自鳴。可見三籟并無不同，他們都是天地間自然的音響。”[2]46而此種釋解對于前兩籟也較符合經(jīng)典原意，但對于“天籟”解釋為自然狀態(tài)而鳴，則與“地籟”而言較為重復(fù)，且即與“三籟”并無不同，為何子綦層層遞進(jìn)強(qiáng)調(diào)“天籟”之重呢？

其次，郭象注成玄英疏中，郭注釋言:“籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。”，而成玄英疏解“籟”為“人籟”說:“人籟，簫也。長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。”[3]24此番注解與子游敘述基本相同：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是也”，而唯獨(dú)對于“天籟”的疏解略有爭議，按成玄英疏解：“地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，并皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。”同上（24）但對于“天籟”的解釋也是較為集中于子綦所言的關(guān)鍵之句，即“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶？此句根據(jù)郭注又云:“聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優(yōu)劣無所錯(cuò)其間矣。況之風(fēng)物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。”成玄英疏解為:“夫簫管參差，所受各足，況之風(fēng)物，咸稟自然。”同上（25）由此可見，兩者的疏解基本相同，即以郭象的獨(dú)化思想為其主導(dǎo)，均是將天籟予以萬物各自差異性而解，亦云“夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉!”此說較為明確的表明若“天籟”別為一物，則與其它兩者別無差別，由此“三籟”層次雖殊，但實(shí)則齊一。

然而，此番注解究理所推，較為合理，但很明顯郭象這里重在強(qiáng)調(diào)萬物之間的差異性，主要是以個(gè)體事物的獨(dú)立性來解釋“三籟”之分，與他萬物獨(dú)化的思想密切相關(guān)。然，這種解釋本身與莊子哲學(xué)思想“道通為一”相左，且在“齊物、齊論”上面很難圓解。故此而言，“三籟”問題之爭議的焦點(diǎn)便是“天籟”究竟何所指？其中尤以“咸其自取，怒者其誰？”此句頗為難解，陳鼓應(yīng)引明末高僧憨山德清注，即“將要齊物論，而引三籟為發(fā)端者，要人悟出自己言之所出，乃天機(jī)所發(fā)，果能忘機(jī)，無心之言，如風(fēng)吹竅號，又何是非之有哉？”[2]46依筆者之見，莊子篇首引三籟為發(fā)端，并非簡單的去討論“三籟”的究竟，而以“吾喪我”為核心緣起，結(jié)合南郭子綦隱機(jī)而坐，喪其小我還至真我，方可超越“人籟”和“地籟”，去領(lǐng)悟真正的無言無相的“天籟”之境界，而天地人三才之道，也必將有內(nèi)在的次第功夫?yàn)闇?zhǔn)繩，倘若以單一的詞句訓(xùn)解來解釋“三籟”問題，難免會(huì)淪溺為望月之指。

二、“三籟”的內(nèi)在次第

《莊子·齊物論》所言“三籟”，在語言名詞上分析則共聚一點(diǎn)，即都以“籟”字為中心，不同的是各自所要表達(dá)的對象以及對象層次上面的高殊。依《說文解字》注：“三孔龠也，大者謂之壟，其中謂之籟，小者謂之箹。”[4]64由此可見，“籟”應(yīng)該是指一種孔狀樂器，但此樂器的吹奏一定要以人為主要操控者，故此，“人籟則比竹是也。”而“地籟”則“大塊意氣，此則為風(fēng)，風(fēng)吹怒號，山林之畏佳，大木白圍之竅穴，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。”[1]10可見“地籟”主要以大自然之音聲為主，風(fēng)吹竅穴自然發(fā)聲，可謂待別于大地山川、林木草穴。

然而，至于“天籟”則“風(fēng)吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶？”據(jù)王先謙《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》引宣穎云：“待風(fēng)而鳴者，地籟也，而風(fēng)之使竅自鳴也，即天籟也。”同上（10）而對于關(guān)鍵句“咸其自取，怒者其誰耶？”的解釋，始終未得統(tǒng)一，陳鼓應(yīng)先生《莊子今譯今注》解為：其意指他們自己發(fā)出千差萬別之聲，乃是各個(gè)孔竅的自然狀態(tài)所致，萬竅怒吼。乃是自取而然，并無其它東西所發(fā)動(dòng)，林云銘言：使其為竅如此，則為吹如此。而馮友蘭亦然釋：（齊物論）對于大風(fēng)不同的聲音，作了很生動(dòng)的描寫，它是一種形象化的表示，說明了自然界中不同的現(xiàn)象，而“咸其自取，怒者其誰耶？此問題的提出，并非要找到一個(gè)回答，而是此問無需在答，‘自己’和‘自取’都表示不需要另一個(gè)發(fā)動(dòng)者。[2]50

因此，對于“天籟”的界定均未統(tǒng)一，若以自然之音聲歸結(jié)天籟之音，那么“地籟”之風(fēng)吹萬竅自然之聲作以何解？咸其自取固然無需他者之待，但既為“天籟”所發(fā)，就必然有一本體上的主宰之源，而此最高主宰者便是道體，可以說“人籟”、“地籟”均以有形有相為所依，敢問天籟？則為風(fēng)吹萬竅，使其自己也。亦然同于老子所言：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”此“三才之道”同于“三籟”之次第，每一“籟”均不可單獨(dú)割裂看待，若無“人籟”即可喪失主體之源，若無“地籟”即可喪失自然之音聲，而上升至“天籟”之境界，則為一種以道為主宰者的自然之妙音，一種喪失小我，彌留大我的真宰之音。

三、“三籟”與物化

《齊物論》篇首以南郭子綦“今者吾喪我”為由，從而引入“三籟”問題的探討，其后又展開“是非”問題的辯駁，而前面已經(jīng)言明以“三籟”為引，“天籟”為齊一對象，依照三者內(nèi)在的次第達(dá)至齊物之效，而這與“吾喪我”之間的關(guān)系究竟何為？故而，以筆者之間，莊子借子綦之口引入“吾喪我”之核心論題，并借“三籟”之喻除了為后文齊物、齊論做鋪墊外，更重要的是與篇末“莊周夢蝶”作以首位呼應(yīng)，以突顯其哲學(xué)思想“物化”之中心所在，也是整篇最后的旨?xì)w，亦為“道通為一”、“萬物齊一”之理論，作以工夫論層面的的例證。

其次，南郭子綦提出“今者吾喪我”之我，總是一個(gè)對象性的存在，在莊子那里可謂是出于對待之中，類似于物我、人我、彼非、等待別性的言詞之中，而“吾”才是莊子真正要表達(dá)的真我，但此“吾”究竟明確指什么？則如同“天籟”一般懸而未答，故此，兩者雖在是言說上是有差異，但在最終指謂上均是表達(dá)一致，實(shí)則殊途而同歸，“吾”之指稱并非具體的對象化之存在，而是一種超越意義上的“真君”和“真宰”，或同于莊子所言至人和真人，而“天籟”也是一種超越了“人籟”和“地籟”的精神境界。

換而言之，“吾喪我”主要還是強(qiáng)調(diào)一種主體意識(shí)的泯滅，因?yàn)橹挥腥コ黧w自我意識(shí)的分別，方才能達(dá)到物我為一，萬物齊一的狀態(tài)，即便是齊物、齊論、齊是非等均以此為核心要義。而莊子借“三籟”為隱喻，實(shí)則亦指物我兩忘之狀態(tài)，亦是不可以語言分別的天籟之境。同時(shí)，南郭子綦“隱機(jī)而坐”，也是莊子所要強(qiáng)調(diào)的“坐忘”之工夫，正如《天地》篇：‘忘乎物，忘乎天，其名為忘己。’[5]43“天籟”之無所待別，正是此忘我狀態(tài)下所領(lǐng)悟的精神境界，倘若要以具體的語詞去抽象出它的性質(zhì)，則無有是處，平日司空見慣、耳熟能詳?shù)摹疤旎[之音”卻也沒有一個(gè)固定的模本，但均有一共性，即超越了具體的有音聲，而進(jìn)入一種直觀性的深層次體驗(yàn)之中。鐘泰在《莊子發(fā)微》中注：“‘人籟’、‘地籟’、‘天籟’，雖分三名，而所欲發(fā)明者，亦惟天籟而已。顧天籟非語言文字所可模擬狀繪，不得已因托與地籟而言之。”“不知地籟有作止，而天籟無作止，能于無作無止處著眼，天籟固不在地籟外，亦不在人籟外也。”[6]30故此，“三籟”之旨是與離形去知的“坐忘”功夫分不開，也非語言可以界定的精神境界。

另外，《莊子·齊物論》篇末以美麗的寓言“莊周夢蝶”為終，借此來闡明了物化的重要性。

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化[1]27。

看似一個(gè)充滿浪漫色彩的寓言故事，實(shí)則背后要闡釋的問題極為深刻，也可以從不同的角度做以解讀。但是全篇既以“三籟”問題為發(fā)端之由，以“莊周夢蝶”為篇末之旨，首位呼應(yīng)，期間必然有共同性所在，而三籟問題重在“天籟”的意指，“莊周夢蝶”雖在認(rèn)識(shí)論上有一主體如何去認(rèn)識(shí)真實(shí)的客體世界之詰問？但此非齊物論之重心所在，當(dāng)然此種詩化哲學(xué)極具發(fā)散的空間，而最后的落腳點(diǎn)依然在“物化”的強(qiáng)調(diào)上。因此，在筆者看來，無論是莊周夢蝴蝶，或蝴蝶夢莊周，方生方死，方死方生，重在“化我于物”，用莊子自己的話解釋：“天地與我并生，萬物與我為一。”這里莊子借這個(gè)莊周夢蝶的寓言實(shí)際想表達(dá)一種“天人合一”、的境界，那為什么要這個(gè)境界，其實(shí)是因?yàn)椤暗馈笔且磺兄矗匀撕腿f物是平等的，萬物齊一，道通為一。

因此，“天籟”之音與“莊周夢蝶”之境，均以“物化”為最終的旨?xì)w，將“人籟”之樂器所發(fā)，與“地籟”風(fēng)吹萬竅自然之聲相統(tǒng)一于“天籟”，亦即萬物之音聲化于吾之心間，達(dá)至物我兩忘之境。同理亦然，將蝴蝶與莊周二分，均以吾之“坐忘”工夫泯滅主客，喪其小我，歸于真我，達(dá)至真正的萬物齊一之境。

如成玄英疏云：“即覺即夢，有莊有蝶，乃曰浮虛，亦不無崖分也。”[3]24王先謙注：“周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可，此一而化矣，現(xiàn)身說法，齊物極境。”[1]26亦如蔣錫昌所言：“分”者，謂萬物形性之分，所謂一受其成形，又如胡蝶有胡蝶之樂，此由胡蝶所成之形性而得，莊周亦同，夫萬物之分周分蝶，不過為天道偶然之化，本非萬物所能預(yù)知，故亦無所用其欣戚，但萬物其形，無論高等低等，此以人類之眼光視之，若以道眼視之，則萬物為一，無所謂高低。言物化者，云：物之由周化蝶，或蝶化周，雖屬譬之夢境，實(shí)即天道化生之法則。[7]185

四、結(jié)語

《莊子·齊物論》既是一篇充滿浪漫色彩的文學(xué)經(jīng)典，更是一篇耐人尋味的哲學(xué)薈萃，而篇首“三籟”問題的引入，則緊扣“萬物齊一”的核心論點(diǎn)，又與篇末“莊周夢蝶”遙相呼應(yīng)。其次，對于“天籟”的懸而未解，以及周蝶二分之“物化”亦點(diǎn)到為止，都體現(xiàn)了莊子哲學(xué)的高妙之處，如此之作，方才留于后人孜孜探求的廣闊空間，也是充滿哲學(xué)探賾的巨大價(jià)值所在。然而，綜而觀之，筆者認(rèn)為，無論是形上的“天籟”之境，抑或“物我兩忘”的齊物之極，均是“如人飲水冷暖自知”，只是一種修證次第的精神境界，一種離言自證得清靜道法，如此而言，“天地與我并生，萬物與我為一”，此乃“齊物論”之終極旨?xì)w所在。