必然性與本質
——評《模態與本質：一個邏輯哲學的研究進路》

朱建平

一、一部厚重扎實的著作

《模態與本質：一個邏輯哲學的研究進路》 （張力鋒著，中國社會科學出版社2014年11月出版，以下簡稱《模態與本質》）是一部涉及模態邏輯哲學問題的專著。作者的寫作初衷是“試圖改善國內邏輯研究長期游離于主流哲學話語之外的邊緣化處境……促使人們進一步思考某些技術性結論的哲學后果……能夠有意識地使用一些常見的模態手段去構筑論證，質疑、審視一些常見的哲學預設……在方法論上推陳出新”①張力鋒：《模態與本質：一個邏輯哲學的研究進路》，北京：中國社會科學出版社2014年版，封面頁。。讀畢此書，筆者認為，無論這部著作的體例編排，還是它所涵蓋的內容、提供的信息，以及它所采用的研究方法，都較充分地體現并最終實現了作者的寫作意圖。這是一部高兌現值的著作，是一部寫作初衷與結果完全吻合、真誠、嚴肅的學術著作，也是作者經過漫長時間的思考和醞釀，“不徐不疾”，厚積薄發，向我國學術界奉獻的一部佳作。與國內外同題材著作比較，《模態與本質》有以下三個特點。

（一） 歷史的進路

這是一部“模態與本質”的專論性著作。作者依循模態與本質的“歷史進路”，從模態性及模態邏輯的始作俑者亞里士多德《范疇篇》的十范疇和《解釋篇》 《前分析篇》對可能與必然的分析開始，經由希臘化時期的麥加拉—斯多葛學派的狄奧多魯（Diodorus）、費羅（Philo）和克呂西波斯（Chrysippus）對必然與可能的形而上學定義，到羅馬時期以西塞羅（Cicero）為代表的注釋家對模態性的闡述評注；從中世紀經院邏輯從物模態和從言模態的區分，再到近代萊布尼茲的“可能世界”；從20世紀初邏輯實證主義對模態形而上學的打壓，到卡爾納普（Rudolf Carnap）的內涵語義學對模態性的拯救；從蒯因（W. V. O. Quine）對模態概念合法性的質疑，到辛迪卡（Jaakko Hintikka）、坎格爾（Stig Kanger）和克里普克（Saul Kripke）的可能世界語義學回應；最后通過對量化模態邏輯語義學和本質主義關系的闡述，作者提出一個新亞里士多德本質主義方案。這一梳理過程中的層次演進和蔓延出的細節都脈絡清晰、形態完整、刻畫細致，從而提供了一幅模態與本質歷史演進的明晰發展軌跡。

（二） 分析的方法

“模態與本質”是一組有著漫長而復雜演進史的哲學概念，選擇這樣一個風險極大的論題，只有理論上的勇氣是不夠的，還需具備充足的學術底氣。關于這方面的問題，人們通過閱讀這本書，自然會尋找到答案。筆者在這里要說的是，作者能夠站在一個較高的理論起點上，對問題既有宏觀的敘述鋪展，又有微觀的精確刻畫。該書避開了對論題的歷史考據學式的繁雜論證，也避開了思想的羅列或純技術的處理，而是著意于對主題思想的單元性處理。所謂“歷史的進路”其實就是通過一個個的問題單元而使研究主題得以推進。

但邏輯和形而上學問題的獨特性要求作者采取一種“分析的方法”，即當代著名哲學史家馬仁邦（John Marenbon）所謂的“歷史的分析法”。按照這種方法，歷史的分析者從當代哲學（這里特指邏輯哲學）的重要問題出發，以分析的方法來研究它們。但是，正如“歷史的”一詞所暗示的，這種分析也需要具備一種歷史的維度——將問題置于它們出現的時代語境中，置于它們的思想和體制語境中。①參見約翰·馬仁邦：《中世紀哲學》，吳天岳譯，北京：北京大學出版社2015年版，第2頁。令人欣慰的是，該書以一種與處理題材相適應的歷史—分析法作為研究的主導方法，具有一種當代知識論和方法論的研究視野，這是非常難能可貴的。重要的是有些哲學問題不借助于分析方法就無法被處理，模態性問題只是其中的一個罷了。筆者相信，在中國當代學術語境中，嚴格持守分析方法來處理和研究哲學問題的人為數不多，張力鋒教授是其中的一個。整體上說，該書討論的問題固然艱深，但行文流暢，文字質樸簡練，表達準確、嚴格。

（三） 落腳于應用

作為一部“用心之作”，作者開宗明義，提出了“改進哲學話語”“改善國內邏輯研究長期游離于主流話語之外的邊緣化處境”這一重要問題。筆者對此有深刻的認同感。關于中國文化中的邏輯元素缺失，關于國內哲學界邏輯作為一種擺設，以及由此造成的邏輯文化的危機，由這種危機而引起的人文精神失衡和思維素質衰退的種種議論，我們已經聽得非常多了。在一定程度上，這反映了人們對正在發生變化的世界以及我們從思維方面應對這種變化的能力的擔心。邏輯的缺失是一種理性文化的缺失，是人文精神和思維能力結構失衡的體現。這是長期歷史文化的結構上的失序所造成的，因而也就應當以尋根探源的方式尋找解決問題的途徑。這本書的現實意義就在于：通過描述模態語義學的理論發展，為我們呈現了當代模態邏輯技術的多樣性、豐富性和運用于哲學問題分析的可能性。書中提供的用模態邏輯的技術手段處理哲學問題的大量例證，值得國內哲學工作者借鑒。

該書提出的問題讓我們聯想到當代邏輯文化方面存在的許多誤區：很多人把邏輯的豐富理智內涵簡化為一系列刻板的推理規則和思維規范，邏輯被視為僅具有純粹形式的意義、充滿技巧性的符號操作和形式程序，其豐富的語義學內蘊和求真的認識論維度，以及它在意義澄清、概念分析、謬誤反駁、思想一致性檢驗等方面的語義學和認識論功能和作用被忽略了。很多人對邏輯的學習和探討抱著一種淺嘗輒止的態度，很少有人通過系統學習和持續不斷的訓練，掌握現代邏輯的基本技術和基本原理以及邏輯的運作模式。即便是我們的哲學工作者，也常常只滿足于對邏輯的一些通識性了解。但正如《模態與本質》一書的作者所說的，真正的邏輯分析需要涉及一整套邏輯系統的應用（如亞里士多德本質主義的分析，再如當代蒙太格的PTQ系統對語言斷片的分析涉及一種輔助的內涵邏輯語言，以及一套翻譯規則，而羅素的摹狀詞分析涉及等詞、重疊算子和否定詞的寬域與窄域的系統性操作），而這種系統分析正是我們所缺乏的。

二、亞里士多德的本質與模態本質主義

一部有價值的學術著作必然會引發一些真正的學術思考。在國內學術界邏輯學科高水準著作長期闕如的背景下，張力鋒教授不僅給我們帶來一部新著，還給我們帶來一些新的話題。下面，筆者就該書關于亞里士多德模態與本質主義的關系問題做一番分析和討論，以期更好地向作者討教和展開討論。

首先，為討論的方便，我們暫且假定亞里士多德對本質（形式）和偶性（形式）的區分的確反映了客觀事物的深刻和表層性質之間的差異：一種本質的屬性是深刻的，當且僅當它是事物必然而非偶然的屬性。而必然與偶然這一對概念又受制于模態邏輯的刻畫，從此，本質問題便與模態邏輯問題聯系起來。于是，我們又有：一個屬性是本質的，當且僅當它具有必然模態的地位。模態本質主義似乎就是這樣來的。

但我們知道，就亞里士多德而言，本質屬性的深刻性不僅在于它的模態必然性，或者說，不僅在于它的模態地位。也就是說，按照慣常的理解，本質屬性一旦喪失，就會導致它的承載者消失。這也是人們說本質屬性是必然屬性的原因。如果僅限于從模態屬性來看待本質主義，那么，我們就可以將這樣的人稱為一個模態本質主義者。

但重要的是，亞里士多德的本質主義是一個比模態本質主義更為寬泛的概念，而當代學者大多假定亞里士多德的本質主義是一種模態本質主義。據此：

Γ是x的一種本質屬性，當且僅當如果x失去Γ，那么x就不再存在。

但亞里士多德同樣也沒有認為這種理解是不正確的，或不完全的。亞里士多德的本質主義有別于我們所理解的他的本質主義之處在于：僅就模態事實本身并不足以把握其本質主義，要想把握，還需要考慮以下兩個方面的問題。

首先，某些語言學的事實有助于我們更好地理解亞里士多德的觀點。英語中的“essence”實際上是對亞里士多德諸多希臘語表達式的翻譯，其中不少表達在具體的語境中可適當地譯為“本質”，但這最多只表達了相應希臘語詞的部分含義。①參見亞里士多德：《后分析篇》，83a7；《論題篇》，141b35；《形而上學篇》，1006a32；《范疇篇》，3a21；《論題篇》，102a18—30。在一些具體語境可譯為“本質”一詞的有：（1）是什么（the what it is）；（2）存在（the being）；（3）事物確其所是（precisely what something is）；以及最重要的（4）是其所是（the what it was to be）。如果逐個來看，或逐字地翻譯，諸詞和“essence”都不太相符，但一旦我們理解了諸詞的意義（特別是在具體的語境之中），我們就能明白把它翻譯為“essence”是可取的。亞里士多德是鑄造術語的大師，他將這樣一個看似古怪的短語鑄造為一個學術用語，使其作為一個更長的表達式的縮寫。這個短語就是“是其所是”。例如，可以是表達式“使一個人成為一個人的（過去）是什么”，這里的“一個人”可替代任何具有本質性特征的人；再如，“使一個三角形成為一個三角形的（過去）是什么”，或更一般地說：“使Γ成為Γ的（過去）是什么”。在回答這些問題時，人們會發現其中包含有亞里士多德感興趣的純粹必然性之外的東西。亞里士多德希望知道事物的本質，希望知道事物的“是什么”，例如，他希望知道最初導致一個人是人的東西，因而最終發現某物被定義為某個種或者屬的核心解釋要素。如果我們說“泰阿泰德是一個人，而拉布拉多不是一個人”雖然正確，卻未提供關于人的任何信息，因為我們需要的是使泰阿泰德成為一個人的東西是什么。而這要求我們用有意義的術語指明泰阿泰德的本質——這一術語要求對它們的最終所指進行分析和探究。

其次，泰阿泰德是灰頭發，他坐著，他是理性的，他是一位數學家，他學習語言，他仰天長嘯，他是柏拉圖對話錄中的人物。我們暫且認為仰天長嘯是泰阿泰德的偶然屬性，而理性是他的本質屬性，那么數學家又如何呢？也許你會說他可以不是數學家而仍然是泰阿泰德，但學習語言呢？人們會說，除非他不是理性動物，否則他不可能失去學習語言的能力。

從模態定義上看，學習語言對于泰阿泰德是本質性的，但如果我們認為諸如學習語言和懂語法是由理性來解釋，而不是反過來，那我們就應將理性視為優先于所有其他的屬性，而解釋為本質屬性。

這樣就存在著一種非本質但必然的屬性。亞里士多德將本質和非本質但必然的屬性統稱為“propria”。由于“propria”在是否必然的程度上并不比本質屬性低，一個屬性要被界定為亞里士多德式的本質，它必須能作為解釋的基礎。因此，亞里士多德所承認的本質屬性是當代哲學家所謂的模態主義本質觀所承認的本質屬性的次屬性。

亞里士多德的本質主義是：

Γ是x的本質屬性當且僅當

（a） 如果x失去Γ，x不再存在；

（b） Γ在客觀意義上是x的解釋性基本特征。

不僅如此，亞里士多德還使用“替代性”概念，辨別真實的“propria”與必然但非本質的非“propria”：一個proprium是一個并不揭示本質屬性的性質，但它只屬于這個主體，并可替換性地對它加以謂述。例如，具有學習語言能力的人是一個“proprium”；如果某物是一個人，那他具有學習語言的能力，同時，如果某物具有學習語言的能力，那么他是一個人。反之，沒有人會把還能屬于他物的東西看作它的“proprium”。例如，沒有人會將睡眠看作是人的“proprium”，因為那個睡著的東西未必是人。①參見亞里士多德：《論題篇》，102a18—30。

雖然替代性概念是否為非本質但必然的屬性成為一個“proprium”提供了充分條件，還是一個有爭議的問題，但就當前的討論而言，“propria”的存在表明亞里士多德的本質主義遠比當代邏輯哲學中模態主義本質觀的內涵要豐富得多。一個必然屬性是本質性的，而另一個不是，其原因恰在于第一個屬性在解釋上是基本的。深入的定義表達本質，而本質是解釋性的基礎的東西。所以，我們期望亞里士多德指出是什么導致一個屬性成為解釋性基礎的東西。盡管這一理論看起來非?；逎挠^念是相當簡單的：x作為“有理性的”解釋x作為“懂語法的”，而不是相反。這類例子顯示的不對稱性表明：為什么在亞里士多德的非模態本質主義那里，理性會成為人類本質的一個上佳選項。當然，與《模態與本質》的作者所主張的亞里士多德模態本質觀中的“本質”相比，①參見張力鋒：《模態與本質：一個邏輯哲學的研究進路》，第126頁。這里所談及的亞里士多德本質觀中的“本質”具有更為豐富的內涵。

三、福布斯的模態反實在論

模態實在論從另一個方面為模態本質主義的形成提供了一種重要的來源和說明，因此考察模態實在論與反實在論之爭，尤其是考察模態反實在論，可以使我們更好地理解和評價本質主義所面臨的困難和問題。在這方面，福布斯（Graeme Forbes）的模態反實在論立場值得關注。《模態與本質》一書對這一模態反實在論雖有所涉獵，但筆者認為仍然可以對此做進一步的考察、推敲與反思。

福布斯的立場是一種工具主義，他對模態實在論的拒絕是基于認識論的理由。②具體分析可參見朱建平：《邏輯哲學與哲學邏輯》，蘇州：蘇州大學出版社2014年版，第132—154頁。其主要目的是給出可能世界語義學的一種分析，這種分析將保留可能世界語義學那些富有吸引力的特點，卻不承諾可能世界的存在。福布斯的模態反實在論在方法論上有其新穎之處，但他所構造的模態語言雖有足夠強的表達力，卻仍不夠充分；另外，他對經典模態算子的解釋以及他的模態語言算子引入方式都有值得商榷之處，尤其是他的系統缺乏一個明確的模型論指派結構，因而理論建構是不完善的。

在給出福布斯的模態外延語言之后，我們轉向他的模態反實在論。福布斯雖然是一個模態反實在論者，但并不全盤否定模態實在論的立場。他接受劉易斯（David Lewis）談論世界方式的說明，只是反對模態陳述應當被分析為關于世界的量化。他認為，涉及可能世界的語句應當被理解為僅僅涉及模態算子的語句，模態算子提供了模態事實的基本表達方式。這種觀點與把模態算子分析為對可能世界的量化的學說形成了鮮明的對比。在福布斯看來，后者正是模態實在論失敗的真正原因。他希望表明：一個人可以既是一個可能世界的反實在論者，同時又能夠吸收可能世界語義學的成果。因此，福布斯主要關注的是語義學問題。但是，他不希望按照可能世界及其替代性概念給出一個模態句子的真值條件，事實上，他根本就不想分析模態句子的真值條件。他的根本目的是：在不預設任何可能世界存在的前提下，解釋可能世界語義學如何能夠用于確定模態論證的有效或者無效。從某種程度上說，福布斯所希望達到的目標是對可能世界分析的“自然性”做出解釋。

福布斯構想出了一個反對模態實在論立場的新奇方式：他拒絕模態實在論者關于可能世界語句提供與之對應的模態語句的分析的主張。模態實在論者將模態語句處理為被分析項，將可能世界語句處理為分析項。福布斯說這是一種顛倒。他提出了一個大膽的論點：模態語句，而不是可能世界語句，是分析項。的確，對福布斯來說，可能世界語句并不意味著它們看似意味的東西。可能世界語句“（?w） P （w）”并沒有展示出與之對應的模態語句“◇P”的真正意義；相反，可能世界語句恰好意味著“◇P”。這就是福布斯的“逆向翻譯學說”論題：一個可能世界語句的意義由它在模態語言中的表達給出，或者由它逆向翻譯為模態語言的方式給出的。

我們通過一個例子來明確這一學說的涵義。依據羅素的摹狀詞理論，陳述

［A］ 現任法國國王是禿頂的其意義為：

［B］存在著一個x，使得對任何一個y，y是現任法國國王，當且僅當y = x；并且x是禿頂的。

其中，［A］是被分析項，［B］是分析項。換一種說法，［A］被分析為［B］所具有的意義。按照羅素的理論，［A］的表層結構或者［A］的表層語法形式是一種誤導。語句［A］并不是一個真正的形式為“F（a）”的句子；它是一個有著存在意義的語句。同樣，人們普遍相信可能世界語句表達了相應的模態語句的真正意義。但是，福布斯認為這一觀點會導致一種回退。對福布斯而言，可能世界語句

的表層結構是一種誤導：這一語句根本不是一個真正的存在語句；它的意義就是模態語句◇（P & Q）。

這種觀點的合理之處在于，它認為長期以來哲學家（以及非哲學家）一直是在不使用關于可能世界的談論的情況下進行模態推理。人們可以合理地假定，所有關于可能世界的談論，與其說承諾發現了一個新的世界，倒不如說發明了一種思考可能性和必然性的新方式；也許，構成這種新談論方式的基礎不過是一個新的比喻而已。如果是這樣的話，我們也可以認為，所有關于可能世界的有意義的談論都可以直接地歸結為模態談論，這些談論只涉及模態算子以及諸如“可能”“可以”和“能夠”這樣一些語詞。本質上，這是對模態實在論和本質主義的一種消解。

四、中世紀關于模態與本質問題的討論

《模態與本質》提供了一個了解模態邏輯中哲學問題的窗口，在筆者看來這個窗口還可以更為開闊，以容納更多的內容。例如，從結構上看，中世紀的模態理論還可以更豐富一些，而阿拉伯邏輯學家阿法拉比（Alfarabic）、阿維森納（Avicenna）和阿威羅伊（Averroist）的模態思想對于理解亞里士多德的本質主義也是十分重要的。以下我們僅就中世紀關于模態與本質問題的討論做一簡單描述，筆者相信這些內容能以不同方式融入《模態與本質》的建構中，并由此使得這一建構更為豐富。

就中世紀的模態邏輯與本質問題而言，波愛修（Boethius）在他的《假言三段論》中談及兩種類型的條件句，它們都表達前件和后件之間的必然后承關系。后承是偶然必然的，前件和后件是永真的，但它們之間沒有內在聯系。例如，“如果火是熱的，那么天堂是球形的”。在一個非偶然后承——波愛修稱之為自然后承——中，兩部分之間存在著一種概念間的聯系。例如，“如果某物是人，那么他是動物”。阿伯拉德（Abelard）也曾說，一個真條件句表達了一種必然推論，其中前件本身使得后件不得不產生。這些被認為表達了從事物本性中抽取出的自然的、永恒不變的法則。在本質（per se）和偶然（per accidens）的必然命題之間，一個相關的區別在13世紀的模態換位和命題三段論中被使用。基爾伍德拜（Robert Kilwardby）認為，某些詞項之間的必然聯系只是在所表示的事物是不可分離的意義上的，是詞項之間的偶然必然性。這些必然性在模態三段論中并不處理。第一種類型被認為出現于謂詞包含了主詞的定義中。典型的本質必然命題是那些表達了由一個主詞的本質形式所確定的性質，或者，如同第二類中的情況，其他的特征建立在屬一種結構的基礎上。詞項本身是本質的，如果它們必然表達了它們所表示的對象，例如“馬”，其他的詞項是偶然的，例如“白”或者“散步”。

在中世紀，并非本質必然性的必然命題經常被例示為不可分離的偶然性。波菲利（Porphyius）在他的《亞里士多德〈范疇篇〉導論》 （Isagoge）中，將不可分離的偶性定義為不可能從它的主詞中被實際地消除，但沒有它主詞仍是可設想的。必然和不可能的等級思想在后古代的間接證明和不可能假設的討論中也得到發展。為了辯護亞里士多德具有不可能前提的間接證明，阿芙洛德西亞的亞歷山大（Alexander of Aphrodisias）論證道，亞里士多德在思想中有不可能性的思想，這種不可能性不是沒有意義的。①參見Charles Hagen （ed.）， Simplicius： On Aristotle’s Physics 7， London： Duckworth， 1994， p. 105。一些后古代作家對不可能性假設作為概念分析的工具十分感興趣。在被稱為“歐德莫斯程序” （Eudemian procedures）的論證中，為了看清楚隨后出現的是什么，某些不可能的事物被假定。菲洛博努斯（Philopomus）和波愛修用這樣一種方式討論不可能性，顯示出與波菲利的不可分離的偶性的特征非常相似，這些屬性雖不可能脫離事物而出現，但在思想中它們完全是可分離的。這一反可能而不是反事實的分析影響到中世紀的義務邏輯分支，該邏輯理論的規則經常被用于神學問題討論——不可能假設被看作是可設想的，但在學說上是不可能的。

在13世紀的哲學中，亞里士多德的不可能假設在特定的抽象不可能性的幫助下，也有助于解釋涉及不可能存在的事態問題。人們認為，一事物的可能性是由它的屬、種和質料所決定的。對一個科目來說，作為一個屬的元素是可能的事物，但作為一個種的元素對它來說有可能是不可能的。對作為它的一個種的元素的存在和作為它的憑借其實質而個體化的單一的存在，這一點也同樣成立。這是一個沒有二者擇一可能性思想的本質主義反事實分析。

五、結語

從該書的書名可以看出，作者可能無意將其寫成一部模態邏輯發展史，但在筆者來看，該書的價值之一恰好在于從一個重要的視角提供了關于當代哲學語義學的重要分支——模態語義學——歷史發展的清晰畫卷，并從中梳理出具有邏輯哲學意義的重要結論。這種梳理和結論的獲得固然依賴于作者對問題的深入把握與理解，同時也與作者對邏輯技術準確嫻熟的應用不無關系。邏輯發展的一個重要方面在于新技術、手段源源不斷地出現和應用，正是這種技術構成邏輯發展的不竭動力。這一點很少被人注意?！罢軐W的邏輯技術”這一話題也很少被國內哲學從業者提起。就此而論，張力鋒教授的這本書在豐富國內哲學研究話題——特別是在改變哲學話語、更新哲學論證方式、開辟新的哲學生長點方面具有特別重要的意義，因而也彌足珍貴。邏輯之于哲學的重要性已經被整個20世紀及當代哲學發展所充分證實，新一代的哲學工作者是否應當時不時地光顧一下邏輯的工具庫，對我們的傳統分析工具進行一番升級更新呢？如果需要的話，就從閱讀這本書開始吧！