20世紀60年代中后期美國黑豹黨的武裝自衛及其影響

鞏大松 謝國榮

摘要：20世紀60年代中后期，隨著美國黑人爭取自由斗爭的激進化，黑人自由攜槍權嬗變為黑人爭取種族平等權利的斗爭工具。受國內外激進思潮的影響，黑豹黨倡導黑人以武裝自衛方式爭取“黑人權力”。黑人攜槍自衛既是黑豹黨招徠貧民窟黑人的手段，也是其運用“黑人權力”幫助黑人解決自身問題和建構黑人命運共同體的關鍵。黑豹黨通過武裝來監督警察執法、攜槍示威制造媒體事件等向黑人宣傳攜槍斗爭。這種激進做法一方面表達了以往被忽視的貧民窟黑人的深度民權訴求，促進了民權運動向“黑人權力”運動的轉化；另一方面也引發美國社會的極大爭議以及聯邦政府的壓制，“黑人權力”運動的政治空間嚴重受限。

關鍵詞：美國黑豹黨；20世紀60年代中后期；貧民窟黑人；黑人權力；武裝自衛

1966年6月，時任學生非暴力協調委員會（student Nonviolent coordinating committee）主席斯托克利·卡邁克爾（Stokely Carmichael）提出了“黑人權力”（Black Power）概念。此后，“黑人權力”運動（B1ackPower Movement）成為20世紀60年代中后期至70年代初美國黑人爭取自由斗爭的主要形式。黑人青年休伊·牛頓（Huey P.Newton）和鮑比·希爾（Bobby seale）創立的黑豹黨，通過積極倡導黑人激進民族主義并尋求主流媒體的關注，迅速崛起為“黑人權力”運動的主力軍。黑豹黨以激進言行制造了一系列轟動性的事件，引發美國媒體和輿論的強烈關注，也留下許多關于黑豹黨的歷史謎團。黑豹黨人統一身著黑色皮衣、黑色貝雷帽、黑色眼鏡，高舉槍支與美國警察對峙的畫面，成為美國人心中難以忘卻的黑豹黨形象記憶。

20世紀60年代中后期黑豹黨號召黑人武裝自衛（armed self-defense）的言行，引起了眾多美國學者的關注，但學者們對此多持批判態度，忽視或貶低黑豹黨提出的黑人自由攜槍權的主張及其爭取“黑人權力”的積極意義。國內學者則探討了當時的中國對黑豹黨激進斗爭主張的思想影響。不可否認，黑豹黨的攜槍斗爭的確產生了一些負面的社會影響，然而，在當時特殊的歷史情境下，它所提倡的黑人攜槍自衛權以及黑人社區自治權，對于推動都市黑人貧民窟問題的解決以及“黑人權力”的勃興具有重要的意義。本文運用黑豹黨的檔案文獻，探討黑豹黨倡導黑人攜槍爭取“黑人權力”斗爭的社會背景、基本認知和宣傳實踐，重新全面評價黑豹黨武裝自衛及其所倡導的“黑人權力”運動。

一、美國黑人爭取自由斗爭的激進化

20世紀50年代中期至60年代，美國黑人為獲取平等、完整的公民權，開展了轟轟烈烈的民權運動。但以馬丁·路德·金為代表的非暴力民權斗爭路線推動的聯邦民權立法和民權改革對黑人民權問題的解決存在眾多局限性。這集中體現在兩個方面：一方面，盡管國會制定了賦予黑人選舉權利和公民權利的明文法律，但美國各地黑人的公民權利行使乃至日常生活中的生存人權仍頻遭種族暴力侵害；另一方面，當時聯邦政府和主流社會正著力解決美國南部種族隔離問題，卻忽視了黑人在就業、住房、教育等社會民生領域的平等權利，而這正是西部、北部都市貧民窟黑人更為關切的民權訴求。在國內外激進思潮影響下，越來越多的黑人青年對美國政府徹底解決上述困境的能力和意志表示嚴重質疑，尋求與聯邦政府和白人自由派合作的非暴力民權斗爭路線逐漸失去吸引力。面對普遍存在而難以遏制的種族暴力，一些黑人激進領袖和組織號召黑人以攜槍自衛的方式應對，并將之與各種激進政治訴求聯系起來。由此，20世紀60年代中后期的美國黑人自由斗爭走向激進化甚至暴力化，黑豹黨的武裝自衛正是發生在這種特殊的歷史情境中。

早在民權運動興盛期，一些南部激進民權活動家為應對當地白人種族分子的嚴重暴力威脅，成立了黑人武裝自衛組織。這標志著黑人自由斗爭激進化的開端，也開啟了將黑人自由攜槍權政治化運用之門。1964年《民權法》和1965年《選舉權法》出臺后，學生非暴力協調委員會等民權組織應美國司法部之邀在南方開展了黑人選民登記活動，卻遭到“三K黨”近乎肆無忌憚的暴力威脅和攻擊。在聯邦政府應對不力的情況下，一些南部黑人開始效仿民權激進主義者羅伯特·威廉姆斯（RobertF.Williams）的做法，建立了以“朗茲縣自由斗爭組織”（the Lowndes County Freedom Organization）為代表的專業武裝自衛組織。在卡邁克爾指導下，該組織不僅護衛當地民權人士，還以武裝的方式保障黑人投票權，嘗試將黑人自由攜槍權應用于推動民權斗爭。后來，它開始采用“黑豹”標識，并對“黑豹”形象進行闡釋：“黑豹雖是一種暴躁的猛獸，但除非被逼向絕境，它不會攻擊別人。如果到了那一刻，它定會躍然出擊”?！昂诒辈磺粨系膹娏Χ窢幮蜗髠鬟f出黑人樸素的“以暴制暴”思想。其目的在于以法律限度內的激進對抗姿態迫使白人種族分子尋求和平解決矛盾爭端，這種斗爭精神和組織標識也將為黑豹黨所繼承并拓展。

種族暴力問題不僅誘導民權運動的主戰場——美國南部的黑人自由斗爭出現激進化趨向，也是引發20世紀60年代中后期美國西部、北部都市大規模種族騷亂的重要因素。當時美國產業調整升級、白人人口的郊區化加之白人種族主義因素使西部、北部都市貧民窟黑人的生存面臨空前的困境。而溫和派民權斗爭所取得的立法成就，對后者的民權困境并沒有帶來立即的改善。在貧民窟黑人看來，他們成了美國社會的“棄兒”，處在失業、失學、暴力等痛苦交織的絕望而憤懣的情緒中。國內外各種激進思潮得以在貧民窟中迅速傳播。如弗朗茨·法農（Frantz Fanon）的反殖民主義理論、馬爾科姆·X（Mal-colm X）的黑人激進民族主義思想、威廉姆斯流亡海外后進行的左翼革命宣傳等。日益嚴峻的生存困境、民權改革進展的緩慢以及國內外激進思想的泛濫，埋下了都市黑人騷亂的火種。而頻發的白人警察針對黑人暴力執法現象，經常成為騷亂的導火索。林登·約翰遜總統設立的調查騷亂委員會（Kerner Commission on Civil Disorders）公布的調查報告亦坦承白人警察與黑人社區的沖突是造成黑人騷亂的主要因素之一。

隨著種族騷亂帶來的巨大破壞引起全國性關注，其背后的種族暴力問題被不斷政治化甚至符號化，成為20世紀60年代中后期激進黑人建構新的民權斗爭話語體系的重要工具。種族騷亂的頻發標志著美國黑人自由斗爭的全面激進化，黑人激進派開始從全美視域對種族問題提出新的系統性思考與批判。對彌漫美國各地而表現形式不同的種族暴力的根本性認知成為其邏輯體系的重要連接點。1966年夏，面對“梅雷迪斯事件”所展現的南方白人種族分子依然猖獗的暴力行徑和北部黑人騷亂日益嚴峻的現實，卡邁克爾提出了“黑人權力”口號。他認為美國各地都存在深層的“體制性種族主義”（institutional racism），阻礙了黑人獲得關鍵性社會職位、掌握實質性權力和社會資源。白人種族分子和白人警察的種族暴力正是這一本質的直接體現，它使種族融合無法實現。因此，黑人不能再依賴于白人，而應團結起來依靠自身力量進行權力斗爭，在政治、社會、經濟各領域實現黑人自決。

“黑人權力”所蘊含的黑人自主斗爭、事務自決的精神迎合了日益激進的黑人斗爭需要，很快演變成一場有別于民權運動的“黑人權力”運動。一些激進黑人學生組織發起了“校園黑權革命”，要求校方允許黑人學生建立自治機構，并設立黑人研究項目；黑人宗教民族主義組織“伊斯蘭民族協會”（Na-tion 0fIslam）批判基督教是“白人的宗教”，宣揚伊斯蘭教才是“黑人的宗教”；黑人文化民族主義組織“美利堅黑人合眾國”（US Organization）則發起“黑人文藝運動”（Black Art Movement），從非洲傳統中為黑人建構新的歷史文化認同。但貧民窟黑人的就業、教育、住房等生存困境，尤其是直接危害黑人生存人權的白人警察暴力執法現象并沒有得到解決。牛頓和希爾決心抓住“時機”，創立新的民權組織，帶領貧民窟黑人自主解決這一難題，進而幫助后者在政治和社會生活中全面獲取“黑人權力”。

二、黑豹黨對黑人攜槍進行權力斗爭的認識

牛頓和希爾所創立的新組織即為黑豹（自衛）黨，以武裝自衛應對白人警察暴力執法是其突出標識。當時，美國社會對白人警察的暴力執法缺乏有效監督，而受害的黑人青年則以騷亂暴動的形式報復白人警察，雙方形成難解的暴力循環，黑人社區和美國社會都飽受傷痛。黑豹黨認為組織黑人集體攜槍在黑人社區展開武裝巡邏，監督并糾正白人警察的不法行為，才能打破這一怪圈。那么，黑豹黨為何重視黑人以武裝（攜槍）自衛方式應對警察暴力執法？

首先，黑豹黨認為，武裝自衛是應對白人警察暴力執法合法而有效的唯一手段，也充分展現了黑人男子氣概（Manhood），將有利于招募激進下層黑人。作為馬爾科姆·x“反擊自衛，以暴制暴”思想的忠實信徒，黑豹黨人堅信黑人武裝自衛才能迫使警察守法，遏制警察暴力的發生。經過對美國聯邦法律和加州法律關于公民自由攜槍權規定的細致解讀，黑豹黨人認為黑人公開集體攜槍也具有法律上的可行性。同時，隨著民權運動的激進化，為擺脫黑人在種族暴力面前“逆來順受”的形象，強調黑人勇敢對抗種族暴力的黑人男子氣概越來越受到推崇。黑豹黨認為，他們的攜槍自衛能夠在黑人大眾中樹立英勇無畏的社會形象，吸引黑人青年加入。牛頓提出，“黑豹黨攜槍對抗警察暴行所展現的不怕武力、不懼死亡的姿態，將對下層黑人青年具有‘行勝于言的吸引力”。對當時面臨嚴重生存困境又遭到白人社會歧視、遺棄的貧民窟黑人來說，他們可能愿意為了這種滿足感而付諸暴力在內的一切斗爭手段。在這種情境下，黑豹黨認為武裝自衛策略更能夠吸引貧民窟黑人的參加，因此選擇將“使用武器”作為獨特的招募手段。

其次，黑豹黨認為，黑人攜槍對抗白人警察暴力執法是運用“黑人權力”解決貧民窟黑人系列民權問題的起點和關鍵。一方面，黑豹黨認為，“黑人武裝自衛能幫助黑人克服對白人武力的恐懼，進而敢于提出他們所面臨的更深層次問題”。在他們看來，在白人警察頻頻濫用槍支武力威脅黑人生命的情況下，自由攜槍關乎黑人的人權與尊嚴，是黑人以平等、自信的心態進行民權斗爭的前提。另一方面，黑豹黨試圖以攜槍自衛制止警察暴行，證明黑人社區的安全等急迫問題只有靠自身行動才能解決，使黑人樹立自助意識。黑豹黨宣傳部長奧爾德里奇·克里弗（Eldridge Cleaver）聲稱，“長久以來，黑人習慣了等待……然而黑人的眾多困境終究只能依賴黑人自己解決”。在這種語境下，反抗警察暴行并不是黑豹黨武裝自衛主張的唯一指涉。黑人攜槍將是一種常態化手段，支撐黑豹黨黨綱提出的一攬子的“黑人權力”要求：實現黑人社區自決、充分就業、體面住房、平等教育、黑人拒服越戰兵役、公正司法待遇、反對白人警察暴力執法以及釋放一切黑人犯人等。因此，“自衛權”是貧民窟“黑人權力”最重要的構成，是黑人實現其他“黑人權力”事項的起點和有力保障，以實現黑人社區自治（Community Autono—my）。黑豹黨將黑人自治作為黑人攜槍斗爭的終極目標，折射了黑豹黨的獨特的意識形態理念。

再次，黑豹黨認為，黑人攜槍對抗白人警察暴力執法是實踐“革命先鋒”理念，建構黑人命運共同體，實現黑人社區自治的需要。當時，國內外激進思潮的泛濫，使“黑人革命”（Black Revolution）的理念在黑人大眾中迅速傳播，引發黑人對暴力革命的討論和想象。同一些激進黑人組織一樣，黑豹黨也自視為“革命先鋒”（The Vanguard Party），標榜激進。但不同的是，牛頓反對“立即革命”論，他認為“黑人革命”只有在黑人接受“革命先鋒”的政治教育和組織訓練后，在各項條件成熟時才可以開展。因此，牛頓其實并不贊成黑人騷亂。相反，牛頓認為，持續的黑人騷亂正將黑人引向不受控制的暴力與混亂深淵?！案锩蠕h”的現階段職能在于，將陷入迷失而狂躁狀態的貧民窟黑人重新帶人有組織（organized）、有目標（have a plan）的軌道上。這種“革命”觀實質上要求黑豹黨以建設性方案而非破壞性“暴力革命”手段解決黑人問題。黑豹黨根據貧民窟黑人面臨的各種緊迫需要，提出了以實現黑人社區自治為目標的黨綱。這給深陷生存危機和騷亂的貧民窟黑人提出了構建新的命運共同體的夢想。

綜上可見，黑豹黨基于對美國種族暴力與種族主義體制的猛烈批判，提出了具有黑人政治民族主義傾向的“武裝自衛一社區自治”理念。在黑豹黨看來，種族暴力對黑人的傷害是系統性的，是種族主義體制的化身。它危害黑人的生存權，抑制黑人人格發展，阻礙黑人平等權利獲得。尤其是，作為司法權威的警察成為種族暴力的另一個主體，使黑豹黨人無法相信種族融合的民權斗爭路線可以解決黑人問題。由此，黑豹黨將互為依托的武裝自衛與社區自治作為應對種族暴力與種族壓迫體制傷害的“最優解”。他們認為，黑人攜槍能夠提升黑人的勇氣與自信，使之切實感受到種族平等，塑造出“新黑人”。這將為未來黑人事務自決、社區自治準備群眾基礎。黑人合法地攜槍自衛是遏制白人警察暴行，維護黑人人身和社區安全的必要手段。黑人有組織攜槍可以在政治和社會方面為爭取“黑人權力”提供支撐，保障黑人群體獲取實質權力和社會資源。換言之，黑豹黨認為，黑人有組織的武裝自衛對于維護黑人命運共同體的安全，提升黑人命運共同體的意識，支撐黑人命運共同體的建設，最終鑄就黑人命運共同體即美國黑人自治社區具有非同尋常的作用和意義。

通過建構黑人命運共同體視角，我們或許可以發現，這一時期黑豹黨所稱的“黑人革命”，實質上與“黑人權力”運動有了很大重合。或者說，這種“黑人革命”話語正是黑豹黨動員貧民窟下層黑人參與“黑人權力”運動的獨特工具，黑豹黨的“黑人革命”更多是一種想象。黑豹黨借用反帝反殖話語在黑人中渲染“黑人革命”，動員黑人攜槍進行“黑人權力”斗爭，建構新的黑人命運共同體。

三、黑豹黨對黑人攜槍斗爭的宣傳與實踐

20世紀60年代中后期，黑豹黨通過發動黑人進行街頭集會、向黑人社區散發自辦報紙《黑豹》、武裝巡邏監督白人警察執法、攜槍示威制造媒體事件等手段，動員貧民窟黑人攜槍進行“黑人權力”斗爭。黑豹黨將貧民窟黑人稱作“失業的無產者”（Lumpen Proletariat），聲稱后者才是美國社會真正的受壓迫者。其招募、服務的對象主要是貧民窟下層黑人，特別是失業青年。因此，黑豹黨人根據下層黑人的認知水平和需求，以盡可能激進甚至夸張的方式進行宣傳和實踐。這將使黑豹黨的招募、動員具有濃郁的街頭政治文化特色。

街頭集會和演講。黑豹黨利用黑人對白人警察暴力執法事件的激進情緒，舉辦抗議集會，宣傳武裝自衛和社區自治。當時加州海灣地區發生多起手無寸鐵的黑人青年遭白人警察從背后槍擊致死的事件。而法官和白人陪審團通常裁定當事警察無罪。黑豹黨在懇請復審無效的情況下，轉而發起黑人抗議集會。黑豹黨人在演講中提醒黑人“不能只會集聚街頭發動騷亂來報復警察，他們會開槍射殺我們”，與之相反，“黑人需要組織起來”，號召黑人在社區以武裝巡邏來監督警察執法，進而實現黑人社區自治。牛頓特意指派若干攜槍的黑豹黨人分布在集會人群外圍警戒，極力塑造一種富有安全感氛圍，以與黑人面對警察暴力執法時的困厄局面形成對比。這類集會，對曾直接遭受警察暴力的黑人群體具有鼓動作用，一些受害者及其家人開始加入黑豹黨。

報紙宣傳。《黑豹》運用當時流行的各種激進話語和形象竭力宣傳黑人攜槍斗爭的合理性和必要性。首先，《黑豹》宣揚攜槍自衛是應對白人警察暴行的有效手段，攜槍斗爭是黑人男子氣概的最好體現?！逗诒犯接写罅空宫F白人警察暴力欺凌黑人卻遭攜槍黑豹黨人教訓的漫畫，力圖建構黑豹黨作為“黑人社區衛士”的英武形象。同時嘲諷仍寄希望于非暴力斗爭的黑人具有“湯姆叔叔”（Uncle Tom）般的奴性。其次，《黑豹》借用反帝反殖的“革命”話語為黑人攜槍爭取“黑人權力”，實現黑人社區自治正名?！逗诒沸Q貧民窟是美國的“國內殖民地”（Internal Colony），不受監督的警察在國內制造“種族大屠殺”，“與美軍在越南所為類似”，渲染反殖語境來滿足黑人對白人警察暴行的情感發泄需要。每一期《黑豹》均配有一幅黑豹黨武裝部長牛頓的戎裝插圖。這種武裝化的黑人“革命領袖”形象，旨在滿足激進的下層黑人對黑人男子氣概和“黑人革命”的想象，從而吸引他們參加組織。再次，《黑豹》要求黑人在合法基礎上有組織地開展攜槍斗爭?！逗诒诽貏e增設了《迷你法援》欄目，介紹聯邦法律和加州法律關于公民攜槍權、警察權、訴訟權的基本規定，來幫助黑豹黨人和下層黑人依法進行攜槍活動并應對白人警察盤問、騷擾。

此外，《黑豹》經常批判其他“黑人權力”斗爭組織偏離了黑人迫切需要爭取政治和社會權利的現實，竭力突出黑豹黨公開武裝自衛的獨特性及其價值，搶奪“黑人權力”運動話語主導權。隨著黑豹黨的興起，《黑豹》在貧民窟黑人的影響力將與日俱增。

有組織武裝自衛實踐。黑豹黨直接利用黑人自由攜槍權對進入黑人社區的白人警察展開武裝巡邏，以遏制警察暴力執法現象的發生。牛頓派出數十名黑豹黨成員攜帶上膛槍支⑧和法律文書，日常監督奧克蘭警方在黑人社區的執法活動。黑豹黨公開攜槍和武裝監督白人警察執法的舉動，常吸引民眾駐足。當警察試圖驅散圍觀人群時，黑豹黨卻趁機勸導黑人民眾要敢于監督警察執法?；诜梢蛩?，白人警察并不能直接地制止黑豹黨人的上述行為，因而處于尷尬甚至困頓之中。黑豹黨這種對武裝自衛的直接性演示似乎收到了“行勝于言”的宣傳效果，一些激進下層黑人青年因此加入組織。曾任學生非暴力協調委員會領導人的詹姆斯·福爾曼（James Formar.）認為，這種有組織的武裝形象對于飽受白人警察暴力困擾的下層黑人將具有“黑人英雄”般的吸引力?？梢?，黑豹黨敢于攜槍對抗白人警察暴力執法的姿態恰好給了下層黑人一種應對白人警察騷擾的安全感，這是該組織吸引他們的關鍵。

黑豹黨也深刻認識到這種形式感和激進性的魅力，積極利用國內外左翼激進思想和組織形式，對黑豹黨的組織形象進行更好的“革命”包裝，以吸引更多有“革命”追求的黑人。牛頓組織黑豹黨人每日集中進行政治學習，除以美國憲法和加州法律文本對黑豹黨人進行合法斗爭教育，還對黑豹黨人開展“革命”政治教育，以提升黑人“革命覺悟”，防止其濫用武力。黑豹黨也注意在外觀上突出自身“革命”特色：他們在集體公開行動中統一地身著黑色皮衣、黑色貝雷帽、黑色眼鏡，統一攜帶同一類型的槍支。黑豹黨試圖以這種準軍事色彩的組織形象，壓過其他黑人激進組織的“風頭”，獲得黑人民眾的矚目和支持。

制造媒體事件。為提高影響力，招募更多黑人，黑豹黨有意識地與白人警察攜槍對峙或以攜槍形象表達政治抗議，吸引媒體更多的關注。其中，“薩比茨事件”“薩克拉門托事件”和“釋放牛頓”運動較為典型。在薩比茨事件中，牛頓要求攜槍護衛的黑豹黨人與現場的警察正面相對，“不準背向這些喜歡背后開槍的混蛋”，一度形成與警察緊張對峙局面。黑豹黨借此向大眾揭露白人警察經?！氨澈蟆鄙錃⒑谌说摹罢嫦唷保⒄故竞诒h攜槍應對的強力形象。該事件曝光后，黑豹黨在西海岸黑人社區獲取了不懼警察威脅、決心結束警察暴力這一普遍現象的名聲。在薩克拉門托事件中，黑豹黨宣稱加州的控槍法案“迫使黑人喪失武裝、遠離權力”，攻擊當局對黑人自由攜槍權的剝奪將繼續放縱警察暴力執法，體現了種族壓迫體制的本質。這次事件使黑豹黨第一次獲得全國性媒體關注，黑豹黨對白人警察暴力執法的控訴和對黑人自由攜槍權的捍衛引起許多激進黑人的共鳴。黑豹黨開始應邀在全國各地建立支部。新的支部也紛紛效仿總部的做法，公開攜槍行動。

“釋放牛頓”運動的開展，則使黑豹黨躍升為最受矚目的“黑人權力”組織。在加州控槍法案實施后，數千名支持者高舉牛頓的“經典”戎裝照片和黑豹黨人攜槍形象海報，多次舉行了要求當局釋放牛頓、捍衛黑人自由攜槍權的大規模示威游行。黑豹黨反復宣稱，在證據嚴重不足的情況下，當局強行收押牛頓的做法是在迫害異見人士、制造黑人政治犯，“這關乎每一個黑人的命運”。主流媒體發現，牛頓在黑人大眾中似乎獲得了反抗種族暴力的“殉道者”形象。伴隨牛頓受審進程，黑豹黨進一步利用媒體報道效應，抨擊當時陪審團幾乎由純白人構成現象，要求設立黑人陪審團確保司法公正。這種合理訴求贏得了一批美國內外進步人士的同情與支持。雖然牛頓最終被判過失殺人罪入獄（1970年初出獄），但黑豹黨在這場運動中獲得了全國媒體的持久性關注，其武裝自衛和社區自治主張在黑人社區和美國社會得以廣泛傳播。

通過攜槍集會、武裝巡邏、制造媒體事件等，黑豹黨演繹了一幕幕備受關注的街頭政治劇目，充分挖掘了武裝自衛在促進“黑人權力”斗爭中的多重價值。黑人自由攜槍權被高度政治化，不僅以社區武裝巡邏方式直接用來監督警察執法，更成為表達貧民窟黑人一系列“黑人權力”訴求的獨特工具。與以往非暴力的民權斗爭路線相同的是，黑豹黨所倡導的“黑人權力”斗爭也采取了大規模集會、游行示威等基層動員手法，以此向地方和聯邦政府施壓。但不同的是，其動員對象由南方黑人（為主）轉向了各地都市貧民窟黑人，在宣傳手段上更多采用激進甚至帶有暴力色彩的街頭話語而非理論與道德說教。更重要的是，黑人以前所未有的有組織攜槍形象正式挑戰種族暴力及種族主義體制，并提出了不同于種族融合的黑人自治訴求。20世紀60年代中后期黑豹黨的武裝自衛宣傳與實踐力圖帶來美國黑人自由斗爭形象、策略、內容、目標的全方位變革，引發了美國社會各界對黑豹黨及其倡導的“黑人權力”運動極大的關注與爭議。

四、社會反應和歷史影響

黑豹黨號召黑人攜槍爭取“黑人權力”的激進姿態引起白人社會的強烈反應。美國主流媒體紛紛給黑豹黨打上“暴力”標簽，渲染黑豹黨號召黑人攜槍給美國社會帶來的威脅?！杜f金山紀事報》指責黑豹黨的社區武裝巡邏具有暴力傾向。它還以“一支可怕的軍隊”為題對黑豹黨護送薩比茨事件中的激進姿態予以譴責。而黑豹黨制造的薩克拉門托事件更是引發了媒體對黑豹黨批判的風暴?！秺W克蘭論壇報》將“黑豹黨入侵”作為頭條新聞加以報道，譴責黑豹黨“試圖以武力威脅美國民眾”?！都~約時報》指責黑豹黨“無法無天”?！睹绹侣勁c世界報道》進一步聲稱，黑豹黨是一幫準備掃射議會大廈門前人群的“武裝暴徒”。但主流媒體普遍忽視了黑豹黨攜槍言行的合法性，其報道明顯具有偏向性，反映了白人社會對黑人自由攜槍權及其政治化的恐慌情緒。

黑豹黨攜槍言行引發的輿論爭議和恐慌，使原本堅定支持公民自由持槍的加州議會開始討論是否要通過禁止公民在公眾場合攜帶上膛槍支的馬爾福德法案。因受制于美國步槍協會等利益團體的阻撓，此前該法案在加州議會一直未能通過。但黑豹黨在州議會大廈前的攜槍示威事件，以及之后美國輿論對黑豹黨的猛烈批判，最終促使美國步槍協會和支持自由持槍的議員轉變立場?！恶R爾福德法》正式實施后，黑豹黨在加州被迫停止了社區武裝巡邏等公開攜槍行動，但依然宣揚攜槍自衛。其他州的一些黑豹黨支部利用當地仍然寬松的持槍環境，繼續進行公開攜槍行動，制造新聞熱點事件，形成類似加州黑豹黨與當局的對抗模式。1968年，美國國會通過一項禁止未成年人攜槍條款在內的實質性控槍法案。顯然，以黑人青少年為主的黑豹黨等激進組織的攜槍行動，是該法案遏制的重要對象之一。黑豹黨對于黑人自由攜槍權的激進政治運動使美國一些州和聯邦當局在維護公民攜槍自由與捍衛“法律與秩序”之間做出了某些取舍。

但在黑人社區，黑豹黨公開武裝監督警察執法的言行受到激進下層黑人的認可，使之實現自身的迅速發展。當時，白人警察暴力執法現象十分嚴重，是美國各都市貧民窟黑人普遍面臨的一大難題。黑豹黨主張，在當局不能有效保護黑人基本人權的情況下，黑人只能訴諸武裝自衛來對抗種族暴力。馬丁·路德·金遇刺后，黑豹黨強調通過非暴力斗爭向聯邦政府“祈求”民權的做法完全過時，黑人應攜槍斗爭保障黑人各項權利。在此情況下，更多的貧民窟黑人愿意嘗試黑豹黨的武裝自衛，追求社區自治。著名心理學家埃里克森發現，黑豹黨教導下層黑人青年攜槍與白人警察對峙，取得了與第三世界反殖民斗爭類似的效果，將黑人認同由一種“消極的認同”轉化為“積極的認同”。黑豹黨人攜槍應對白人警察的種族暴力的強者形象，贏得了富有獨立、勇敢斗爭精神和男子氣概的“新黑人”認同。正是這種認同使黑豹黨從西海岸一隅走向了全美性黑人斗爭的舞臺。1968年底，黑豹黨已擁有數千名成員，在全美建立了數十個支部，吸引了大量的下層黑人青年?！逗诒返陌l行量也相當可觀。

總體上，黑豹黨的攜槍斗爭更深化了美國黑人社區和主流社會對“黑人權力”的認知，引起后者對貧民窟黑人生存困境和民權訴求的關注。如前文所述，卡邁克爾提出“黑人權力”后，一些黑人激進組織致力于建構黑人文化與社會認同，如對黑膚色的肯定（Black is beautiful）。主流媒體和當局則希望將“黑人權力”導向選舉政治，納入體制軌道。黑人政治家借機積極在政治選舉中擴展黑人力量，如當選黑人市長、議員。如此，已有的“黑人權力”斗爭或未觸及貧民窟黑人面臨的現實生存困境，或者流于形式被黑人政客撈取政治資本。在這種情況下，黑豹黨的攜槍斗爭得以使都市下層黑人遭受的暴力侵害、司法越權乃至就業、教育等民權困境真正提上“黑人權力”議程。黑豹黨頻頻制造熱點事件對美國司法體制中的種族不公展開猛烈批判，使美國社會開始對警察執法、法官審判、陪審團裁決等司法環節中的種族主義因素進行反思。如《華爾街日報》提出，“當前幾乎純白人的陪審團構成必須改變，否則黑人何以相信他們會受到公正審判？”此后，執法記錄儀等技術手段逐漸應用于監督警察執法，陪審團和法官中也出現越來越多的黑人身影。黑豹黨進一步利用自身知名度進行跨種族的交往與宣傳，特別是旨在救濟貧民窟黑人的“生存計劃”（Survival Programs）的開展，使美國社會對貧民窟黑人的生存困境有所了解。以鋼琴大師萊昂納多·伯恩斯坦（Leonard Bcrnstcin）為代表的一些社會名流和文化人士紛紛為黑豹黨和貧民窟黑人募捐。

黑豹黨以攜槍自衛進行“黑人權力”斗爭所傳遞出的依靠種族團結開展自主斗爭、實現事務自決的精神也啟迪了其他少數族裔的權利平等訴求與斗爭。墨西哥裔、波多黎各裔、土著印第安人、日裔、華裔等美國少數族裔都在不同程度上受到了黑豹黨激進民族主義訴求和斗爭策略影響。他們紛紛效仿黑豹黨人做法積極創設獨立的民權議題，促進或增強了本族群認同，形成“彩虹式激進主義”（Rain-bow Radicalism）畫面。黑豹黨對“黑人權力”的激進演繹某種程度上也塑造著美國新的種族政治生態，并影響至今。

從長遠來看，黑豹黨倡導黑人攜槍的主張不可避免地為自身形象和“黑人權力”運動帶來了負面化影響。在美國這樣的法治社會，牛頓意識到將黑人攜槍用于“黑人權力”運動必須遵循“激進但合法”的斗爭原則，要在實踐中打法律的“擦邊球”。這一原則除了要求黑豹黨人具備相當高的政治意識，還要求黑豹黨人具有臨危不亂、恪守法律底線的精神品質，特別是在與警察公開對峙時。埃里克森認為，黑豹黨塑造這樣的緊張情勢旨在誘使白人警察違法，制造轟動性事件，用以宣傳。但對以下層黑人青少年為主的黑豹黨成員來說，這殊難把握。大多數黑豹黨人不僅缺乏政治經驗，而且思想激進，并不容易將攜槍自衛限于政治抗爭表達的框架內。他們極易突破模糊的界線，走向社會犯罪。此外，黑豹黨在宣傳動員上也過于激進，致使部分黑豹黨人誤以為是要付諸暴力，造成了諸多嚴重后果。

美國各地司法負責人紛紛指責黑豹黨的攜槍言行導致了黑人襲警等惡性暴力事件，致使犯罪率飆升。主流媒體認為，黑豹黨是“麻煩制造者”和“犯罪分子”，強化了黑豹黨的暴力形象。學者威廉姆·德博格（William Von Deburg）認為，這使黑豹黨失去了大部分美國人的支持，因為他們既對貧民窟黑人的生活缺乏足夠的了解和同情，更無法接受黑豹黨人這樣的極端言行。黑豹黨的文化部長愛默里·道格拉斯（Emory Douglas）承認，雖然部分黑人社區聲援黑豹黨，呼喊著“黑人權力”，但并沒有多少人愿意冒險與當局發生暴力沖突。因此，盡管黑豹黨的攜槍言行獲得了美國主流媒體的高度關注，但媒體對其攜槍形象的負面塑造使主流社會對其產生恐慌情緒，限制了它的影響力，未能說服大部分黑人去攜槍追求“黑人權力”。

黑豹黨的攜槍言行不僅加劇了組織內部意識形態的沖突，而且導致聯邦政府對它的打壓，埋下了衰亡隱患。一方面，圍繞黑人攜槍斗爭的政治目標的爭議，引發了黑豹黨內部的分裂。隨著牛頓的入獄，克里弗等極端派人士逐漸失去了制約。牛頓并不贊成將武裝自衛理念發展為直接的“暴力革命”，仍然堅持“激進但合法”的斗爭原則。兩派之間的沖突日益公開化，牛頓出獄后逐漸放棄武裝自衛主張，并將克里弗等極端激進派開除，這標志著黑豹黨的分裂。另一方面，黑豹黨對黑人攜槍的持續強調和對激進話語的宣傳，使之成為美國政府壓制的重點對象。1968年底，美國聯邦調查局局長埃德加·胡佛（J.Edgar Hoover）將黑豹黨視為“國內安全的最大威脅”，使之成為“反諜計劃”（COINTELPRO）的目標，受到秘密滲透和全面壓制。在內外交困態勢下，20世紀60年代末70年代初黑豹黨的“黑人權力”斗爭策略逐漸發生轉型，由武裝自衛轉向社區救濟與建設。但黑豹黨仍面臨當局嚴酷的壓制，其后逐步走向衰亡。

結語

20世紀60年代中后期，隨著美國黑人自由斗爭的激進化，黑豹黨聚焦以往被忽視的美國西部、北部都市貧民窟黑人民權訴求，從攜槍自衛對抗白人警察暴力執法人手，將黑人貧民窟演變為“黑人權力”運動主戰場。在黑豹黨看來，黑人攜槍進行權力斗爭是解決貧民窟黑人生存危機和建構黑人命運共同體的關鍵。黑豹黨的社區武裝巡邏等斗爭方式，滿足了貧民窟黑人對抗警察暴行、維護黑人生存權心理需要，提升了黑人的尊嚴和身份認同。黑豹黨通過公開攜槍行動制造的轟動性新聞事件，進一步將黑人能否依法平等享有攜槍自衛權、司法陪審權乃至社區自治權提上黑人爭取自由斗爭的議程。在當時，武裝自衛理念將黑人自由攜槍與種族政治博弈空前緊密地聯系起來，成為批判美國種族暴力及種族主義體制的時代“最強音”。這為黑人自主解決社區安全等問題、維護黑人基本權益提供了不同于傳統民權運動的新路徑，有力回應了貧民窟黑人大眾的深度民權訴求。黑豹黨“武裝自衛一社區自治”的激進斗爭策略迫使美國社會開始反思當時民權立法和民權改革的不足。美國政府解決黑人問題的對策重心從宏觀立法層面轉向中微觀的司法實踐，從破除南方種族隔離變為反對全美黑人面臨的各種有形暴力與無形歧視。“黑人權力”理念得以在黑人政治和社會權利斗爭方面進入實質階段，逐漸取代民權運動演化成一場新的黑人社會運動。從本質上看，黑豹黨的攜槍言行是以激進的政治姿態，凝聚絕望甚至失控的下層黑人，以“革命之名”發起的一場貧民窟黑人團結自救的社會改革。

然而，黑豹黨以攜槍爭取“黑人權力”的做法，也引發美國社會關于種族抗爭運動尺度的巨大爭議。在種族多元共存的美國，每一個種族的社會抗爭訴求即使具備相當的合理性，也需要在斗爭方式和策略上考慮主流社會和其他種族的感受。雖然當時黑人受到嚴重的種族暴力和種族歧視，但激進黑人采取的暴力斗爭手段及其種族自治目標不可能獲得美國社會的認可。馬丁·路德·金曾經指出，在黑人民權成為“空頭支票”的現實面前，在針對黑人的日常暴力行為不受懲罰的情況下，非暴力斗爭策略將會遭到質疑。但他提醒，“黑人有組織的暴力即使是用于自衛，也將被主流媒體渲染為威脅”。黑人有組織地公開攜槍并應用于種族政治博弈，游走于法律和社會共識的邊緣，容易誘發公眾對黑人攜槍本身而非背后黑人民權訴求的敏感性。這種激進姿態也為保守派反擊、阻遏美國政府民權改革的進一步深入提供了借口。相對于民權運動，“黑人權力”運動的政治空間嚴重受限，并深刻影響了時人及后人對其的評價。今日美國社會，白人警察針對少數族裔特別是黑人的暴力執法現象仍然屢見不鮮，相關司法審判的公正性同樣受到質疑。為捍衛自身生存人權，揭露深度的種族主義，黑人自主發起了“黑人命也是命”（Black Life Matters）等口號的各類抗爭運動。這些運動借鑒、吸收了以往黑人抗爭尺度過大（集體攜槍自衛）或過?。▎渭兯痉ㄔV訟）的經驗教訓，達成了以強大的互聯網傳媒建構新的反種族暴力和種族歧視的社會共識，獲得美國社會各界乃至國際社會的理解和支持?？梢?，少數族裔的社會抗爭需在美國民主體制之內，恪守法律和公共價值觀，尋求與公共利益的最大公約數。這恐怕是當前美國在涉及種族議題上所謂“政治正確”的另一個應有之義。