先秦諸子學的流變

王海潮 濟南大學 山東濟南 250022

先秦時期是中國學術思想的啟蒙時期，百家爭鳴可謂創造了我國幾千年來學術思想的輝煌時代，諸子學不僅是研究古代學術的重要材料，更是滋養后代學者的重要來源，戰國以來幾百年的時間，一批學者對當時諸子學的現狀進行思考和總結，一批重要文獻的問世為當今研究、梳理諸子學和回歸文本背景提供了文本基礎。

一、先秦諸子學的發端時期——從學在官府到學在諸子

上起三代“學在官府”，學術文化為國家所壟斷，所有的古典文獻世世代代掌守在王官們的手里，不許向外流傳，這些王官實際所具有的種種知識便是所謂的“官學”，具體情況正如清代學者汪中所說：“西周之世，王朝之政典，大史所記，列國之官世守之，以食其業。” 西周治禮作樂、封邦建國，建立了一整套文化政治制度，而王官之學就是西周禮樂文化的外在展現，它作為統治階層的西周貴族的意識形態，也是中國古代政治、哲學、道德和思想的源頭。

諸子之學源自王官之學，章學誠曾說：“周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。”也有學者總結為：“平王東遷，周室式微。王官失守，學在四夷。”諸子之學源于王官之學的思想最早由西漢劉歆提出，“諸子出自王官”直接闡釋了諸子學的由來，而后班固也推崇這一說法。

至春秋戰國禮崩樂壞，隨著生產力的發展社會發生劇烈變動，以分封制、宗法制為框架的天下使周王朝逐漸失去了對諸侯國的控制，自身實力的不足也導致了周王室的衰微，在思想文化領域，三代以來學在官府的傳統被打破，王官分散到了各諸侯國，學在官府發展到了學在四夷。學術文化的下移、文獻的流布直接促進了私學的發展和興起，影響最大的無疑是孔子，“弟子蓋三千焉，深通六藝者七十有二人。”私學的快速發展推動了諸子學的形成，各家私學逐漸產生了不同的理論主張，再到不斷收徒傳道形成了各個流派，也就是所謂的諸子學。

諸子學的直接來源即王官之學，周王朝的衰落、王官之學的流布、私學的產生和士階層的崛起等因素促成了諸子學的產生。

二、先秦諸子學的發展時期

所謂諸子學，不單單是諸子的學術思想、文獻論述，也是一門對諸子學的研究的學問。春秋戰國獨特的歷史時期為諸子學的發展提供了沃土，七雄爭霸小國林立，不同諸侯國在政治思想文化上的訴求是各異的，這就為諸子百家的發展提供了最大的自由，各國爭相延攬人才以圖進步，天下文士講學爭鳴發展學說。

隨著先秦諸子百家的發展壯大，對諸子的分析研究也逐漸開始，其中最早對諸子學作出總結的文獻是《莊子·天下》，《莊子·天下》標志著諸子學研究的開端，并成為中國學術思想史研究的起點。之后的韓非子、荀子、呂不韋、淮南王劉安等學者也開始評點諸子百家的學說，出現了一批流傳至今的代表作，諸如《荀子·非十二子》《韓非子·顯學》《呂氏春秋·不二》《淮南子·要略》等，從不同角度，以不同立場進行了歸納總結，對諸子學的研究是一批寶貴的文獻資料。

（一）《莊子·天下》——諸子學的奠基之作

《莊子·天下》篇是最早的以諸子學為研究對象的文獻，開篇指出“道術將為天下裂”，揭示了學術思想的發展過程和趨勢，之后進一步敘述了天下七個主要的學術派別的思想，作者站在歷史的角度評判各家各派，較為客觀公正地評價了各個學說的優劣之處。

墨翟、禽滑厘一派，批評其說“以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己”、“恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣。”但是又肯定了他們高尚用意及人格精神，贊賞墨翟“才士也夫！”；宋钘、尹文一派，批判了該派“見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰”和 “為人太多，其自為太少”，且“上下見厭而強見也”，但也肯定他們“愿天下之安寧以活民命”的崇高精神；彭蒙、田驕、慎到一派，指出他們的主張不顧人情，但也肯定了他們的學說有所依據；之后談到老聃、關冉時，雖然偶有瑕疵，但仍評價二人“古之博大真人哉！”；接著談到莊子，作者認為莊子之學“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物”，可以說是通篇里的最高評價了；最后談到惠施，作者持否定態度，說其“散于萬物而不厭，卒以善辯為名”，評價惠施學問淵博卻陷于詭辯之學，走了歧途。

通篇下來，作者最為推崇的是老莊之道，但是對當時其他學說也進行了透徹客觀的分析，指出了其不足又對于一些可取之處表達了由衷贊賞。可以看出，作者此時已經有些許派別意識，將各派別的代表人物列到一起論述，是諸子學研究的一個突破。

（二）司馬談《論六家要旨》——首次提出派別概念

戰國之后，漢人在諸子學的研究上也造詣非凡。司馬談繼承前人子學的研究，在《論六家要旨》中創造性地提出派別的概念，以陰陽家、儒家、墨者、名家、法家、道家詳細論述了先秦諸子學，開辟了中國學術史上諸子學研究的新領域，使諸子學成為一門獨立的學科門類。

對于陰陽家，“使人拘而多畏”“夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰‘四時之大順，不可失也’”，司馬談辨證客觀地分析了陰陽家的學說，認為陰陽家設置了一年四時中各個法則，使人受到束縛而多畏懼，但也肯定了自然四時的運行。

對于儒家，“博而寡要，勞而少功”。“若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。”他認為儒者學識廣博缺缺乏要領，花費力氣缺少有功效。但儒家的優點是尊禮復古，百家學說也不能改變它。

對于墨家，“儉而難遵”“要曰強本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。”司馬談認為墨家要萬民統一喪葬標準，無視貴賤尊卑的等級制度是不現實的，但也要學習墨家強本節用，使家家富足之道。

對于法家，“嚴而少恩”。“若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也。”法家要求不分遠近不分尊卑，一切以法律來決斷，這樣過于嚴厲缺少恩情，但法家的主張使國家君臣和諧、不得逾越、職分明確，利于國家的統治。

對于名家，故曰"使人儉而善失真"。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。名家使人受到約束而喪失真我，但們可以發現苯教的這種凈化儀式已經融入于藏傳佛教的各個方面。

一方面，苯教的凈化儀式成為佛教在藏區生根發芽和成長中不可或缺的一部分。另一方面，根據苯教凈化儀式的繁雜程序及豐富的內容，佛教在繼承的同時，很多都以原有的儀式過程和內容為基礎，在此基礎上再融入佛教思想來進行解釋。如煨桑儀式，在原有的解釋即桑煙能消除世間所有污穢及凈化惡業的基礎上，佛教又增加了桑煙的五官供養的功能，從而豐富和發展了藏傳佛教的內容。

（二）、現實意義

苯教的這種凈化儀式為藏傳佛教在藏區更好的適應和發展奠定了基礎。藏傳佛教之所以如此迅速又廣泛的在藏區能傳播和發展，一個根本的原因在于，它能夠以具有濃厚藏文化特色的苯教作為它傳播、發展的基礎。從而普遍地被藏區民眾所接受，并滿足藏區民眾的精神層面的需求，從而也就適應了藏區社會的發展。同時也為民族內部關系的穩定做出了重要貢獻。