《共產黨宣言》的理論價值及當代意義

文/靳輝明

《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）是馬克思主義奠基之作，也是馬克思主義最重要、影響最深廣的經典著作，具有劃時代意義。它的問世標志馬克思主義作為成熟的科學理論正式誕生了。從此，國際共產主義運動有了科學的理論指導，并且蓬蓬勃勃地發展起來。如果沒有《宣言》出版和指導，工人運動可能還要在黑暗中繼續徘徊和摸索。

馬克思和恩格斯在《宣言》1872年德文版序言中指出：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。馬克思主義創始人的這些論斷，在今天依然是正確的。馬克思主義這些一般原理，也即基本原理，至今仍然沒有過時，用西方學者的話來說，“是不可超越的”。當然，這些基本原理在實際運用中將會得到不斷的豐富和發展。《宣言》中闡述了哪些基本原理，長期以來，人們從不同角度進行過很多的探討，也做過各種概括，推動了對《宣言》的深入研究。筆者想就《宣言》闡述的基本原理作如下的簡要概括：

第一，《宣言》闡明的最基本的思想，首先是關于人類社會結構及社會運動規律的思想。正如《宣言》1883年德文版序言中指出的，“貫穿《宣言》的基本思想：每一個歷史時代的經濟生產以及必然產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎”。1888年英文版序言又進一步指出，“構成《宣言》核心的基本思想”就是“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明”。這也就是1859年《〈政治經濟學批判〉序言》中所闡述的關于生產力和生產關系矛盾運動，以及社會形態及其更替規律的基本思想。關于“兩個必然”、階級和階級斗爭以及共產主義基本特征等，都是從這個最基本思想派生出來的原理，或者說是它的展開。正如列寧在評價《宣言》時指出的：“這部著作以天才的透徹而鮮明的語言描述了新的世界觀，即把社會生活領域也包括在內的徹底的唯物主義、作為最全面最深刻的發展學說的辯證法、以及關于階級斗爭和共產主義新社會創造者無產階級肩負的世界歷史性的革命使命的理論。”

第二，關于“兩個必然”的原理。這是馬克思主義創始人用上述歷史唯物主義觀點和方法，分析資本主義社會矛盾運動及階級關系而得出的科學結論。資本主義制度在其發展過程中，曾創造過輝煌業績，起過重大的歷史作用，但是，同任何事物的發展一樣，資本主義也是一個歷史范疇，它在自己生命途程中同時包含著自身的否定因素。正如恩格斯所說：“資產階級從它產生的時候起就有自己的對立物同它纏在一起；資本家沒有雇傭工人就不能生存。”他還說：“賦予新的生產方式以資本主義性質的這一矛盾（指社會的生產與資本主義占有之間的矛盾），已經包含著現代的一切沖突的萌芽。”《宣言》正是用馬克思剛剛形成的唯物史觀，深刻地剖析了資本主義的生產力與生產關系、資本與雇傭勞動的關系，得出結論說：“隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自己的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”這就是我們通常所說的“兩個必然”的原理。在1882年俄文版序言中，更明確地指出：“《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。”《宣言》中闡述的這個無可辯駁的結論，令整個資本主義世界膽戰心驚，但讓世界無產階級歡欣鼓舞。當然，資產階級的滅亡和無產階級的勝利，并不是短時期可以實現的，它是一個隨著生產力的高度發展和生產關系不斷變革的演進過程。20世紀世界社會主義實踐充分地證明了這一點。

第三，關于階級存在和階級斗爭的原理。這是一個十分重要的思想，它像一條紅線一樣貫穿《宣言》的始終。恩格斯在談到關于人類社會基本矛盾及階級斗爭規律時，不只一次地強調這個發現是屬于馬克思的。他說，“在我看來這一思想對歷史學必定會起到像達爾文學說對生物學所起的作用”，并指出馬克思在1845年春天以前已經考慮成熟了。階級和階級斗爭是人類社會發展到一定歷史階段的必然產物，是不以人們主觀意志為轉移的客觀存在。馬克思在致約·魏德邁的信中說，關于階級的存在和階級斗爭，在他以前很久，資產階級歷史編纂學家和經濟學家就已經發現了，他所加上的新內容是：“（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（2）階級斗爭必然導致無產階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。”馬克思的科學論斷非常準確地揭明了階級存在這一歷史現象，說明了階級斗爭學說的科學價值。

《宣言》結合當時的革命形勢和對資本主義社會矛盾的剖析，深刻地闡明了上述原理。《宣言》開宗明義地指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”清楚地指明了，階級和階級斗爭是一個長期存在的歷史現象，是一個客觀的存在。后來，隨著摩爾根《古代社會》和其他研究遠古時代的論著的發表，恩格斯晚年把“至今一切社會的歷史”，改為“有文字記載的全部歷史”，就是說，在人類歷史上曾經存在過一個沒有私有制，沒有階級的社會，階級是社會生產力發展到一定階段的產物。由此可見，馬克思主義創始人是以多么嚴謹的科學態度來對待這個重大理論問題的！把階級斗爭這一歷史現象，奠定在了歷史唯物主義的基礎之上，這是馬克思對社會歷史認識做出的一個十分重大的貢獻。今天的世界雖然發生了諸多變化，但仍然是一個存在著階級的世界，只要還存在利益對立和資本剝削，階級的存在就是不可避免的，或者說，它的存在是不以人的主觀意志為轉移的。我們只能對它作出符合客觀實際的新的說明，但是不可能完全無視它，否定它。

第四，關于共產主義基本特征的原理。這是馬克思主義創始人分析資本主義社會矛盾和階級關系而得出的重要理論結論。這些基本原理包括政治的、經濟的和思想的。《宣言》對這些原理都作了極為深刻而精辟的闡述。筆者在這里只想著重地講一下共產主義的基本經濟特征，其核心首先是關于消滅私有制的思想。空想社會主義者已經認識到，私有制是資本主義社會一切弊病的“根源”，并開始從理論上思考消滅私有制的問題。馬克思和恩格斯用歷史唯物主義觀點和方法，科學地闡明了私有制的發生、發展和社會本質，解決了空想社會主義者提出而不能解決的任務。《宣言》指出：消滅私有制不是某個世界改革家所發明的，“這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。廢除先前存在的所有制關系，并不是共產主義所獨有的特征”，“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制”。因為，現代資產階級私有制是建立在階級對立之上、建立在少數人對多數人的剝削之上的產品和占有的最后而又最完備的表現。不廢除資產階級的私有制，無產階級就不可能真正獲得解放，更不要說解放全人類了。所以，《宣言》以最鮮明的語言向世人宣告：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”共產主義這一基本特征，是任何人也否定不了的，不管你承認與否。這里講的很清楚，共產主義消滅的不是一般的所有制，不是個人的私有財產，而是資本主義的私有制度，是建立在資本剝削之上的資本主義所有制關系。

在我國社會主義初級階段，由于生產力發展水平還較低，所以，在一定程度上還允許私有制的存在和發展，還必須實行以公有制經濟為主體多種所有制共同發展的政策，這有利于我國現階段生產力的發展。只要堅持公有制為主體和共同富裕的這兩個根本原則，我們就可以一步一步地建成社會主義，最后過渡到共產主義。

第五，關于人的全面發展的原理。這一原理集中反映在《宣言》第二章最后一句話里，可以說，是《宣言》一個結論性的論斷。這一論斷是：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”對于這一重要原理的理解，在理論界存在著歧義。比如有的學者，離開科學社會主義的基本原理，僅僅突出一個“人”的問題，試圖把馬克思主義歸結為人道主義，這是極其片面的。首先，這個原理作為《宣言》的一個結論性觀點，它是同《宣言》所闡發的整個思想內在地聯系在一起，是以唯物史觀分析人類社會發展史，以及分析資本主義社會矛盾運動而得出的結論。如果脫離開《宣言》的整體思想，或者舍棄這句話的前半句，那么對“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”的論斷就可以做出各種不同的解釋。其次，人的全面發展是一個隨著生產力發展而不斷進步的過程。如前所說，過去的歷史發展是同有限的社會生產相伴隨，所以，人們獲得自由的程度和需要滿足的程度也是有限的。只有當社會生產力和社會關系發展到比較高的階段，達到階級和人剝削人的現象都消滅的時候，人才能真正得到全面發展，才能達到“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”的境界。那時，人的發展不再是片面的，也不再是虛幻的，而是全面的和真實的。那也就是共產主義的實現。再次，與上述相聯系，人的全面發展是一個實實在在的進步過程，它同社會主義革命和建設事業緊緊聯系在一起。否則，脫離開社會主義事業，人的全面發展只能流于空談和空想。所以，人的全面發展是社會主義的重要特征，馬克思主義創始人給它以很高的評價。

為了加深對上述思想的理解，我在這里援引一段恩格斯在逝世前一年給意大利《新紀元》周刊的題詞。1894年1月，該周刊致信恩格斯，請求他用簡短的字句來表述未來社會主義紀元的基本思想，以區別于詩人但丁曾說的“一些人統治，另一些人受苦難”的舊紀元。恩格斯回復說：要用幾句話來概括未來社會主義紀元的基本思想，幾乎是不可能的，經過考慮后，我認為，除了《宣言》中的“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”這句話之外，“我再也找不出合適的了”。從中不難看出，恩格斯把人的全面發展看成是社會主義的重要特征，看成是社會主義事業發展的結果。

第六，關于經濟全球化的思想。經濟全球化近30年來特別流行，不論在西方還是在東方，不論在領導管理層還是在學者中，都成為時髦的話題。經濟全球化是怎樣興起的，實質是什么，未來發展趨勢怎樣？很多人各執一詞，見解不一。經濟全球化思想，實際上馬克思主義創始人在《德意志意識形態》中已經提出，在《宣言》中作了進一步科學的闡明，在以后的論著中也有論及。馬克思和恩格斯在考察資本主義發展史和資本的本質時，闡述了資本擴展必然形成世界市場，也就是形成經濟全球化。

馬克思恩格斯在考察人類歷史發展時，充分肯定了取代封建制度的資本主義的巨大歷史作用。資本主義生產方式就是在不斷地沖破封建桎梏的過程中逐漸發展起來的。資產階級除非使生產工具，從而使生產關系、使全部社會關系不斷地革命化，否則就不能生存下去。生產的不斷變革，社會關系不停地動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于其他一切時代的地方。而推動這種運動的是生產力和資本。資本的擴張不僅沖破民族的界限在本國范圍發展，而且沖破一國的范圍向世界發展。而美洲的發現，繞過非洲的航行，給新興的資產階級開辟了新的活動場所。“大工業建立了由美洲的發現準備好的世界市場。世界市場使商業、航海業和陸路交通得到了巨大的發展。這種發展又反過來促進了工業的發展”。由商品經濟的發展形成的世界市場，即全球化經濟，在很大程度上改變著世界的生產方式，改變著世界的面貌。

資產階級由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。“新的工業的建立已經成為一切文明民族的生命攸關的問題；這些工業所加工的，已經不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區的原料；它們的產品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費。舊的、靠本國產品來滿足的需要，被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產品來滿足的需要所代替了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的相互依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。”世界市場是由資產階級主導的，它在推動資本的擴張和產品的銷售的同時，必然推進他們的意識形態，而且把他們的服務于資本擴張的思想觀念說成是“普世價值”。

在這里應特別注意《宣言》所闡述的隨著全球化的推進，必將是世界無產階級的聯合。“資產階級生存和統治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動。”而世界市場和經濟全球化必然把對雇傭勞動的剝削變成全球性的，從而促成工人階級的國際聯合。因為，隨著貿易自由的實現和世界市場的建立，隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族隔絕和對立日益消失了。這就為無產階級的國際聯合創造了條件。“聯合行動，至少是各文明國家的聯合行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”沒有國際工人階級的共同行動，共產主義的實現是不可能的。當然，在歷史發展的現階段，由于各國工人階級的生活狀況不同，或者過多地考慮本國工人自身的利益，這種聯合不可能是一帆風順的，但從發展趨勢來看，無產階級的國際聯合是必然能夠實現的。當今的經濟全球化，與馬克思時代的全球化有很大的不同，發生了巨大的變化，但是，就其實質來說，它仍然是資本主義主導的全球化。經濟全球化是客觀的歷史發展趨勢，存在于這個時代的社會主義國家也不可能超越這種客觀現實，而只能通過或者說利用當今的經濟全球化來發展社會主義，來取得新的科技成果，發展自己的經濟，不斷地推進世界社會主義運動。因此，拒斥經濟全球化是不現實的，而全盤接受這種經濟全球化也是危險的。社會主義國家應該參加當今的經濟全球化，但又必須保持清醒的頭腦，“融入但不被融化”，在當今經濟全球化浪潮中，必須保持原則的獨立性，堅持社會主義的性質。不僅在經濟方面，在思想文化方面也同樣如此。只有這樣，才能在當今時代復雜紛紜的形勢下向前推進社會主義的事業。

筆者把《宣言》所包含的基本原理概括為六個方面，其實還遠不只這些。比如關于社會主義革命原理和無產階級政黨的理論等，也都非常重要，內容也極為豐富。這些寶貴的思想財富，也十分值得我們進行深入的挖掘和研究。