我們常說“傳統”。“傳統”是什么?
傳統是歷史上得到的并經過選擇、能夠傳到今天且立足于今天的東西。當然,它泥沙俱下,魚龍混雜,不能把它簡單當作時間范疇。它是各種文化類型里的基本核心,或核心精神。一個社會有上層(精英)文化和下層(民間)文化,這兩種文化不完全一樣,也不完全同步,有交流,也互滲。在西方叫做大傳統、小傳統,中國人則說有雅俗之分。
我們也常說“文化傳統”或“傳統文化”。其實,這是兩個不同的概念,詞序顛倒,意義迥然不同,幾乎就是蜜蜂與蜂蜜的差別。
“傳統文化”是那些外在于主體的,歷史地凝固了的種種文化成果,是一些過去的、物化了的東西。出土的也好,書本的也好,都已經“固化”。
傳統文化,是傳統的文化。相對應于“當代文化”和“外來文化”而言,落腳在文化。其內容是歷代存在過的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識。例如,民族服飾、生活習俗、古典詩文、忠孝觀念之類,也就是通常所謂的文化遺產。
傳統文化,在以往中國人的生活中,就是街坊鄰里的揖讓進退、閑話桑麻,是生活里具體存在著的體驗。人人悲喜愉泣,俯仰于斯,誰也很難分清什么是傳統什么是“我”,傳統并不是“我”之外的一個東西。
傳統文化產生于過去,帶有過去時代的烙印。傳統文化創成于本民族祖先,帶有自己民族的色彩。文化的時代性和民族性,在傳統文化身上表現得最為鮮明。
各傳統文化在其各自發生的當時,是應運而生的,因而在歷史上都起過積極作用。及至事過境遷,它們或者與時俱進,衍生出新的內容與形式;或者抱殘守闕,固化為明日黃花或垢土。也有的播遷他鄉,重振雄風,禮失而之野;也有的生不逢辰,曇花一現,未老而先衰。但是,不管它們內容的深淺,作用的大小,時間的久暫,空間的廣狹,只要它們存在過,它們便都是傳統文化。
凡是存在過的,都曾經是合理的,分別在于理之正逆。凡是存在過的,都有其影響,問題在于影響的大小。因此,對后人來說,就有一個對傳統文化進行分析批判的責任,以明辨其時代風貌,確認其歷史地位,受拒其余風遺響。所謂發掘搶救、整理清厘、批判繼承、古為今用等辦法、方針和政策,都是針對傳統文化而言的。
許倬云先生曾指出,中華文明選擇了“親緣”這個基因,于是“天下一家”“家國同構”,發展出“精耕細作”式的農業經濟、“差序”式的社會結構和“文官制度”的政治體系。他稱此為中國文化的“三元色”。近代中國面向西方沖擊所產生的種種問題,關鍵性的原因即是“三元色”機制失調。與時俱進重新調整,就是中華文化繼續前行的方向。
在人與自然、人與超自然和人與人這三種關系中,中國傳統文化顯然更重視人與人關系的和諧,更重視內向的追求。這樣一個基本的特征,可以叫做人文主義。有人說人文主義是歐洲文藝復興以后出現的思潮。其實,在中國古代,中國傳統文化一直重視人生的現實問題,也就是子產說的“天道遠,人道邇(爾)”,孔子說的“未知生,焉知死”之類。
傳統文化對于多數受眾來說,是既熟悉又陌生。熟悉是因為大家從小或多或少接觸過這樣的知識,陌生是因為很少有人對傳統文化進行系統、深入的了解。傳統文化由誰來解讀?如何解讀?誰對解讀負責?有沒有絕對真理性的解讀?其實,傳統文化是一個民族的集體記憶。經典一定不是只有少數人可以領會,而是被更多人所“記憶”。任何對傳統文化的注解都是“悟讀”,也是“正解”,大家都可以仁者見仁、智者見智地進行解讀。因此,每一代人都有權力去做出自己的解釋。在當代,亦然。