近代碑刻與山西教化

文/邵雍

山西為唐虞故都，開化較早，歷史悠久，人杰地靈。長期以來，通過各種方式傳承下來的儒家文化起了很大的作用，從留存至今散布在三晉大地的近代碑刻，人們也可以清晰地看到地方精英是如何重視教化，風范鄉里的。本文所用的“教化”一詞是晚清時期的通常用語，主要指儒家所提倡的政教風化，當然同治以后的碑刻中也有開始用“文教”的。一般而言，教化比文教的外延更加廣泛，其場域包含學校、家庭與社會。本文所用史料全部采自張正明、科大衛主編的《明清山西碑刻資料選》（山西人民出版社2005年版）與張正明、科大衛主編的《明清山西碑刻資料選》（續一）（山西古籍出版社2007年版），絕大多數文本的時間起自道光二十年（1840），截至到宣統三年（1911）。

一

晚清山西碑刻中的教育理念，首先是強調重學輕商的價值觀。光緒年間《喬致庸墓表》發表議論說：“吾晉善賈之名久重于世，而賈而富，富而驕、驕而僨者比比矣。公特以忠實無妄者自持，意契論語之好禮。”

其次，明確讀書的目的是明禮義，進德修業。光緒三十年九月陵川縣夏壁立的《重修玉皇宮記》強調“讀書以明禮義，力田以給公上，而又處乎山陬僻壤，無紛華市儈之習以誘其心。自當孝弟睦姻，恭敬信讓，爭競不作，鄉里無怨。”道光二十四年刻的《西河書院學規記》則記載芮城縣事劉敘對諸生說：“吾儒讀書以通經制行，本書院之設，所以進德修業，非以角藝較能也。爭一日之短長，計名次之后先，失本旨矣。”

再次，一些地方上的飽學之士志向高遠，讀書并非全為功名。同治年間《羅周典先生德教碑》說羅周典“其為文也，必先正理法，瘦小精悍。于詩尤工，有盛唐風力。一切憂時戚事，憤慨不平之意，皆寄于詩。常語人曰：銳意功名者，必無真氣節”。

在山西晚清碑刻中文廟、書院、義學自然是傳播儒家文化的教化場所，學生身居其中，自然受到其教育感化以及環境的影響。

（1）文廟是祭祀古代教育家孔子的祠廟建筑，在中國封建時代具有官方認定的合法性與神圣性。由于孔子倡導的儒家思想對于維護社會統治安定所起到的重要作用，歷代封建王朝對孔子尊崇備至，把他稱為萬世師表。到了明、清時期全國每一州、府、縣治所所在都建有文廟，規制高，建筑精，山西也不例外。道光二十四年八月《平遙縣重修文廟董事人題名記》開宗明義：“文廟之設所以崇圣學也。夫圣學固不在誦讀記問之間、章句貼括之末也，惟實有志于為善。凡可以維名教正人心，罔弗黽勉以赴，使其為有裨于家國，其為學也乃大矣。……夫尊師則重道，重道則必不為不道以自辱其身心矣。況民生于三，師道與君親并重，而義亦相通。其能致敬于師者，即其入而可以孝于親，出而可以忠于君者也。諸賢因是而勉之，則所以裨于家國者，由此其造矣。”在這里，文廟的職能、功用已經講得十分清楚了。

（2）書院是始于宋代的地方教育組織，由富戶、文人自行籌資，在山林僻靜之處建造學舍進行講學。同治十年五月《創修遺愛堂記》記載，浙江嘉善縣人鐘汪杰主政山西壽陽時：“以振興文教為務。邑舊有書院，而廢弛已久。公至，則擴而新之，益以考棚，延師課，又親為諸生講論。生平于書無不讀，凡所指授皆勉以博古通今。壽之士始知殖學，而不敢詡免冊。至今科第連綿，皆公之力也。”

（3）義學亦稱“義塾”，封建社會靠官款、地方公款或地租設立的蒙學。多招貧寒子弟免費入學。清代《李少參德政碑》稱頌襄平人李毓柱為官：“崇禮讓，以興教化；立義學，以迪顓蒙；課藝文，以宏薪槱。其維風造士可志也。”

有了一定的教育場所，還要有配套的教育條規。沒有規矩不成方圓。道光二十四年冬芮城縣事劉敘撰《西河書院學規記》，宣布制定相關事宜十四條，其中規定：“在院肄業生童，于啟館之日，分早午晚夜立定功課單，粘諸座右，每日照單用功，不可間斷。”“書院房屋甚多，無論內外附課，但有空房均可安硯，第來去須稟明監院，不得任意自便。”“每歲啟館時，由本縣發貼，敦請儒學兩老師監院，并延四齋長幫同督察。”“延請山長，四齋長，博訪品學兼優者二三人，稟明監院，本縣與監院熟商議定禮聘，惟不得延請本邑人，以杜口舌。”“課生童凡三次列優等，附課升外課，外課升內課，如本系內課則給予獎賞，其三次列劣等者，亦以次遞降，其有官師課，疊連三次無故不應者扣除，其一次不應課者，扣半月膏火。”等等。該學規在學習時間、地點、考試、獎懲諸方面均考慮周全，穩妥可行，用心良苦。

從晚清山西碑刻，人們可以窺見當時的教化文本還是以中國傳統文化典籍中經史為主。前引《西河書院學規記》中明確規定：“生童功課以溫經為主，史鑒及儒行之本。《朱子大全》《近思錄》宜置案頭，時時循省，制藝則以欽定文為主。”

光緒年間的《王寅亭墓志銘》贊揚王寅亭：“生平好學不倦，帖括詩賦外，精研性理諸書，雖兼理農桑，而靜辟書齋，披吟不問寒暑。博通載籍，于《十三經注疏》《二十一史》口之能舉其要寂，猶日臨帖抄書不下五六百字，即后生少年不及也。”光緒年間《喬致庸墓表》則追記墓主“閑窺案頭，史鑒而外，四子書、尚書、左氏傳，似數十百遍之熟，優者丹鉛點斠，終卷釐然”。

由此可見，晚清山西的教育文本以經為主，書目中有十三經；以史為鑒，書目中有左傳、二十一史；在歷代大儒中尤其崇尚宋代的朱熹，書目中除了四書之外，就是朱子大全、朱子家禮了。

為了達到教化的目的，山西各文人雅士在傳授儒家文化時用心費力，或諄諄教誨或互相切磋，各顯神通。己酉科拔貢候選教諭侍讀生王丕厘在光緒七年撰寫的《國棟墓志銘》說，國棟先生，鄉進士，“余總角時，即稔先生教澤。偶遇先生評改課卷文，渾灝流傳，落落大方。每嘆為邑中名士，心竊向往久矣。……其教人也，一以沉重實為訓示。諸生有佻達者，先生置若罔知。久之，其人亦悔悟就范。以故桃李常盈門，游泮宮擢巍科者，接踵興起，一時稱極盛焉”！光緒九年湖北學政翰林院編修加三級稷山王文在撰寫的《尋管香墓志銘》記載，墓主“主講河津文清書院，日取先儒語錄，名家貼括，與諸生琢磨砥礪，士風為之一振”。至少在上述兩《墓志銘》的作者看來，墓主們教育方法是行之有效，值得勒石肯定的。

有了教學得法的鴻儒名師不等于解決了所有問題，古往今來任何事業均需要一定的經費予以保障，否則無以為繼。在各種事業中，教育肯定不是立竿見影，能收速效的，因此教育經費的維持與擴大有賴于官員、紳士們的見識。

同治元年九月初九日大成社董事人公建平遙縣文廟，徐繼畬撰的《靳公廷鈺署平遙邀集紳士議》碑云：“郭憲章劉充玉等勸修文廟，首創捐銀三百兩。諸紳士后募修口口文廟，工竣只用銀七千兩有奇，尚余銀九千兩有奇。諸紳士眾議以平遙書院有其地而無其費，徒存虛名兮。廟所余文項為數不少，何以此為書院費！于是口重事各捐資銀之湊成萬金之數呈請縣尊發合縣當商以六厘半生息，每年得息銀六百五十兩。……山長束脩由口口口事按季致送。生童膏火由值年學長散給。一切經費，概由值年經理董事經理立法，詳妥無弊，可垂永久。”

由此可見，晚清各地的書院經費并不寬裕，有的只是徒存虛名。但在山西，有識之士共同努力，利用一切機會找尋經費來源，設法挹注，并通過發商生息使之源源不斷。

寫于光緒二年十二月的《趙靜山墓志銘》還記錄了“世居解州龍居村”的原江蘇巡撫趙德轍在任時“政績卓著，……不次之遷。澤及梓里，學額增添。雙親垂暮，解組歸田。優游林下，十有余年。書出而達，士林仰瞻。”學額即清代童子試（院試）錄取的府州縣生員（俗稱“秀才”）的名額。由于清代“科舉必由學校”，因此對學額控制十分嚴格，要想增添絕非易事。實質上，學額的分配與增加是中央政府控制地方社會的有效手段之一。正因為如此，前人趙德轍好不容易爭來的學額屬于寶貴的稀缺資源，受其恩惠的家鄉后人怎能不感恩戴德，在其墓志銘上慎重記上一筆呢。

二

現存三晉大地的晚清碑刻在教化方面，除了有學校教育的寶貴資料外，還有關于家庭教育、社會教育方面的記載，同樣值得注意。

家庭教育簡稱家教，是子女在家庭中接受的初始化影響和教育，對于一個人性格、志向的養成有至關重要的影響。國人向來注重家教，傳下不少古代學人的故事、箴言與家訓，在近代山西的碑刻中也有這方面的寶貴記載。

立于道光年間的沁水縣《柳氏家訓碑》稱：“家道之衰旺，惟視一家之人為何如耳。未有和樂而禎祥不來者，亦未有乖戾而禍殃不應者。此事有必至，理有固然也。……不遵家規即為不孝，戒之勉之。能不負先祖一場苦心，乃可為承先啟后之人也已。”

鄉規社約是中國基層社會組織中社會成員共同制訂的一種社會行為規范。清朝在地方上正式推行鄉規社約，多用以維護封建統治秩序，對法規的實施起著輔助作用。但這種民間約定也有反映了民眾共同利益和傳統社會美德的合理內核，而這又是社會教育的重要載體，是社會教化的一個重要方面。

道光十八年正月府城三社紳士、社首公具的《禁賭碑》（現存晉城市玉皇廟）明確表示：“村中禁賭，舊有條規。近緣去年冬月水官令敬神演戲，有他村數人來廟，公然賭博，經鄉約社首稟官究處，蒙太爺堂訊，將聚賭之人鎖鏈示眾。自此合村公議，勒石永遠禁止賭博，違者仍復送官究處不貸，特此謹白。”咸豐九年十一月初六日立的《娘娘廟村規碑》（現存芮城縣嶺底鄉東峪村娘娘廟）也有“招惹賭博并入場院盜人財物者，任首人、失主，送官重究”的條文。

另外，道光二十九年十月由甲長、公直、牌頭同立的《公議村規碑》（現存城縣嶺底鄉東峪村行宮正殿）上載明：“合村公議村規開列于后：一禁經犯賊盜。一禁收留匪類。一禁開場窩賭。一禁宰殺耕牛。以上如有犯者，合村嚴處。經犯賊盜，議定逐出，永不許復歸。倘有不測事并田野微賊，公所議辦，如有不遵者，勿論至親厚友，合村送官重究，決不容情。若官人徇情挾私，惟官人是究。”同治十一年四月初十日立的《三王會碑》（現臨汾市魏村）強硬表示：“四外村中不要停留賊匪，損人利己；如若強留者，六社公議，定要將窩主賊人立送死地，以除其害，決不食言！”

以上這些禁賭防盜的鄉規社約簡明扼要，切實具體，文字淺顯，通俗易懂。通過《禁賭碑記》的文字我們還可以了解到，它是通過自下而上與自上而下相結合的方式制定的，一定程度上代表著多數民意。山西晚清碑刻中的鄉規社約有獎有罰，賞罰分明，重在教育引導，是民眾自我教育、社會教育的一種行之有效的形式。

三

山西晚清碑刻除了保持傳統文化的理念、特色外，還及時記錄了近代出現的新問題。

光緒二年十二月立《趙靜墓志銘》記載了解州人趙德徹1854年任上海道的事跡。該墓志銘稱：“甲寅放常鎮通海道，天子知公賢，謂上海善后事宜，非公不可。奉旨著上海道，……上海為名勝之區，商賈輻輳，賦稅所入，國帑恃為巨款。自經兵燹，商販裹足不前。公除積弊，立章程，出示招商，不數月，闤匱相望，懋遷且過昔時，皆公力也。”除去其中的溢美成分，1855年4月至1856年11月趙德徹主政上海時在這一新興的通商口岸流通外幣繁榮貿易也是事實。

發生在光緒年間的旱災一直是山西人心中的慘痛記憶，這在晚清碑刻中也多有體現，但以《光緒五年十八堰村災情碑文》最有價值。該碑文首先描述了大災的慘狀，接著敏銳地指出：“夫天災流行，何地蔑有，所賴以補救者人耳。古人耕三余一，耕九余三，豈畏歲兇哉！余莊數年以來或吸食洋煙，或貪好奢靡，以至十室九空，毫無蓄積，一遇歲兇，束手待斃而已；……予輩幸延殘喘，親見其事，惟恐后人樂生而忘死也，爰弁數言以示，并改十八堰為富村，庶幾痛懲前非，垂戒將來，由此戶皆封，人盡宿飽，相生相養，以至戶口繁而教化復行也。”這通碑刻的作者敢于直面現實問題，指出外國資本主義列強帶來洋煙禍害是癥結所在，其眼光、膽量是超乎常人的。

光緒三十四年四月勒石的《太谷重修大觀樓碑》則帶有清新的近代風格，是晚清山西碑刻中的佼佼者。作者賜進士出身兵部職方司主事李華炳（武鄉人）縱步登太谷大觀樓，見“河山百里，煙火萬家，如掌上羅紋，歷歷可指”，于是由此及彼，浮想聯翩，欣然命筆：“彼夫文學彬彬，胚胎歐化者，雅典之大觀也；廠肆櫛比，工商云集者，倫敦之大觀也；學校林立，農業稱盛者，柏靈之大觀也。之數大觀者，豈僅以其地哉，亦其人為之耳。晉地為唐虞故都，開化最早。民俗純良，為中夏最。然古首雖存，而新機未啟，表里山河，拘墟自囿。唯是邦以交通之便，得風氣為獨先，而所得于觀感者亦較易。此吾所以推演大觀之義，而欲為都人士正告者也。今夫天下之事，有所觀感則易于興起。邇者，中外交通，文明浸灌，執柯伐柯，取則不遠。故觀于聲光電化諸學術，則為士者可以興矣；觀于商埠租界各公司，則為商者可以興矣；觀于肥料土宜之精審，機械器用之便捷，則為農工者可以興矣。江海諸省所為，智慧漸開，文化日進者，職此之由。晉人才力聰明豈遽出他人下，不于此時急起直追，將何以立于天演之界耶。矧我國家銳意圖治，百度維新，提倡董勸，汲汲不遑于觀民設教之方，固已曲盡。而吾儕乃足已自封，未知觀化，毋乃囿于聞見，而無著先鞭者，以樹之風聲與。是邦宅三晉之中，沃饒而近省，誠使觀我觀人，是則是效。取彼藝能蓋我道德，為一邑開智識，即為三晉樹觀瞻，使聞風向慕者咸獲，相觀而善，而推為文化之中樞，庶有以極天下之大觀而無憾矣。”此文的思想傾向積極向上，與時俱進，承認差距，指出了近代化進程中人的作用，有后來居上的勇氣與信心，無怨天尤人之牢騷怪話，可惜在現存碑刻中極為罕見。

現存于三晉大地的晚清碑刻不可避免也存在著歷史的局限性。在家教部分，前引道光年間《柳氏家訓碑》稱：“家道之衰旺，惟視一家之人為何如耳。……總不要信妻子之言，即結為死怨，將一本之愛，遽視為市井交易之人，是所切誡焉。嗟乎！男子之剛腸，能不為婦人所惑者有幾人？”這種女人是禍水的偏見在傳統中國社會中根深蒂固，在山西碑刻中再次頑強表現出來是不難理解的。光緒二十五年的《禁賭碑記》則宣稱，“幼子十五以下與婦女誤犯罰規者罰家長夫主。”這一規定的邏輯前提是婦女沒有獨立的人格，萬事均應由其丈夫負責。在中國長期的封建社會中，夫妻雙方的地位是不平等的，丈夫就是夫主，對妻子享有夫權，上述碑刻再次肯定了這一點。

由此可見，晚清山西碑刻既含有傳統文化的精華一面，是我們今天文化自信的根據之一，同時也有傳統文化的糟粕部分，必須加以批判地繼承。