中國哲學研究的世界視野與未來趨勢

在全球化背景下，重新思考并深入闡釋中國哲學的思想特質(zhì)、當代價值和未來趨向是中國哲學創(chuàng)新發(fā)展的重要路徑。主講者與評議人就此深入探討了中國哲學何以是一種扎根于儒家傳統(tǒng)的“精神人文主義”，梳理了其思想淵源、經(jīng)典文本、核心命題和發(fā)展邏輯，闡明了中國哲學在人類遭遇文明困境時不可忽視的重要價值；在此基礎上力圖結(jié)合全球文化的最新發(fā)展，思考當代中國哲學如何實現(xiàn)方法論轉(zhuǎn)型，如何解答遭遇的現(xiàn)實問題，如何開拓中國哲學研究的國際視野，并向世界傳達積極的、開放的、多元的、自省的文化信息，來彰顯出中國哲學的生命力和影響力；進而指出中國哲學已經(jīng)成為世界哲學、世界文化之立法的積極參與者，它對于理解人類歷史、思考人類文化的未來發(fā)展、重塑人類文明新形態(tài)具有重要理論意義和現(xiàn)實意義。

杜維明：作為全球性論域的“精神人文主義”

“精神人文主義”是一個正在涌現(xiàn)的全球性論域——當然，我提出的是扎根于儒家傳統(tǒng)的“精神人文主義”。在宏觀的視野上，這一思想關(guān)聯(lián)著我們?nèi)绾文軌蛘业揭粭l通向永久和平的道路、如何通過文明對話達成文化諒解、如何與地球形成一種可持續(xù)的關(guān)系等問題。而這些問題的解決有賴于一種新的思考問題的方式，即一種新的思想的出現(xiàn)，這就是基于儒家傳統(tǒng)的“精神人文主義”。那么，儒家傳統(tǒng)是否擁有可以解答這些問題的資源？“精神人文主義”是否能夠（抑或已經(jīng)開始）在當今中國涌現(xiàn)？

“精神人文主義”這個論域首先產(chǎn)生于對啟蒙問題的反思。在人類過去的幾百年中，啟蒙運動及其構(gòu)想的人類整體計劃，在歷史上發(fā)揮了極大作用，財富和權(quán)利成為人們最關(guān)注的對象；而在啟蒙運動之前人們所珍視的那些生活中重要的東西，則不再被關(guān)注。由此，世俗的人文主義事實上成為了主導世界的意識形態(tài)。所以，我們亟需在啟蒙運動之后，對它帶來的諸多不良后果作出反思。這些不良后果包括：帶有侵略性的人文主義、帝國主義、殖民主義、過強的欲望以及占有性的個人主義，等等?！熬袢宋闹髁x”則倡導“天人合一”的理念，要求對天敬畏、對地球尊重和愛護，進而建立一種互相信賴的社群，并以天下太平為文明對話的目的?？傊?，“精神人文主義”特別強調(diào)和解與和諧的重要性。儒家思想認為，“和”的對立面是“同”，而“和”的前提條件是“異”；這種認識與近50年來興起的女性主義、環(huán)保主義、多元文化論等所提倡的觀念有不謀而合的地方。

這樣一種人文主義的出現(xiàn)，是我們設想“一個真正意義上永久和平的世界能否出現(xiàn)”的先決條件。我們身處的這個世界具有各種不同類型的文化，中國的、印度的、希伯來的、希臘的……，它們都提出了與現(xiàn)代的哲學、宗教、文化有密切關(guān)系的理念。而面對現(xiàn)在這樣一個全球生態(tài)環(huán)境失衡、世界社會秩序重組的時代，世界上所有的精神文明都需要經(jīng)過一個重要的轉(zhuǎn)型，以促成一種新的人文主義的出現(xiàn)。

每個人都可以信奉不同的哲學理念、信仰不同的宗教、具有不同的文化背景，但是每個人其實都面對著當前世界的共同現(xiàn)狀，也就是我們整體人類所遭遇的存活困境。這就要求我們除了有一種特殊性的背景外，還要有一種站在人類高度的思考。所以，真正能夠指引我們在21世紀生存并持續(xù)繁榮的思想，應該可以拓展我們從啟蒙運動以來被狹隘化的心態(tài)，而獲得一種更加深沉厚重的道德積蓄。其中最低的要求是，我們要能超越我們這個時代各種狹隘的特殊主義——世俗的人文主義就是其中一種；在世界各地正在興起的國族主義、民粹主義也是其中的典型。

我們作為中國人，要想探索一種新的思想，不能脫離自己的傳統(tǒng)。一種在中國興起的人文主義，一定天然地與中國的儒家、道家有關(guān)系，否則它將缺乏深沉的思想根基。而且，只有具有這種深沉的根基，它才能帶給人們以當今這個時代所最缺乏的敬畏感。我們常說，年輕一代迫切需要敬畏感的培養(yǎng)，即對天地自然的敬畏、對超越財富與權(quán)利的整體人類精神世界的敬畏；但如果這種敬畏感沒有扎根于本民族文化之中，那么它是很難真正產(chǎn)生作用的。

我所提倡的基于儒家思想的“精神人文主義”，作為一種面向未來的、實現(xiàn)人類持續(xù)繁榮與昌盛的渠道，將有助于各種思想、宗教、文化傳統(tǒng)發(fā)展出真正的公共意識，以解決整個世界和人類所面對的困境，而這也將有助于世界各國關(guān)系的改善。因為這種人文主義，要求各個國家和民族之間的融通、互信與了解，這是對他者的一種尊重，也是最基本的人文精神。

近代以來，中國文化經(jīng)歷了一場史無前例的整體變遷。中國作為一個具有悠久歷史與文化的文明體，通過不斷重新發(fā)現(xiàn)、重新修復、重新建構(gòu)自己，進而更新了自己。也就是說，中國文化不是過去和歷史，而是一個生生不息的大傳統(tǒng)。我們都正在參與這樣一個工作。在這樣一個過程中，中國人發(fā)現(xiàn)了一種能與世界分享的重要的意義資源與寶藏，它在中國還活生生地存在著。

2001年我在聯(lián)合國參加文明對話的時候，孔漢思教授曾提出將基督教的“己所欲，施于人”作為人類在文明對話中的最基本共識，我在原則上同意他的意見的同時，提出“己所不欲，勿施于人”更適合作為文明對話的基礎。我當然同意將自己認為最好的理念與他者分享，也希望他者可以接受，這是一種非常好的利他主義；但是如果我過分執(zhí)著，則會認為他者理應接受，倘若他者不接受，我不會認為自身有問題，相反會認為他者對我了解不夠，從而會用一種強有力的方式令他者接受，這樣就會引發(fā)各種各樣的沖突。“己所不欲，勿施于人”表面看雖然是一個消極語言，但其背后卻蘊含著積極的因素，這就是了解他人、尊重他人、承認他人、互相學習、互相參照的精神；由此出發(fā)，文化溝通、文明對話就成為真實可能的。應當說，這種價值雖然由“己所不欲，勿施于人”這個儒家話語提出，但它絕不是儒家獨享的價值，也不是中國人獨享的價值，而是達致真正的互惠溝通的道理，是人類遭遇目下世界困局時不可忽視的重要價值。

在我們的傳統(tǒng)文化中，對于很多價值的理解和西方不一樣，比如：在中國傳統(tǒng)文化看來，正義的價值和自由一樣重要；同情比理性更有必要；人的責任，特別是一個人對家庭、社會、人類的責任，比權(quán)利更重要；禮治比法治更為基礎；社會的和諧比個體的發(fā)展更優(yōu)先；等等。而基于儒家思想的“精神人文主義”，則要跳出一種狹隘的、武斷的、過分簡化的處理方式，來建設一種具有包容性的人文主義。所以，基于儒家思想的“精神人文主義”要建構(gòu)的是一種可以容納眾多重要價值的人文主義：我們既應注重關(guān)系、注重和諧、注重人對社會的責任，同時也應注重自由、注重法治、注重理性。

我們正處在一個多元現(xiàn)代化的世界，這個世界不僅有西方所代表的現(xiàn)代化和全球化，也有中國所代表的、印度所代表的、非洲所代表的現(xiàn)代化和全球化。因此，我們需要對其他文明進行了解、學習，其目的并不是要放棄我們的根源性、特殊性，而是要把我們的根源性、特殊性擴大，擴大到可以包容整體人類。因為只有能夠包容，才可能逐漸成為人類都認同的一種真正意義的人文主義精神。

在我從事文明對話的過程中，我發(fā)現(xiàn)儒家傳統(tǒng)中的很多內(nèi)容，不僅是關(guān)于地球的，而且是關(guān)于整個宇宙的。如孟子所講的“天”、宋明理學所講的“天理”，它們乃是從宇宙的角度來關(guān)懷人類，而這種關(guān)懷可以和世界各個文明發(fā)展出來的重要的“精神人文主義”相配合，以構(gòu)成一種更加符合人類未來的“精神人文主義”。也就是說，每個人在自己可以扮演的諸多獨特的角色之外，還有一個無法選擇的根本——每個人都是人。而我所提倡的“精神人文主義”，就是試圖從這個角度立論的。

目前，我對“精神人文主義”形成了一個框架性的認識，謹提供給大家，作為我的一個結(jié)論。作為一個包容而綜合的人文主義，“精神人文主義”分為四個不可分割的側(cè)面：第一是個人，指個人的身體、心知、靈覺和神明這四者的融通；第二是個人與他者、與社群之間的健康互動，所謂社群包括家庭、鄰里、社區(qū)、城市、國家、世界乃至更大的宇宙；第三是人類和自然世界的一種持久和諧；第四是人心和天道的相輔相成。一般我們思考人文主義時只考慮前三個側(cè)面，但真正的“精神人文主義”還應該包括人和天道的關(guān)系問題?？傊?，現(xiàn)代中國除了給世界帶來政治、經(jīng)濟方面的新道路外，還應當在文化方面對世界有所貢獻。而這個貢獻所帶來的成果當然并不是中國強迫全世界接受的，而是它更具有包容性、涵蓋性，它是一條真正寬廣的道路，能夠讓全世界的人都行走在上面。

安樂哲：中國哲學研究的方法與趨向

我講的主題可歸納為“中國哲學研究的方法與趨向”，其中涉及中國哲學在世界哲學研究格局中的地位、現(xiàn)狀和遭遇的問題。

美國哲學家杜威于1919年來中國的時候，寫了一本書叫《重建哲學》，這本書告訴我們：做哲學的人是有責任的，我們既要知道哲學家的問題，也要了解民眾的問題。而中國古典哲學堅守的正是須臾不離日常生活的、知行合一的哲學傳統(tǒng)。因此，美國的實用主義與中國傳統(tǒng)儒學有很多相通的地方，其中最重要的一點就是關(guān)于“人”的理解。

杜維明教授提到，個人主義在西方已經(jīng)變成了一種意識形態(tài)。因為是意識形態(tài)，所以西方始終以個人主義為本。但是，儒學和杜威則提出了另外一些觀念來談論“人”。

因此我認為，我們有必要、也必須讓儒學傳統(tǒng)發(fā)出它的聲音。而現(xiàn)在的情況是什么樣的呢？在現(xiàn)在西方、東方的文化比較中，仍然存在相當嚴重的不對稱的情況。比如我們?nèi)ケ本煼洞髮W的圖書館，無論是社會學、人類學，還是哲學、歷史學等方面，都會有非常多的西方著作擺放在書架上；但在歐洲、美國的圖書館，中國最優(yōu)秀的哲學社會科學方面的書籍幾乎是沒有的。

這涉及很多問題。其中一個原因在于翻譯中帶來的誤解。比如，在基督教的影響下，西方把中國的“天”翻譯成Heaven；把非常具有中國文化特色的“禮”——包含著豐富的歷史、人文與哲學內(nèi)涵的一個觀念，翻譯成Ritual；把“道”這個中國最重要的哲學概念翻譯成了Way。其實這些翻譯和中國傳統(tǒng)哲學究竟有什么關(guān)系呢？而這導致的結(jié)果，是中國的儒學、道家變成了西方的宗教，這使很多在西方研究中國哲學的人都感到尷尬。因為在現(xiàn)在西方做哲學研究的學者眼中，中國哲學不是哲學，他們常以為儒學、道家和西方的宗教傳統(tǒng)是一類東西——而西方知識分子對宗教是沒有多大興趣的。

在中國也有類似的問題。在19世紀中期之后，中國、日本、韓國和越南把西方的制度、思想、文化等予以引進。在這種情況下，一個個現(xiàn)代主義的詞匯被翻譯成東方的語言。盡管當他們把philosophy翻譯成“哲學”的時候，借用的是中國經(jīng)典文化中的相關(guān)詞匯，但其實它是一個新創(chuàng)造出來的東亞西方化的概念。所以有學者不支持用西方的概念結(jié)構(gòu)來理解中國的哲學，因為如果這樣的話，就等于把中國及東亞西方化了。再舉一例，儒學在西方的翻譯是Confucianism，這個英文聽起來有點類似激進主義或者黑格爾主義這種詞匯的感覺。可是儒學并不是一個教義性的學說，儒學是傳統(tǒng)中國的精英階層對優(yōu)良文化的傳承與提倡。比如，若一個儒者回到商朝的話，他就要接受以前的文化，同時還要面對所處時代的一些問題而對文化進行更新，另外還要再把這個文化傳授給后代。所以，儒學并不是一種意識形態(tài)或主義，而是一個社會階層對本文化傳統(tǒng)的傳承與更新的責任。

因此，如果在當下我們?nèi)哉J為應對儒學有了解、有興趣，并且認為儒學在未來仍有希望的話，我們就要有這樣的問題意識：儒學對一個新的文化秩序應作出怎樣的貢獻？通過回看中國傳統(tǒng)文化幾千年的歷史可以發(fā)現(xiàn)，它是一個融合性的、包容性的傳統(tǒng)，并不是排他的。因此，我們在今日仍需要好好學習這個傳統(tǒng)。

剛才杜維明教授提到“精神人文主義”，他特別強調(diào)“敬畏”這個維度。的確，儒學不是宗教，但是它又有宗教性，它和宗教感其實是聯(lián)結(jié)得很緊密的。在西方人看來，中國人每年春節(jié)的時候，都要坐火車回家與家人團聚，這是不可理解的。但是對具有儒學傳統(tǒng)的中國人來說，這其實是非常有宗教感的一種行為，是用宗教外的一種方式把大家聯(lián)結(jié)在一起。所以，我們還應該學習傳統(tǒng)中國表達宗教感的智慧。因為在西方和“人”相對的God概念，在中國是沒有的，但是傳統(tǒng)中國也能產(chǎn)生濃厚的宗教感。這依靠“孝道”的概念。這一概念在以個人主義為中心的西方倫理學中是缺乏的，儒學可以對之作出貢獻。

倪培民：走向世界的中國哲學

杜維明教授和安樂哲教授的演講有三個共同點：（1）他們都把中國傳統(tǒng)文化、中國儒家傳統(tǒng)放到歷史和全球的時空坐標上來看；（2）他們都把重點放在了中國哲學、尤其是儒家哲學能夠為世界作出什么貢獻這個問題上；（3）他們都認為這種貢獻并不局限于哲學，而是對人類的精神文明，乃至于整個世界未來發(fā)展的貢獻。

這三個共同點，體現(xiàn)了時代的轉(zhuǎn)折。大家知道，中國哲學經(jīng)歷了一個所謂“中國哲學合法性”的大討論階段，在很長時間內(nèi)，人們一直在糾結(jié)著、討論著中國哲學有沒有合法性?，F(xiàn)在這個問題本身產(chǎn)生的時代背景已經(jīng)發(fā)生了深刻變化。今天我們談的不是中國哲學在西方哲學這個概念底下討一個合法定位的狀況，而是中國哲學已經(jīng)成為世界哲學、世界文化之立法的一個參與者。從合法性到立法則這樣一個轉(zhuǎn)折，表明中國已經(jīng)在積極地考慮如何對世界文化作出貢獻了。

如果說我們以前是以西方的概念來看待中國的哲學思想，甚至是以西方所提出的問題來定義我們的學術(shù)思想的話，那么在今天，已經(jīng)有不少人提出要有“以中釋中”的氣魄和勇氣，而且不只是“以中釋中”，還要“以中釋西”。的確，在未來時代，非常需要以中國傳統(tǒng)文化中的資源來面對我們這個世界所面臨的問題、面對西方學術(shù)所面臨的問題，并幫助西方哲學、西方文化克服它的局限性。在這個過程當中，中國自己的傳統(tǒng)文化和哲學也會得到其新生命的展現(xiàn)和提升。

杜維明教授強調(diào)的“精神人文主義”，有著非常明確的時代背景之考慮。我們知道，自近代以來，這個世界一直由世俗的人文主義占據(jù)著統(tǒng)治地位。而在當下，我們看到了很多宗教的反彈，這是對精神性的一種渴求，但是有些反彈走向了極端主義。那么在這種情況下，我們該怎么建立人類的精神世界呢？在這一點上，安樂哲教授也有同感，他認為我們要建立一種以人為中心的宗教聯(lián)合體。不過這兩位教授有一個微妙的區(qū)別：杜教授更多強調(diào)東、西方的共同點，并強調(diào)人要有一個超越性的層面；安樂哲教授則強調(diào)中、西的區(qū)別，同時他更強調(diào)內(nèi)在性，而不主張建立一種超越性。

安樂哲教授還提到了中、西之間的不對稱現(xiàn)象，這的確是一個非常嚴峻的現(xiàn)實。怎樣面對它呢？我認為，我們現(xiàn)在既要研究中國傳統(tǒng)的歷史、文化和哲學，同時也要有一種強烈的意識去幫助世界其他地方的人認識到中國傳統(tǒng)文化與哲學的價值。只有讓中國文化充分參與到整個世界文化的構(gòu)建當中，才能發(fā)揮出它的生命力。