寧夏回族踏腳舞發展面臨的困境及破解對策

閆學鋒 唐東陽

（1.武漢體育學院研究生院， 湖北 武漢 430079；2.武漢體育學院體育教育學院，湖北 武漢 430079）

踏腳， 又名“彈腿”， 起源于東漢，后經絲綢之路流傳到陜西回族民間，隨著陜西回族移遷到寧夏涇源縣的園子村這項運動得以流傳下來。這項運動是寧夏回族涇源縣院子村所獨有的，后來演變成為一種舞蹈——踏腳舞，至今已有一百多年的歷史[1]。踏腳舞是一項既能健身的民間舞蹈運動又能攻防的格斗術，強調腿腳和全身協調配合。基本步伐包括踏、平踏、后轉、前轉、掃腿裹腿、連環轉和后關門等十余種動作，踏腳舞的比賽方式可分為一對一和一對多，以踏和躲為主要進攻和防守的運動。在回族特有的“開齋節”、“禮爾節”以及“古爾邦節”等重大節日里表演，深受人們的喜愛。踏腳舞通過肢體動作展現了回族同胞的精神風貌和生活場景。近年來隨著全球經濟和體育科技飛速發展使得競技體育迅速崛起和休閑體育的大眾化。一些民族傳統體育項目是否能持續發展正面臨著嚴峻考驗。一方面，國家和社會的關注度聚焦在競技體育的革新和新型休閑體育的發展；另一方面，民族傳統體育受自身的限制和從事人群較少致使民族傳統體育正處在消亡的邊緣。寧夏回族特有的踏腳舞亦是如此。踏腳舞不僅僅是一項運動，更是一個偉大民族的奮斗史，當今時代既要緊跟時代步伐又要傳承優良的民族傳統文化。寧夏社會科學回族伊斯蘭教研所所長馬平建議，應當建立全國性的回族文化遺產與非物質文化遺產保護基金會，為回族文化遺產保駕護航[2]。

1 踏腳舞目前發展的現狀與困境

1.1 踏腳舞目前發展的現狀

據當地年長的村民介紹，以前整個村子有800余人會跳踏腳舞，其中有三分之二的人是中年人，每逢重大節日活動人們會在月光下集體舞蹈，婦女們為舞者加油吶喊，節日的喜慶氛圍拉近了人們彼此之間的距離。1989年，在第四屆自治區民族運動會上，踏腳舞被列為表演項目，獲得表演類金獎。之后，在第四、五、六屆全國少數民族傳統體育運動會上獲得金獎兩次、銀獎一次。2007年11月在廣州舉行的第八屆民運會上，又將作為少數民族回族唯一的舞蹈在開幕式上表演。寧夏也確定其為自治區成立50周年慶祝活動的表演項目。而現在節日里很少會有踏腳舞的表演，除了村子里有極少數老年人會跳踏腳舞，年輕的一代幾乎沒有人會跳踏腳舞，生活節奏的變化使得很少有人去關注傳統踏腳舞的發展。就目前的發展形勢而言，踏腳舞有必要被重新審視，保護和傳承踏腳舞迫在眉睫。

1.2 踏腳舞目前發展的困境

踏腳舞是地處西北偏遠地區涇源縣園子村所獨有的民族舞蹈，在涇源縣經濟相對不發達的地區，旅游產業發展不景氣，踏腳舞不能更好的吸引社會大眾對其自身的關注度。踏腳舞是當地回族同胞特有的民族體育，發展空間狹窄。當地教育資源的缺乏還不能使踏腳舞完全進入學校作為普修課程開設。創新是發展的動力，隨著我國經濟和文化的發展，踏腳舞持續傳承就必須要創新。對待新文化不能完全抵觸，也不能全盤吸收，在踏腳舞中融合現代元素使其更好更快地走出困境，持續發展。

2 造成踏腳舞發展困境的主要原因

2.1 踏腳舞自身的發展缺陷

從技術動作上講，踏腳舞對練習者本身就具有一定的難度，要求練習者具有一定的協調性和靈敏性。比如平踏和后轉踏中要求練習者的支撐腿腳踝外展、髖關節充分展開，支撐腿的穩定性和發力腳與支撐腳的協調配合尤為重要。在比賽中全身協調一致性的良好程度起到制勝因素。沒有更好的機會進攻、當對方主動進攻時，就要做到眼手并用，快速躲閃對方的進攻尋找機會在防守中反擊。其次當下健身運動的趣味性和時尚性掩蓋了動作結構較為單一的踏腳舞，同時踏腳舞這項運動具有一定的危險性，除練習者身體條件達到要求外，還需要有專業人士的指導。通過專業人士的指導可避免不必要的受傷，又能保證技術動作的準確性和合理性。

2.2 過分重視競技體育和休閑體育限制了地方民族傳統體育的發展

從一定程度上講，競技體育的崛起和新型休閑體育的大眾化直接影響著人們的運動觀念和遠動方式的轉變。近年來國家對競技體育技術動作的創新、遠動員技術裝備的研發、運動員體能的保障以及體育科研團隊的日漸成熟使得競技體育又達到了一個新高度。競技體育水平的高低是衡量一個國家體育發達程度的重要標志之一，更是展現一個國家的科技和經濟水平。所以我國實行“舉國體制”的競技體育管理體制，是為實現國家目的，調動和集中國家資源為建設競技體育服務。國家將更多的資源傾向于競技體育的建設和不斷完善的進程中。這樣一來導致了國家支持支持非物質文化傳統體育的力度有所下降，地方民族特色體育更是如此。同時大眾對新型休閑體育項目的青睞達到了新熱潮，隨著瑜伽、高爾夫、蹦極等多種西方體育的引入，家長對孩子課外體育活動的選擇也是熱衷于新型項目，忽視了民族傳統體育的重要性和本質意義。

2.3 人們盲目追求時尚運動的觀念

隨著經濟水平和人們生活水平的提高，人們更加愿意去當下時尚的健生場所選擇自己喜歡的運動而達到健身的目的，對于年輕的一代更是如此。據當地村民介紹在上個世紀80年代之前，踏腳舞在村里非常流行，深受不同年齡階段的人喜歡，即便沒有固定的場地和形式以及音樂伴奏。現在會跳踏腳舞的人越來越少，有些會跳的外出打工，以至于現在的年輕人很少有人去了解這項民族特色運動。人們早已對當地民族傳統體育項目失去了學習的動力。家長對孩子課外體育活動的選擇也是熱衷于新型項目，忽視了民族傳統體育的重要性和本質意義。總體來說，新世紀的年輕一代喜歡大眾化和新鮮感的運動，以致于新型休閑體育的時尚性掩蓋了踏腳舞等民族傳統體育項目的存在。踏腳舞本身就在一個狹小的空間發展，大眾的主流趨向于新型的休閑運動，因此踏腳舞日漸退出人們的視線再正常不過了。

3 踏腳舞發展困境的破解

3.1 國家和當地政府應重視踏腳舞的發展

盡管國家已經出臺制定了《回族踏腳舞保護工程實施方案》等相關文件，但仍然不能有效地促進踏腳舞持續發展，筆者認為管理層應該把踏腳舞高度重視，制定相關可行性方案發展具有民族特色的踏腳舞。政府應高度重視傳承民族體育文化，引導傳統民族體育積極輿論[3]。對于回族同胞而言，他們獨特的踏腳舞代表著本民族的特色文護和特色風情。積極發展和重視少數民族特色體育，開展踏腳舞的活動，讓廣大社會參與并了解這項運動，有利于民族傳統體育更好的發展和促進民族大團結。踏腳舞是集舞蹈、武術為一體的運動，除了具有競技性之外還具有健身性、娛樂性等多種社會功能。因此作為我國少數民族傳統體育運動，我們沒有理由忽視踏腳舞存在的意義和價值，更不能當西方新型運動的引入而淡化了踏腳舞的存在，相反我們更加要大力度的保護和發展特色民族傳統體育運動。當地政府可將踏腳舞納入市運會、民運會等正式賽事，積極發展申報國家比賽項目，通過比賽的交流使大眾對踏腳舞有更深刻的認識。當地政府及國家有關部門應加大在民間開展踏腳舞的建設力度,積極呼吁當地居民起模范作用，在重大節日活動加強對踏腳舞文化價值的宣傳。中國少數民族傳統體育與中國漢族的傳統體育“和而不同”，獨具中國特色的體育文化與全球文化“和而不同”，體現了中華民族體育文化多元價值的重壓特征[4]。

3.2 保留踏腳舞風格的同時融合現代元素

踏腳舞具有健身性、娛樂性、地域性和歷史性等多種社會功能，獨具特色的回族踏腳舞代表著本民族的特色文化和風土人情。隨著新時代新型運動項目的引入，大眾在民族傳統體育和休閑體育二者之間的選擇嚴重失衡，很少有人關注踏腳舞的存在，年輕的一代顯得尤為突出。踏腳舞是由格斗演變而來的，對初學者尤其是小學生而言學習就具有一定的難度。發展具有民族特色文化踏腳舞的同時更加注重踏腳舞本身具有的社會功能，讓民族特色體育運動持續傳承就必須與時俱進，創新是發展的動力源泉。在大型賽事以表演和比賽的形式引入踏腳舞。在踏腳舞原有的動作基礎上加入武術格斗的基本腿法和步伐作為競賽動作，通過動作結構的改進提升動作的難美性。同時在表演項目中可融入舞蹈的基本動作使踏腳舞更具有觀賞性，在比賽和表演中通過改進技術動作使具有民族氣息的踏腳舞持續傳承，在比賽中借助媒體進一步宣傳踏腳舞。劉洋在《體育非物質文化遺產分類研究》中指出：保護非物質文化遺產，通過特定的場域傳播和推廣是可以傳承的[5]。政府加大健身設施建設的同時把踏腳舞發展成為當地廣場舞推廣，選取具有回族民族特色的音樂作為伴奏，使踏腳舞以新形式持續傳承。

3.3 大力推進踏腳舞進校園

踏腳舞早在1991年被列為全國少數民族傳統體育運動會表演項目，2004年踏腳舞被列為“中國民族民間文化保護工程第二批試點項目”。銀川十中等中小學在繼承傳承的基礎上將其改編為學生特色課間健身操[6]。盡管這些措施和改革為發展踏腳舞的發展奠定了基礎，但從廣度上講踏腳舞在學校和社會的普及程度還不夠高，當地教育部門也應該投入更多的教育資源支持踏腳舞的發展，引進專業的技術人才、加強高校發展民族傳統體育的隊伍建設和優化教育教學資源。第一，在當地高校開設民族傳統體育專業，把踏腳舞作為體育專業學生的普修課程，當代大學生為保護和發展踏腳舞率先起到引領作用。這就要求學校對教育資源重新分配，師資隊伍建設應進一步完善，加大保護和傳承踏腳舞的力度。第二，在當地回民中小學開展踏腳舞文化知識和歷史背景的學習，以課間操和體育興趣班為主要推廣手段，學校可成立社團積極引導學生學習踏腳舞的興趣，普及踏腳舞的理論知識和文化背景。

4 結語

保護和發展踏腳舞，傳承的不僅僅是一項運動，更是一個民族自強不息、奮勇前進的優秀品質。隨著多元文化的發展，我們在吸收新文化的同時不能拋棄我國幾千年來優秀的民族特色文化，只有傳承和保護我國的特色文化，國家才能健康持久地發展。

[1]劉波.中國民間藝術大詞典[M].文化藝術出版社,2006.

[2]潘從武.國內外專家研討回族非遺文化傳承[N].中國文化報,2010（5）.

[3]馬抒情.民族傳統體育的保護與傳承[C].上海：上海體育學院，2017：61.

[4]胡小明.中國少數民族傳統體育的文化多元價值[J].體育學刊,2007,14(8):5-9.

[5]劉洋.體育非物質文化遺產分類研究[C].2014：132.

[6]高素娥.寧夏回族體育研究[J].體育文化導刊，2015(2):108-111.