劉劍梅 曹美芳 伏雄風謝婷
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文化認同視域下青少年傳承武術文化的路徑選擇
劉劍梅1曹美芳1伏雄風2謝婷3
(1.福建師范大學,福建 福州 350108; 2.浙江師范大學,浙江 杭州 321004; 3 .上海體育學院,上海 200438)
青少年是武術文化傳承的主體。在外來文化強勢入侵的現代社會,青少年對傳統的武術文化認同感被大力削弱,武術文化的傳承正面臨著嚴峻的挑戰。文章從文化認同視角出發,對青少年武術文化的傳承現狀進行梳理,在此基礎上對青少年武術文化傳承路徑提出思考。
文化認同;傳承;武術文化;路徑選擇
在逐漸步入小康時代的新農村,會看到這樣一種現象,跆拳道培訓班、舞蹈培訓班如雨后春筍,非常受青少年歡迎。但是卻罕見有新開辦的武術培訓班,甚至有的武術教練員為了生存,把本打算開辦的武術培訓館以跆拳道館命名,附帶開辦武術課。當代青少年對于傳統文化總抱著敬而遠之的態度。不同文化間的頻繁接觸,使得我國的民族文化與國外的文化出現越來越多的沖突、摩擦、危機,青少年在這一場應接不暇的文化大潮中變得迷惘、不知所措。他們需要社會外界的幫助,在多樣化的文化環境中重新識別自己,在文化上和價值上進行自我辯護、自我確證。鑒于此,從文化認同的角度去理解青少年,從文化認同視域下去解決青少年在武術文化的傳承中遇到的問題,從中找到一條有利于青少年傳承武術文化的發展路徑,就成為當代中國學術界一迫在眉睫的問題。
文化認同是人類對文化的傾向性認可和社會成員對特定群體文化的歸屬感[1]。最早是由美國著名精神分析家埃里克松提出的,它既是文化研究領域的理論范式,也是認同意識跟文化構建之間溝通的橋梁和紐帶,更是民族文化繼承與發展的有效理論闡釋[2]。費孝通先生提出在特定的空間語境下要結合過去與現在的條件和要求去找到民族的自我定位,要具備這樣的文化自覺,才能在多元文化的世界中有自己的一席之地,才有可能成為當今世界的主體而不是客體參與。文化已經成為現今時代發展的新源泉,人類發展的新動力,在這個文化愈來愈扮演至關重要角色的時代,文化認同無疑在提升國家文化軟實力中發揮著主要的戰略作用,同時,也是多元文化中重建自己的價值與生活世界的需要。
“武術文化”是以技擊技術為核心,以中國傳統哲學思想為基礎,包括與武技密切相關的器物、傳承形式和民俗,以及由他們所蘊含民族精神共同組成的中國傳統文化[3]。其所包含的武術不僅可以作為體育活動來鍛煉身體、促進健康、增強體質,而且還具有教育和訓練作用,既是體育活動,又是中國傳統文化的載體。它所蘊含的自強、自立的民族意識是青少年精神發育和個性成長的重要營養物,蘊含在武術文化中的精神力量是滋養青少年心田的甘泉。應加強青少年對優秀武術文化的認同教育,在武術文化的沃土上翻耕、施肥,使青少年在學習傳統文化中養成仁愛、勇敢、正義、誠信的優良品質。
現階段我國武術的傳承現狀并不是非常樂觀,學界用來描述武術發展的常常是:異化、模仿、失根、離異、痛楚、無奈、流失、修復等詞語[4]。由于現時代西方文化的強勢入侵和其他方面的原因,武術的主體地位逐漸缺失、影響力日趨衰落、文化認同削弱。當今武術教育不僅難以承擔起“傳承與弘揚”之重任,甚至到了“自身難保”的地步。[5]傳統文化在青少年中的地位正在逐漸下降。《關于學校武術教育改革與發展的研究》課題組調查研究了國內包括自治區、直轄市在內的30 個省,252 所普通中小學的武術開展現狀。數據表明: 作為中華民族的國粹—武術的開展狀況很不樂觀[6-7]。武術只有文化身份上得到民族性認同,武術才能夠在“幾多迷茫、幾多徘徊”[8]困境中明晰自己的方向,找到出口。
4.1.1 傳統文化認同淡化,西方文化模式強化
在全球化的進程中,文化的發展在西方強勢文化地主導下出現一種傾向,這種傾向,即殖民化傾向。在這一文化形態,包含諸多不良的意識形態、價值觀念、生活方式。席卷而來的資本主義、享樂主義、功利主義文化和行為方式,以及以個人主義為核心的一整套文化模式,削弱甚至是剝奪了中國地域文化的發展,直接沖擊民族文化地生存和發展,降低了青少年對武術在內的民族文化和既有的傳統道德的忠誠和信任,并最終渙散中華民族的凝聚力。武術作為傳統文化的一種形態,當西方文化強權性地在世界擴展的時候,西方體育隨之走向世界的各個地區,極大地阻礙了中國武術在內的民族體育的發展,使得武術文化的傳承遇到了前所未有的阻礙。
4.1.2主流意識形態認同弱化,信仰缺失
“信仰危機”浩浩蕩蕩向新生代青少年襲來。許多青少年對原有的國家、民族的主流意識形態產生懷疑。對千萬年保存、流傳下來的傳統武術技擊性產生懷疑,甚至于否認它的技擊價值。認為武術就只是所謂的花拳繡腿,主流的武術文化因此而動搖,權威話語正在淡化。青少年對武術的認同正在逐漸削弱。眾多青少年在價值選擇上開始與主流意識的形態出現分歧。
4.2.1 娛樂取向多樣
對處于學習階段的青少年來說,除了平時的學習生活外,娛樂生活也占了他們生活的一大部分,社會商業化深入地改變著人們的生活方式,相當一部分青少年學習以外的時間被各種電子產品占用。傳統武術賴以生存的文化土壤逐漸被各種休閑娛樂方式所消解,很多武術技藝無人問津。造成了很多技藝的傳承中斷。
4.2.2 網絡文化覆蓋
據調查顯示,把互聯網視為‘朋友’‘助手’或‘玩伴’的青少年均逾三成”[9]。網絡的普及會給武術的傳播造成一定的正面影響,如網游中擇徒拜師、拳禮等游戲環節的設置可以使玩家們感受傳統武術的武術文化,但是在網絡游戲中,為了注重游戲體驗,往往會過度夸大武術的人設,這使得青少年對武術產生誤解。從而對現實生活中的武術認同感降低。
4.2.3 對武術的冷落與對外來體育的熱衷
文化認同在文化的傳承中起著很重要的作用,同樣文化認同的維系在很大程度上也依賴于文化的傳承。青少年對外來體育的偏愛在相當程度上使他們越來越遠離民族文化與主流意識形態。不管是在學校的選項體育課還是在校外的培訓市場中,選擇武術的青少年相比其他項目是占少數的。有許多青少年會選擇一些有更多展示自我機會的項目,提高自我認同感,比如跆拳道、拉丁舞。他們認為那些項目才可以表現自己,是真正適合他們的方式,展現他們的個性。
青少年正處于身心發展的重要階段。生活方式較為簡單,生活圈比較單一,其同伴群體的交往基本以校園為中心。加強青少年文化認同的構建需根據青少年的這些特點來進行,重構青少年的武術文化認同。政府、學校與社會在緩解多元文化背景下清除青少年對優秀傳統文化的認同危機、重塑青少年對武術核心價值的認同、再構造青少年的歷史記憶等方面,任重而道遠。
青少年處于樹立態度、形成價值取向及價值觀念的關鍵性階段,然而本土武術傳播的吹捧與現實的不符,以及西方文化的傳入一定程度上造成了他們價值觀的迷亂與責任感的喪失。因此,學校開展一系列的武術文化認同教育活動,對于緩解該群體的文化認同危機,有著十分重要的實際意義。
5.1.1 提升武術的形象
提升武術的形象是強化青少年武術文化認同的根本途徑。政府應該整合各個資源,從政策、教育、輿論等多個角度來宣傳跟引導。樹立好武術自身形象,增強武術正向、實際的傳播。使青少年切實體會到武術的價值所在。只有這樣,才能贏得青少年對于武術的信任,集聚成強有力的武術認同感,加強青少年對武術的傳承。
5.1.2 重審武術教育方式,重構主流價值觀
5.1.2.1 注重情感的培養
塑造青少年武術價值觀須從培養他們對武術的情感入手。對武術有著強烈的情感,才能轉化為強烈的意志,成為激發武術追求和武術實踐的強大的內在驅動力。習武者武術情感的把握體現了習武者武術理論和武術實踐的價值判斷。培養青少年武術情感,要注重引導他們武術價值觀的形成。要讓青少年科學的認識武術的價值。再有,在青少年武術情感過程中有必要與西方武技進行比較研究。通過比較研究可以讓青少年深刻體會到到武術的特殊性與優越性。在武術價值觀培養的過程中,應當加強青少年的愛國主義教育,通過武術文化理論教育,重構主流的價值觀,能夠為社會上不良的武術社會輿論、提供辯護,培養青少年成員對武術形成堅定的支持的立場跟態度。
5.1.2.2 注重武術課堂的體驗
青少年的傳統武術理論傳輸方式必須推陳出新,在進行青少年教育時,必須圍繞全球化和多元文化沖擊的時代特征并考慮到青少年的群體特質。首先,武術教練在進行教育時要運用易于被青少年接受的方式,如可以舉一些生活中實實在在的例子來說明,學生們也能較容易直觀地將”武術“及”武術文化“運用到實際生活。在教學過程中可以結合現在的新的體育教學模式。其次,武術理論的輸送要注重啟發和引導,避免理論說教,結合以前的英雄故事,以故事的形式向青少年傳輸武術理論。把不易理解的中國傳統文化具體化,不僅培養了青少年的參與熱情,同時也增強他們對正確的武術價值觀和鑒別能力。在武術理論教學的方式上,要在繼承和發揚優良傳統的基礎上,適應新形勢,開辟新途徑。在全面發揮網絡和新聞媒體傳播渠道作用的同時,不斷拓展灌輸的新載體,提高武術教育的針對性和時效性。
5.2.1 弘揚民族精神,強化歷史記憶
每一個拳種都有自己的歷史, 長則達百余年, 少則一二十年。經過長期的演變,各拳種形成了自身獨特的技擊理念和傳統,培養了許多杰出的人才,演繹允文允武衛家國的英雄篇章。再者,任何一個拳種都處在一定自然環境和社會文化環境之中,這些特定的環境和區域文化由于能使習武者置身其中、躬臨其境而具有不可替代的“地域氛圍”和近距離的“親和力”,對此,我們應該利用歷史記憶具有歷時性與傳承性等特點,立足武術文化歷史資源,建構武術記憶,實現武術文化記憶傳播載體在人與人、上一代與下一代之間傳遞和延續,以促進青少年武術文化認同的形成。在歷史的長河中既有既有生當左人杰、死亦為鬼雄的項羽,又有頂天立地的報國英雄霍元甲、黃飛鴻、李小龍。我們應該以這些歷史記憶為基礎要素,通過文化表征融入到武術文化建設的器物、制度、精神層面,提高青少年的文化認同。
位于上海體育學院內的中國武術博物館,2007年開始正式免費對外開放。每年會有成千上萬的中小學生前去參觀學習,中國武術博物館結合文獻、圖片資料及多媒體展示手段,向前來參觀學習者多角度展示中國武術的博大精深,能夠激發公眾的求知欲,加深青少年對武術的了解,培養他們對中國傳統文化的認同感[10]。是能達到較廣面積傳播一種傳播方式,能夠造成很大的社會影響。各地方政府可以借鑒其傳播方式,結合地方武術拳種和非物質文化建立小型的具有地方特色的武術博物館,傳承、傳播地方傳統武術文化,還原其本土性,彰顯民族色彩。武術博物館還可以作為青少年學習武術學習的第二課堂免費學習中華武術及其文化歷史。
5.2.2借鑒西方文化,綜合文化創新
西方文化與中國傳統文化,二者各有各的獨特性,亦各有各的片面性。中國目前的危機,不能依靠亦步亦趨的方法解決,而需要迎頭趕上,而在文化上的綜合創新上也就成了必要,只有憑借綜合創新才能彌補中國傳統文化本身的劣勢。對于西方文化,我們可以根據現代社會時代客觀條件的需要,將經過甚至考慮、認真挑選的古今中外不同文化系統所包含的要素,綜合成一個適應時代發展的、社會主義現代化的新文化系統是完全有可能的。
在討論武術的繼承和發展時,我們常說既不能做對不起前人的事,又不能做對不起后人的事,什么叫對不起前人,大概就是武術從我們手上流失了,可是怎樣才能不流失,路只有一條,那就是創新,不創新武術就失去了生命力就會失傳。我們不能抱著一成不變的東西一直守下去。要以充分的民族文化自信,敢于敞開胸懷,大膽批判地吸收。唯有如此,才能讓青少年傳承“煥發新生命”的武術因此,我們需積極開展中國武術文化與西方武技進行交流,加大跨文化教育課程的設置,切實培養學生對西方文化的了解,形成正確的認識。
5.2.3加強武德教育,營造和諧武術文化
5.2.3.1 加強武德教育
武術是一項較為特殊的體育運動項目,有著獨特的道德規范要求。傳統武德作為中華民族習武者群者世代積累的一種普遍的社會行為準則,廣泛流傳于民間社會各習武階層,并成為一種傳統社會武術群體公共秩序的象征,它秉承中華民族傳統道德觀念和價值原則。其中所包含的人生道德精華諸如群體意識、尊師重道、見義勇為和愛國主義人生理想,仍依附于習武者心靈深處,并超越歷史時空的界限而成為人類共同文明的沉積。在現代社會發現代青少年對優秀傳統已經沒有多少敬重,相反,腐朽、落寞的的江湖義氣等糟粕確仍然在蔓延,如果青少年傳承青少年武術文化,離開了對民族優良傳統的的繼承和發揚,也就將失去歷史的根據,失去民族精神的依托。
大體而言,學校可以從以下幾個方面努力:科學設置體育課程,實施合理的武術教育。確立與青少年年齡與思維特征相匹配的武術文化課程設置體系,調整文化與技能的課程時間比例,盡量在實現技能性、基礎性的同時,注重優秀傳統武德等武術文化的教育;嚴抓武德課程考核,建立嚴格規范的武德教育教學評價體系,把教育制度與社會實踐相結合;還應加強師資力量,建立一支高水平、高素質、穩定的武術師資隊伍;在日常教學中應著重將武術技能課程與武德教育緊密聯系,盡量將武德教育滲透到武術技能教育中去,實現武術技能教學與武德教育相結合。
5.2.3.2 營造和諧習武氛圍
武術文化認同重建,其最佳方式莫過于施展校園文化耳濡目染的作用。讓青少年得到先進校園文化的熏陶。首先,建設校園文化要樹立的文化體系應當以愛國主義為中樞,為培養青少年的民族精神造就適宜的環境。增強校園文化制度建設,制定相應的行為規范與基本準則,其建立該當以青少年參與性、民主性的提高為前提條件。其次,在建設校園文化設施時。應當讓中華民族精神在校園文化設施中得以體現,營建良好的、有利于青少年民族精神的培養育人環境與文化氛圍。再次,建設校園文化,應注重校園建設社團文,圍繞科學精神與人文精神開展以弘揚優秀傳統武德為目的的健康向上、形式多樣的社團活動。最后,應加強校園文化傳播陣地建設。總之,建設校園文化要充分把校園文化傳播的各種有效載體利用起來,從而營造濃厚的適合培育青少年民族精神的校園氛圍。
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On the Path Choice to the Inheritance of Wushu Culture by the Youth from the View of Cultural Identity
LIU Jianmei, etal.
(Fujian Normal University, Fuzhou 350108, Fujina, China)
劉劍梅(1995—),碩士生,研究方向:武術套路理論與方法。