文化地理學視域下對地方民俗展覽構建的探索

/浙江大學人文學院 杭州 310028

一、地方民俗展覽的現(xiàn)存問題與文化地理學的引入

（一）新語境下的新使命

21世紀以來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系的引入，較大程度改變了中國民俗類博物館的實踐語境。民俗文物的角色從國家文物體系下的近現(xiàn)代文物，轉(zhuǎn)變?yōu)槿粘Ｉ罘绞降默F(xiàn)象載體[1]。博物館對民俗文化的收藏視野、詮釋載體與展示思路也隨之拓展變化。一大批地域性民俗展覽也在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護熱潮下發(fā)展起來，成為中國民俗展覽實踐的重要主體[2]。然而，目前關于地方民俗展覽如何在內(nèi)容策劃與形式設計上更好地適應非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新語境的深入探討并不多見，學界尚未對這場話語變革與實踐發(fā)展提供必要的理論與方法支持。

樹立新語境下新范式的基本前提，是對地方民俗展覽基本使命的清醒認識。作為公共文化機構的核心傳播載體，地方民俗展覽的首要任務是實現(xiàn)地方民俗文化內(nèi)涵的深入闡釋與有效傳播。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語下的民俗文化更注重特定時空下的情境內(nèi)涵與“物-人”關系，在詮釋地方民俗文化時，應更強調(diào)其區(qū)域關聯(lián)性與動態(tài)生活性[3]。在地方傳統(tǒng)與特色日益流逝的現(xiàn)實背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的民俗還發(fā)揮著維持群體認同的社會功能。因此，扎根于本土地域的地方民俗展覽還肩負著通過區(qū)域民俗文化彰顯本地個性，塑造觀眾地方認同感的使命。

目前國內(nèi)大多數(shù)地方民俗展覽傾向于按照民俗學分類的方式，將地域內(nèi)的民俗事象按照生產(chǎn)民俗、歲時節(jié)令、信仰崇拜等分門別類展現(xiàn)。這種做法看似符合民俗學專業(yè)性，但實際上對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下民俗本質(zhì)的理解存在偏差，不利于上述展覽使命的有效履行。

首先是內(nèi)容闡釋上的不足。大多數(shù)民俗文化的產(chǎn)生與演變往往與本地自然環(huán)境、物產(chǎn)資源息息相關，某些民俗活動的傳承需要在特定的自然與文化空間中傳承。倘若直接呈現(xiàn)各類民俗，而不在其之前鋪墊背景環(huán)境，觀眾便很難深入理解民俗產(chǎn)生的原因。另外，民俗與實際生活共時、一體，是同一社會生活的方方面面，民俗事象之間相關相連[4]。而展覽內(nèi)的民俗內(nèi)容往往呈現(xiàn)平行、分散的弱關聯(lián)性，一些本該構成同個生活情境的民俗物件與相關展品卻被劃分入不同的民俗學類別。碎片化的內(nèi)容編排，易產(chǎn)生扁平化與孤丘式的現(xiàn)象，觀眾可能只記住一個個表面熱鬧的孤立視覺印象，卻不能很好的理解各民俗之間的關系，以及不同民俗在地域生活中扮演的角色。

其次是地方性隱弱的問題。盡管展覽中使用的都是本土化的民俗材料，但由于缺乏地域環(huán)境的鋪墊，以及對民俗文化中體現(xiàn)地域特征的內(nèi)容凸顯，往往形成不了令人難忘的地方印象，難以引發(fā)觀眾強烈的地方感。大多數(shù)展覽無法有效回答下述問題：與其他地區(qū)相比，這片土地上紛繁多彩的民俗文化有哪些獨一無二之處？為什么這些民俗值得被我們珍重？為什么這片土地值得我們熱愛？

（二）“整體性”與“地方性”：浙江臺州博物館民俗廳的文化地理學嘗試

針對上述問題，在內(nèi)容組織與形式設計上進一步強化民俗展覽與區(qū)域環(huán)境的整合與聯(lián)系，或許是值得探索的一條解決途徑。然而，局限在民俗學與博物館學的理論框架內(nèi)可能難有突破，我們必須拓寬視野，從其他學科領域中借鑒方法。

文化地理學是一門研究人類地域文化系統(tǒng)的形成及其發(fā)展的學科。其研究內(nèi)容分為縱向的人地關系以及橫向的文化差異。在人地關系上，該理論認為自然與文化之間雙向同構、互為整體性[5]，文化中的生計、制度與精神層面也在功能上互相協(xié)調(diào)、有機整合[6]。因此，在文化地理學視角下，解讀區(qū)域性與群體性的民俗文化，離不開自然環(huán)境的討論與呈現(xiàn)，同時將生計、制度與精神層面的民俗文化有機整合于區(qū)域環(huán)境中。

不同地域文化系統(tǒng)形成了不同的自然與人文因素復合體——文化景觀（cultural landscape）。[7]對于景觀特殊性的解讀，既有客觀外在的結構主義角度，分析某地區(qū)別于別地的種種文化個性[8]；也有主觀內(nèi)在的人文主義視角，探究不同人如何對地方產(chǎn)生不一樣的主體想象與認同[9]。通過文學作品、電影、廣告等文本媒介中對地方意象的描繪與再現(xiàn)以塑造地方性，是近年來人文主義地方理論的主流方向[10]。文化景觀是地方性生產(chǎn)的核心要素，創(chuàng)作者通過各類文本媒介再現(xiàn)他們心目中的地方景觀，大眾通過對文本的“觀看－想象－賦義”過程建構起地方感[11]。作為文本媒介形式之一的公共展覽承載著博物館對文化景觀的描繪與書寫意向，是塑造地方性、傳達地方感的理想平臺。然而，博物館展覽與紙媒、影媒等文本的傳播方式截然不同，需有適應博物館實情的獨特原則與具體方法。

浙江臺州的天臺山區(qū)，溫黃平原和三門灣的濱海地區(qū)，分別屬于山地、平原與海濱三種不同的地理區(qū)域，形成了不同的生業(yè)方式，并導致了生活習性的差異。在浙江臺州博物館民俗廳建設中，我們緊扣該地域特色，從生態(tài)、生計、生活的相關性來解讀臺州山地、平原與海濱人民的生存狀態(tài)及風習民俗。這是國內(nèi)率先以文化地理學的視野構建地方民俗展覽的探索實踐。通過本案例，本文旨在總結文化地理學在地方民俗展覽中的構建方法、操作原則，并辨析該理論的適用性與局限性，以適應不同地域的借鑒需求。

二、立足地方，整體構建：文化地理學理論下地方民俗展覽的構建方法

（一）搭建“自然-民俗”縱向內(nèi)容框架，以區(qū)域地理統(tǒng)攝分散的民俗事象

在文化地理學觀點下，自然是文化產(chǎn)生的土壤，文化是人類與環(huán)境不斷發(fā)生交互作用的產(chǎn)物。因此，在文化地理學視野下構建地方民俗展覽，需以自然環(huán)境為第一層級，民俗事象納入其中，形成“自然-民俗”的縱向內(nèi)容框架。同時，為避免民俗分類過多導致的混亂，并在邏輯上便于觀眾理解，還應按照“生產(chǎn)-生活-信仰”的遞進關系，將分散的民俗事象統(tǒng)攝入從物質(zhì)層面到精神層面的民俗生活中依次展開闡釋。

臺州博物館民俗廳從本地的地理面貌與區(qū)域文化特點出發(fā)，將展覽分為山谷之民、澤國之民、海濱之民三大板塊，每個板塊都依照“環(huán)境與資源”“勞作”“生活”“祭祀與慶典”的邏輯，將不同地理單元的民俗文化納入各自的框架中。

山谷之民單元首先介紹了臺州山丘的氣候特點與生態(tài)資源。山民用大山賦予的資源創(chuàng)造出耕山植茶、伐薪燒炭等獨特的生業(yè)方式。他們在卵石砌墻的山居中飲食起居。做窯福、山神祭祀，是山地居民獨特的信仰。

澤國之民單元開篇，溫黃平原的河道水系和氣候生態(tài)與山谷單元的開局形成了顯著差異。耕種與工商貿(mào)易是平原地區(qū)最主要的勞作特征。無情泛濫的洪水使平水王、白龍娘娘成為澤國之民最為崇拜的神祇。

在海濱之民單元，泥涂上的討小海勞作是只有濱海之地才能見到的景象。在祭祀與信仰上，漁民通常祭祀媽祖以祈求出海平安，他們舞動的龍燈以龍、魚蝦造型為主，展示對于駕馭大海的期望。

同樣的內(nèi)容，如果依然按照民俗事象分類的編排思路，則會以生產(chǎn)民俗、生活民俗、信仰民俗甚至更多類別的方式分散排開，在各個民俗類別下，可能既有山民的習俗，也有平原與海濱居民的民俗。民俗文化與地域的關聯(lián)無足輕重，地域性特色難以彰顯。“民俗總類-民俗子類”的內(nèi)容框架呈現(xiàn)在展覽空間中，只是一個接一個的“民俗攤位”，觀眾行走其間，目睹了熱鬧的民俗場面，但卻無法深入理解各民俗產(chǎn)生與運轉(zhuǎn)的背景環(huán)境與具體原因。

以臺州海濱之民單元的“信仰與崇拜”小節(jié)為例。天后崇拜是臺州漁民最重要的民間信仰之一，這與區(qū)域環(huán)境密不可分——海洋環(huán)境的多變與海洋生計的無常使?jié)O民們對大海懷抱敬畏之心，因而祈求神明的護佑。展覽并沒有將漁民的生產(chǎn)習俗、信仰民俗等分別歸入“臺州勞作民俗”“臺州信仰崇拜”的民俗總類中，而是先營造了逼真的海濱造景，同時介紹了海洋的氣候及災害，之后又復原了漁民在漁船上搏擊風浪與捕魚作業(yè)的場景，最后才講述漁民的信仰與崇拜（圖1、2、3）。在這樣的框架下，海神崇拜這種漁民特有的信仰，緊緊扎根于海濱環(huán)境之中；對海洋環(huán)境與漁民生計的鋪墊，也不斷增進了觀眾對漁民心理的認同，海神崇拜的民俗內(nèi)涵就更容易理解。

（二）橫向整合關聯(lián)民俗內(nèi)容，重組展品空間關系，為具體民俗事象構建易于理解的“自然-文化”語境

文化地理學的整體性不僅體現(xiàn)在文化層與自然層之間，文化層各要素之間、文化層要素與自然層之間也構成了有機關聯(lián)的結構體系。因此，如果僅停留于將民俗活動與民俗事象塞入各自對應的框架，而不對關聯(lián)性的民俗內(nèi)容與展品加以重組與整合，民俗文化仍會出現(xiàn)碎片化的面貌，阻礙觀眾對展覽的充分理解。通過“語境化”或“情境化”（contextualization）的方式，為民俗展品構建出聯(lián)系交織的關聯(lián)場域，塑造出生動直觀的民俗情景，有助于終端性的物質(zhì)載體轉(zhuǎn)變?yōu)檫^程性的文化介質(zhì)，隱藏于展品背后的群體生活方式與活態(tài)文化得以更鮮明地呈現(xiàn)出來[12]。

圖1 “海濱之民”單元“海濱生態(tài)”場景

圖2 “海濱之民”單元“船員與漁事”場景

圖3 “海濱之民”單元“信仰與禁忌”板塊

圖4 “海濱之民”單元石塘漁村沉浸式場景

策展者需要對不同層級下的具體民俗事象進行橫向篩選，整合各細分組團上有機聯(lián)系的民俗內(nèi)容，以不同尺度的地域環(huán)境作為各類民俗元素互動交融的生動背景，建構出不同空間內(nèi)不同面向的“民俗生活相”。內(nèi)容編排上，聯(lián)系性強的民俗事象，或者民俗活動中互不可缺的相關層面，依據(jù)不同細分地理環(huán)境中的特點，安排在同個細分小組中。展品空間布置上，將細分主題的展品嵌入具體地理環(huán)境中，并使展品觀察、體驗參與與符號文字系統(tǒng)得以完整呈現(xiàn)在一個視域之下，以方便觀眾認知。具體形式既可是內(nèi)容高度集聚的場景，也可是簡單的實物與造型系統(tǒng)、信息傳達系統(tǒng)的組合化呈現(xiàn)。

以臺州博物館民俗廳的“漁村與民居”板塊為例。在海濱之民單元下的“漁民生活”小節(jié)中，展覽并沒有簡單地將漁民日常生活習俗“堆砌”在海濱環(huán)境下，而是將關聯(lián)性強的民俗活動聚集在一起，構建了一處臺州海濱漁村的沉浸式場景（圖4）。漁民飲食、勞作方式與日常服裝……原本分散的居住民俗、飲食民俗等等整合入臺州海濱的漁村語境中，不同民俗事象之間構成了關聯(lián)性的意義網(wǎng)絡，并與自然環(huán)境一同形成了有機的共同體。

為什么漁村的房子造得比較低矮？因為海邊風烈，且夏季臺風頻發(fā)，因此以大坡度的屋脊和低矮的形體來減少狂風受力。從場景內(nèi)傳來的呼嘯海風聲中，這個答案并不難得出，居住民俗與地理環(huán)境的聯(lián)系前所未有的緊密。為什么晾衣桿上曬著的褲子襠部肥大？因為這種籠褲便于漁民們將上衣攏入褲內(nèi)，防止被船上的設備釣掛，便于甲板上的捕魚作業(yè)。背景畫面中的千百艘漁船中，或許正有一位是這件衣服的主人。在漁村語境中，服飾民俗與日常勞作之間也可以挨得如此接近。此時，呈現(xiàn)在觀眾面前的不再是孤立分散的漁民生活習俗，民俗融入具體環(huán)境中，組成一個整體性的生活化場景。在多維意義交織的語境化空間中，觀眾會更熱衷于探索與思考，也更容易理解與學習，展覽的闡釋性也得以提升。

（三）提煉景觀設計元素，凸顯典型景觀面貌，實現(xiàn)地方文化景觀的構建與地方性傳達

以“生態(tài)-生計-生活”的整體性面貌呈現(xiàn)的三個單元，本質(zhì)上是山地、平原與海濱三個地域文化景觀的博物館化再現(xiàn)。文化景觀的重構，不僅以整體性的內(nèi)容整合方式提升了民俗文化的闡釋效果，也由于其鮮明代表了區(qū)域群體自我認同的方式[13]，為地方民俗展覽的地方性彰顯奠定了基礎。在空間形態(tài)下的視覺文化傳播媒介中，視覺傳達始終是最直抵人心的手段。然而前兩步更關注知識層面的整合與闡釋，未深入思考如何將視覺傳達手段應用于地方性的塑造中，導致文化景觀的構建還停留于內(nèi)容層面的整合，尚未真正實現(xiàn)地方性的傳達與塑造。因此，策展者還必須將視覺設計、表達方式融入到文化景觀的地方性表現(xiàn)中，不僅凸顯地域個性內(nèi)容，也為觀眾凝視景觀、想象地方營造更可及的展示環(huán)境。

首先，從文化景觀特征中提煉設計元素，貫穿各地域板塊，營造出文化景觀的視覺整體性。我們從山地、平原與濱海的地貌中提取黃、綠、藍的色系，應用于各單元的導引標識、圖文版面與燈光設計中。在光與色的不斷重復中，各地域文化景觀內(nèi)生態(tài)環(huán)境、生計民俗、生活習俗與精神信仰等內(nèi)容的非連續(xù)性得以改善，并在視覺面貌上整合起來。由于文化景觀的內(nèi)部層次與不同文化景觀的邊界更加清晰，觀眾能以更加舒適的方式觀看景觀、想象景觀，地域景觀的獨特個性在更緊密的展覽溝通中被觀眾感知與理解。

第二，以三維實景為核心，綜合多種媒介，對文化景觀中的典型生態(tài)環(huán)境、生活實踐與精神信仰進行體量化的視覺設計與體驗化的展項安排。展覽三個單元開頭以情景再現(xiàn)的方式，分別再現(xiàn)了五月杜鵑花盛開的天臺山地、秋季豐收的黃巖平原稻田以及七月海洋資源豐富的三門灣健跳海域三個典型的生態(tài)環(huán)境（圖5、6、7）。展覽通過背景畫、仿真模型、生物標本的展出，以及燈光與音效的配合，將最精彩的景觀瞬間以體量感與臨場感十足的視覺方式表達出來。對于以“在空間內(nèi)行走站立中觀察展品”為主要認知方式的觀眾而言，只有以這種強烈的方式，地方個性才不至于淹沒在紛繁的展覽信息中。當作為地方形象與精神載體的景觀被觀眾留意并循環(huán)往復的“凝視”時，臺州當?shù)厝藢亦l(xiāng)的自豪與熱愛，外地觀眾對臺州的地方想象才會逐漸激發(fā)出來。

文化景觀中日常民俗生活的視覺化構建與體驗設計，不僅起到吸引觀眾注意力的作用，也通過特有的“地方芭蕾”（place ballets）效應強化觀眾的地方感。西蒙（D·Seamon）將個人日常規(guī)律性的身體行為比喻為舞者重復表演的芭蕾動作，當眾人的“身體芭蕾”在特定地方交匯時，便構成規(guī)律性的地方活動——“地方芭蕾”，從而引發(fā)人們對地方的眷戀與附屬感[14]。在“山民生活”小節(jié)中，山民建筑以局部復原結合大背景的方式，給觀眾營造出進入山村的氣氛，在過道的地面上還鑲嵌卵石圖案，提供走在山村小路的特別體驗（圖8）。對于生活在臺州山村，或者曾經(jīng)有過山村生活經(jīng)歷的臺州人來說，行走于卵石鋪砌的地面，是日常生活中經(jīng)常重復的“身體芭蕾”。當展覽將這種“時空慣例”聚焦放大，轉(zhuǎn)化為體驗項目時，這些觀眾的情感與情緒便被調(diào)動起來，重新回憶、熟悉與感受地方。

三、從不同地域的實情出發(fā)：文化地理學的適用范圍與操作原則

（一）怎樣判斷一個地域是否適合借鑒文化地理學？

由于不同地域的自然環(huán)境與地方文化千差萬別，各地文化景觀的形成歷史與形態(tài)構成也不盡相同，因而不能簡單地將臺州博物館的建設思路套用到其他地域的民俗展覽中。那么，文化地理學適合什么類型的地域？影響因素有哪些？

圖5 “山地之民”單元天臺山地生態(tài)場景

圖6 “平原之民”單元黃巖平原稻田場景

圖7 “海濱之民”單元三門灣海域造景

圖8 “山地之民”單元山民建筑等比復原模型與山村小路體驗項目

文化地理學引入的前提是該地域的民俗文化確實與自然環(huán)境存在較高的關聯(lián)度。倘若這一地區(qū)大部分民俗文化與地理環(huán)境的聯(lián)系性非常弱，文化地理學的存在根基就消失了，便不適合借鑒該理論。民俗文化與區(qū)域環(huán)境關聯(lián)度極低的情況并不多見，往往出現(xiàn)在歷史上發(fā)生強烈的地域文化變動的地域中。例如從中原地區(qū)南遷至廣東、福建、江西等地的客家人，有些涵蓋遷居地全境，成為地域文化主體，如廣東梅州、福建永定等城市[15]。作為外來者，盡管在適應遷居地環(huán)境的過程中也發(fā)育出一些地域特色的民俗文化，但依然保留了許多原先的族群習俗。例如福建客家人的土樓民居主要源于自我防衛(wèi)和族群聚居的需求，與當?shù)氐淖匀画h(huán)境關系不大。這些地域的民俗展覽不適合將文化地理學作為核心思路，而應更聚焦于族群遷徙對于本土文化的塑造作用。

文化景觀既是整合地方民俗與區(qū)域環(huán)境的理想樣本，也是建構地方性的有效工具。當一個地方的“生態(tài)-生計-生活”的整體性程度越好，文化景觀的均質(zhì)化程度越高時，展覽中文化景觀的內(nèi)部結構與獨特個性就會越清晰明了，傳播目的往往越容易實現(xiàn)。傳統(tǒng)社會中，人類改造自然的技術差異小，在一定范圍內(nèi)的景觀均質(zhì)化程度較高，因此，保留較多鄉(xiāng)村景觀與傳統(tǒng)生活方式的地域，比較適合以文化地理學的思路構建民俗展覽。場景復原等工作也更加有據(jù)可循，具有較高的操作性。當然，這并不意味著文化地理學只適合現(xiàn)代化程度較低的地區(qū)。在城市化快速推進的當代中國，鄉(xiāng)土景觀的瀕危與消逝也需要借助文化地理學強調(diào)地方民俗生活與傳統(tǒng)景觀特色，以喚起社會公眾的鄉(xiāng)土情懷。展覽可從追思回憶的視角切入，引發(fā)觀眾對這些日益流失的非物質(zhì)遺產(chǎn)與文化景觀的眷戀與思考。不過，此類地域景觀面貌復原工作上存在一定難度，建議通過口述影像的輔助展示，提高景觀再現(xiàn)的真實性。

當一個地區(qū)內(nèi)部的自然環(huán)境差異大，景觀特征區(qū)分明顯時，就更容易塑造出不同區(qū)域的強烈對比與反差，展覽也會呈現(xiàn)出更鮮明的節(jié)奏感，使觀眾更直觀感性地認識到地域內(nèi)部的差異，從而建構起一個更加生動立體的地域形象。比如，秦嶺-淮河地理分界線將江蘇省分為蘇南與蘇北兩個人文地理區(qū)域，南北兩側氣候環(huán)境的不同，在各區(qū)文化中打下了深深的烙印——分界線以南發(fā)展出水田耕作的生計方式，水網(wǎng)交錯的環(huán)境養(yǎng)育出以蘇州為代表的江南人民，他們乘舟食米，蘇繡藝術秀柔綺麗；分界線以北則普遍以旱作農(nóng)業(yè)為主，例如徐州人民喜食面食，邳縣剪紙敦厚質(zhì)樸[16]。不過，內(nèi)部環(huán)境區(qū)分度大的地域，往往要求較為寬廣的尺度范圍，更適用于大地理空間的地域民俗展覽。這一點能為展覽的操作性與精彩度加分，但不是決定某地域能否運用文化地理學理論的關鍵因素。

總體而言，民俗文化與區(qū)域環(huán)境的關聯(lián)度，是判斷一個地域能否以文化地理學構建展覽的決定性因素；文化景觀的整體性與均質(zhì)化程度，以及地域內(nèi)部自然環(huán)境區(qū)分度，則是衡量理論可能性的重要指標。指標的量值越高，文化地理學應用的可能性就越大，展覽的可操作性也越強。

（二）怎樣更合理有效地應用文化地理學的構建方法？

本文提出的文化地理學構建方法基于臺州博物館案例，盡管已盡量抽離個案的特殊性，但依然無法在初次實踐中就徹底實現(xiàn)方法的高兼容性與高普適性。在明確哪些類型的地域適合借鑒文化地理學理論構建地方民俗展覽后，還需要對上述三個基本方法進行適度調(diào)整與變通，以更好地適應不同地域的民俗展覽實踐。

首先，文化地理學不一定作為整個展覽的構建視野，“生態(tài)-生計-生活”的理念可在恰當?shù)奈恢煤侠沓尸F(xiàn)。從實際情況看，大部分地區(qū)的民俗事象與地域環(huán)境的關聯(lián)度有高低之分，會存在某部分民俗文化與地域環(huán)境聯(lián)系特別緊密，而其他部分則聯(lián)系度低的情況。對于某些自然環(huán)境關聯(lián)度特別高的民俗文化，可設置相對獨立的展覽板塊，在幾個展項中充分體現(xiàn)。盡管文化地理學沒有成為這一展覽的核心理念，但只是縮小了文化地理學實踐的規(guī)模與尺度，至少在這一片展區(qū)中，能引導觀眾從地域環(huán)境出發(fā)看民俗的產(chǎn)生以及民俗間的內(nèi)在關聯(lián)性，依然能帶給觀眾較大的啟發(fā)。

為了在視覺上營造文化景觀的典型面貌，不可避免地需要大量的非實物展品，隨之而來的高昂布展經(jīng)費也會讓許多嘗試者望而卻步。建議在資金有限的情況下，只對地域特征最顯著的重點內(nèi)容進行視覺化營建。如果經(jīng)費總量很少，也可以采用相對簡單的表達方式，減少非實物展品的消耗。但需要加強信息化導覽系統(tǒng)的開發(fā)，對各展項設置信息點位，通過多媒體的方式讓觀眾了解展項設計中的文化地理學考量。

為確保文化地理學的基本思路以及理論應用的基本效果，調(diào)整必須基于以下原則：第一，“整體性”與“地方性”必須貫徹于民俗展覽的建設中；第二，把握博物館傳播媒介特點，充分發(fā)揮博物館的傳播優(yōu)勢；第三，合理運用非實物展品和多媒體技術，適應展覽實際預算狀況，合理分配制作經(jīng)費；第四，從地域資源的實際情況出發(fā)，明確文化地理學的“服務”功能，不能脫離資源現(xiàn)狀討論理論的實踐，切勿本末倒置。

結語：從孤丘到整體，從空間到地方

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語體系下，生活現(xiàn)象成為民俗文化的核心，任何反映民俗生活方式的實物與非實物展品都成為民俗現(xiàn)象的詮釋載體，民俗活動的時空情境內(nèi)涵與地方認同價值也進入民俗文化的關注視域。在新的語境下，地方民俗展覽需要進一步擺脫文物系統(tǒng)的舊觀念與物質(zhì)遺產(chǎn)的工作痕跡，在理念與方法上進行全新的范式轉(zhuǎn)變。

文化地理學或許是一次有益的跨界嘗試與范式探索。通過對地域環(huán)境與民俗文化的整體性構建，地方民俗不再是一個個獨立分散的民俗事象，而納入“生態(tài)-生計-生活”的整體語境中，幫助觀眾更好地理解地域民俗文化內(nèi)涵。對生態(tài)環(huán)境、日常實踐等典型地域景觀面貌的視覺化突顯，使文化景觀進一步成為觀眾想象與賦義的凝視對象，現(xiàn)實世界的物理“空間”轉(zhuǎn)化為觀眾關聯(lián)情感、經(jīng)驗與認同的文化“地方”，不僅彰顯出展覽的地域個性，還強化了觀眾的地方感。總體而言，文化地理學賦予地方民俗文化更廣闊的格局，使地方民俗展覽更好地呼應時代賦予的使命。希望浙江臺州博物館民俗廳不是曇花一現(xiàn)的個案，而成為具有借鑒意義的起點，促進地方民俗展覽實現(xiàn)更優(yōu)質(zhì)的發(fā)展。