《西方社會》中的諦聽與觀看

吳韓嫻

甫一聽說有部名叫《西方社會》的話劇，心中便有了幾分好奇和疑慮。故事應當怎樣波瀾起伏，內蘊應當如何氣象萬千，才能撐起如此宏大的劇名？“西方”指向哪里？“社會”囊括什么？“西方社會”又是怎樣一片廣袤而雜蕪的天地？在“大制作”盛行的當下，這部作品是不是又是一道華而不實的豪筵？

然而一切并不是想象中宏闊的模樣。幕布上的日歷從一百萬年前匆匆翻過，散亂的舞臺在燈光下怪異又嶙峋。幾位僅著寸縷的演員將舞臺默默復原，象征著“赤條條來又去”的人類在浩瀚無垠卻倏忽即逝的時光里創建歷史。各種聲息隨之充盈，自然、宗教、科技、戰爭種種符號沉淀在聲音元素之中，既濃縮了西方歷史，又充塞了舞臺空間，拉開了觀眾諦聽的序幕。當萬年歷翻到現代，舞臺被分割成3個演區：正后方的天幕上投射著簡單的背景，勾勒出一間色彩黯淡、氣氛頹喪的起居室；左前方滑動著一塊幕布，隔離了室內的人與事，但在遮擋的同時又借助實時工作的攝影機將幕后的一切全都“直播”出來；右側還有一條虛位以待的長桌，無聲地隱沒在黑暗里。在這個由影像構筑的多層空間前，正好觀看一段由影像所引發的表演。

舞臺行動的底本是一段毫不起眼的紀錄視頻，那是一群普通白人的家庭聚會，開始得波瀾不驚，結束得百無聊賴。但主創們卻認為它典型極了——同一屋檐下的人們仿佛一條條平行線，看似其樂融融，實則不曾交心，起居室里隱藏著西方社會的情感真相。因此，演員們竭力復刻其中的人物行動，試著用“后期配音”的方式讓無聲的錄像涌起層疊的聲波，溫柔而堅決地掀開現代文明的假面。沒有嚴肅的敘事和宏大的結構，僅用反復進行的日常寒暄便暴露了家庭生活的庸常與冷漠。“What are you doing？”——劇中人輪番對問——“你在做什么呀？”回答不外乎百無聊賴地刷手機，心不在焉地翻雜志，味同嚼蠟地吃蛋糕，歇斯底里地唱唱歌而已?？上н@不是人們所期待的答案?！拔业降自谧鍪裁茨?？”——就連觀眾也忍不住自問。存在主義的尖芒本該指向人類對自我生存與情感面相的審視，回答不該如此敷衍，如此機械，如此淺顯。然而劇中人已經喪失了探究的熱情和改變的欲望，低下頭顱，收回目光，一切又回到生硬的幽默與矯飾的平靜之中。

以輕松的方式觸及日常溝通的痛點之后，《西方社會》加重了反思與詰問的力度，情緒也由戲謔而至沉郁，直接表達出對親密關系的失望。還是在那間仿佛凝滯了時間的起居室里，演員們慢慢脫離了對原始視頻的模仿，用三個片段逐一展現親情、友情與愛情的失落。而浮動其中的傷感也不全是“事先設計”的情緒，更多地來自演員們真實的經歷。幾位隨機選定的觀眾則悠游于三個演區之間，以家人、摯友、愛侶的身份配合演員們完成敘事。但是這些怪異的來客卻始終戴著耳機，拒絕接收熱切的目光與甜蜜的話語，和情感飽滿的演員們極為疏離。舞臺“氣場”也因之冷清下來，彌漫著“相逢不相識”的錯位和失落?？梢哉f，演員們出入于“真實”與“虛構”、“紀錄”與“搬演”之間，以互動與間離展示了那期盼挽回卻無法挽回，希冀溝通卻不能溝通的無奈和悵惘。

敘事層面上的意義并不足以成為評價《西方社會》的全部標準，要更加全面地認識劇作對西方文明的態度，應當特別關注嵌入其中的新媒體手段。貫穿始終、輻射全場的新媒體元素全都圍繞著一個隱藏話題——“選擇”展開。開場之前，每位觀眾都要領取一臺迷你傳譯機，全程收聽英文臺詞的同步翻譯。若能從劇場的上空俯瞰，數百位觀眾做出同一個動作，接收同一個波段，聆聽同一個聲音，必是一個極具儀式感的壯觀場面?！按魃隙鷻C”是一種儀式性動作，構成了兼具體驗感與強制性的“諦聽”過程——不管臺下的個體是否通曉西文，是否習慣同傳，是否接受在耳畔響起的帶著親密度和絮叨感的男中音，全部都要戴上耳機，沒有選擇，不能通融。更典型的是參與表演的觀眾們，看似擁有出色的控制力和分寸感，將所謂的“誤讀”與“隔閡”展現得極為精準，但一舉一動、一顰一笑其實全都受控于耳機中的指令，他們只是現代科技操縱下的“提線木偶”罷了。西方社會也大致如此，它強迫人們戴上“耳機”，用各種現代病癥和文明弊端俘虜人類，讓現代人喪失感受的自由和反應的能力，自囚于麻木與逃避鑄成的高墻之中。

關于“選擇”的討論不僅埋藏在“諦聽”之中，更潛伏在“觀看”背后。在劇場里，觀眾可以看到原始視頻在小相機里的朦朧播映，可以窺探演員活動在幕墻之后的吉光片羽，可以遙望戲劇構作在鏡框式舞臺上的整體呈現，還可以聚焦核心演區在前景幕布上的清晰投射。層疊視角與多重展映讓觀眾似乎擁有了自由觀看的權利。然而包括直播在內的所有影像都是“預先選定”的——主創們通過對攝影機機位的設計確定了敘事景別，而景別恰恰是對觀看范圍的界定，對觀看內容的強調。原來不知不覺間，導演已經替代觀眾做出了選擇。這呼應了劇中那些無厘頭的雙選題：“茶還是咖啡？”“巴黎還是西安？”“希特勒還是斯大林？”“是個別人喝純凈水還是大家一起喝臟水？”二選一的陷阱里是別無選擇。

坦率地說，《西方社會》的敘事文本既不連貫，也不完整，甚至連傳統意義上的“劇情”都不復存在；技術手段看似復雜花哨，在上海觀眾眼中也不算新鮮。但是，我依然欣賞《西方社會》。不僅僅是因為它所呈現出的思想力——對無趣生活的揭示和對冷漠人情的批判是現代戲劇鐘愛的主題，一向是西方劇作所長；也不僅僅是因為它所顯露出的控制力——能夠指揮首次登臺的觀眾們出色完成重頭戲，著實令人驚嘆主創團隊“德國式”操作的嚴謹和精確；而是因為它預示的可能性——“技術”不再是孤立的表現手段，也可以是“文本”的一個部分、“敘事”的一條支線、“主題”的一種側面。而正因《西方社會》討論的是現代人的情感歸宿，一切才顯得愈發奇妙：劇場科技提醒觀眾們，相較于冰冷的理性，情感才是人類最引以為傲的所在，不要讓科技裹挾著人類走向無可選擇的境地。而這種特殊的表達必將伴隨反復的琢磨和長久的回味，也是本文用文字記錄過程、復盤細節的用意。

回到最初的疑問上，《西方社會》并非一道華而不實的豪筵，它放棄了連貫敘事的傳統，不再單純地追求一個與劇名相配的故事，而是尋找其他表達的可能。詰問的方式或許過于直接，輸出的手法或許偏向粗糲，但卻在劇場里提出了真摯的期望——全人類都應當擁有更多真正的選擇和自由。

（作者系閩南師范大學新聞傳播學院講師）