所寶者異

王開林

和氏璧、隋侯珠和龍泉劍均是曠世罕見的寶物，但在仁愛者的心目中，它們卻無足輕重，饑不能為食，寒不能作衣，病不能當藥，徒然招致各方豪強的覬覦和爭奪，令擁有者惶恐不安。迥異的價值觀決定著世人的好惡取舍，靈魂、生命、健康、親情乃是寶物中的寶物，但卻有人棄之若敝屣，踐之如腐葉。

據《左傳·襄公十五年》記載：“宋人或得玉，獻諸子罕。子罕弗受。獻玉者曰：‘以示玉人，玉人以為寶也，故敢獻之。子罕曰：‘我以不貪為寶，爾以玉為寶。若以與我，皆喪寶也。不若人有其寶。”價值觀錯位便會產生此類喜劇效果。宋人給本國賢卿子罕敬獻美玉，子罕婉言謝絕，他的回答出人意表：“我將清廉視為寶物，你將美玉視為寶物。你要是把寶物送給我，兩人就會各有所失，倒不如保持原狀更為明智。”

精神之寶勝過物質之寶，這是賢者和智者都能達成的共識。子罕不貪取美玉，他保全的乃是美德。無獨有偶，《晉中興書》還給出了另一個以不貪為寶的例證：東晉十六國時期，后秦開國皇帝姚萇以慧眼識人著稱，“試諸子，謂曰：‘吾有一寶物，萬金不易，汝等技藝勝者，吾以與之。諸子皆索好馬，欲于父前試之。惟子略不動，萇以為賢，故立為嗣子”。姚萇以稀世奇珍懸賞，來測試各位王子的定力如何，差不多個個躍躍欲試，只有姚興（字子略）巋然不動。不貪求者不妄為，有定力者有恒心，姚萇以此確認姚興能夠安邦治國，于是冊立他為太子。

人之不同，各如其面，主要是認知上的不同，好惡上的不同，取舍上的不同，歸根結底是價值觀上的差異。

老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”道家主張清靜無為，恬退不爭，視富貴如浮云，固應如此。

孟子說：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”儒家以天下為己任，重視國計民生，視珠玉為泥丸土塊，固應如此。

古人說，“所貴惟賢，所寶惟谷”，“世皆以珠玉為寶，寶愈多而民愈貧，失其所寶也”，“雖金玉滿堂，明珠滿室，饑不為寶，非國之用”。古代饑饉屢作，戰亂頻仍，君王若罔顧糧食的重要性，就會喪失土地人民;若忽略賢才的作用力，就會傾覆江山社稷。

《國語·楚語》中有一段精彩的問答：“王孫圉聘于晉，定公饗之，趙簡子鳴玉以相，問于王孫圉曰：‘楚之白珩猶在乎？對曰：‘然。簡子曰：‘其為寶也幾何矣？曰：‘未嘗為寶。楚之所寶者曰觀射父，能作訓辭，以行事于諸侯，使無以寡君為口實。又有左史倚相，能道訓典以敘百物，以朝夕獻善敗于寡君，便寡君無忘先王之業，又能上下說于鬼神，順道其欲惡，使神無有怨痛于楚國。又有藪曰云連徒洲，金木竹箭之所生也。……此楚國之寶也。若夫白珩，先王之玩也，何寶焉？”晉國的卿大夫趙簡子將楚國世代相傳的美玉白珩視為珍寶，孰料楚國使臣王孫圉不以為然，他認為楚國的珍寶是賢才觀射父和左史倚相，因為他們的所作所為于楚國于楚王大有裨益，此外，楚國的珍寶還包括豐富的物產。至于白珩，它只是先王的掌中玩物，僅此而已。王孫圉的話綿里藏針，趙簡子不免暗呼慚愧。

倘若君王以賢才為寶，對珠玉就會不屑一顧。《資治通鑒·周紀二》提供的范本頗有說服力：“齊威王、魏惠王會田于郊。惠王曰：‘齊亦有寶乎？威王曰：‘無有。惠王曰：‘寡人國雖小，尚有徑寸之珠，照車前后各十二乘者十枚。豈以齊大國而無寶乎？威王曰：‘寡人之所以為寶者與王異。吾臣有檀子者，使守南城，則楚人不敢為寇，泗上十二諸侯皆來朝。吾臣有盼子者，使守高唐，則趙人不敢東漁于河。吾吏有黔夫者，使守徐州，則燕人祭北門，趙人祭西門，徙而從者七千余家。吾臣有種首者，使備盜賊，則道不拾遺。此四臣者，將照千里，豈特十二乘哉？惠王有慚色。”在魏惠王的治理下，國力日損，國勢由盛而衰，原因就在于他既無賞識賢才的眼光，又無重用賢才的魄力。公孫鞅（商鞅）被低估，投身秦國。孫臏遭迫害，托身齊國。強鄰撿到了大驚喜，魏國的凈值就一破再破。魏惠王以明珠為國寶，殊不知，在齊威王的心目中，經國之至寶是四位賢臣。兩相對照，強弱已知，高下立判。

寶物難得而易失，以不貪為寶的仁者無此憂。寶物可遇不可求，以賢才為寶的智者無此憾。盡管說仁者見仁，智者見智，但在選擇寶物的眼光上，他們都遠勝凡夫俗子。

（選自《今晚報》2017年12月11日）