老子與愚樸人格

文/孫明君

愚是老子哲學(xué)中的重要概念之一。老子曰：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。”（三章）“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”（六十五章）據(jù)此，有人認(rèn)為老子有愚民思想；有人認(rèn)為所謂的愚民只是返璞歸真的代名詞；有人認(rèn)為愚民其實(shí)是娛民的意思。劉笑敢《老子古今》說：“現(xiàn)代人常把‘非以明民，將以愚之’中的‘愚’字當(dāng)作‘愚弄’，這是不準(zhǔn)確的。‘愚’在先秦不等于‘愚弄’……這里的‘愚之’大意是使之愚鈍、遲緩之義，沒有愚弄之意。”我們贊同“愚”既不是愚弄也不是愚昧的看法，但這種“使之愚鈍、遲緩”的說法也不夠確切。這里的“愚”與“知”“欲”相對(duì)，“愚”即真樸自然，它“無知無欲”。老子自謂：“我愚人之心也哉！”（二十章）所謂的愚人就是依道而行者，他們是俗人眼里的愚者，是得道者眼里的高士。

“善為道者，非以明民，將以愚之”云云，是說統(tǒng)治者要減少民眾的智慧，減少民眾的欲望。同時(shí)老子希望統(tǒng)治者和普通民眾都要自我“愚之”，即自我主動(dòng)減少世俗的智慧和欲望，減少一切人為之偽。表面看起來，老子說到“愚”的地方并不多，但《老子》全文有很多與“愚之”相呼應(yīng)的章節(jié)，這些地方所使用的“不”“去”“絕”“棄”等詞語都是“愚之”的另一種說法。老子提出了二無三去：“是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。”“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（二十九章）“甚、奢、泰”正是“知”和“欲”的代稱。老子還提出了三絕三棄：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”（十九章）以及三不：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”（三章）老子否定了一切世俗的聰明才智：“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：余食贅形。”（二十四章）這些自我感覺良好的自炫行為，在老子眼里全是“余食贅形”。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)不爭(zhēng)的觀念：“夫唯不爭(zhēng)，故無尤。”（八章）“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（二十二章）“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（六十六章）“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。”（八十一章）與不爭(zhēng)相似的還有知足知止的思想：“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（四十六章）“故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”（四十四章）老子告誡世人，只有剪除了、減少了世俗的聰明和欲望，才可能達(dá)到“愚人”的境界。

愚和樸本是一體兩面，它們的核心都是道。如果說愚強(qiáng)調(diào)了減少，那么樸則強(qiáng)調(diào)了保持。老子曰：“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣……譬道之在天下，猶川谷之于江海。”（三十二章）道有很多名字，大、遠(yuǎn)、逝等都可以作為道的名字，樸也是其中之一。老子曰：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（五十七章）“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（五十八章）統(tǒng)治者無事無欲，民眾自然會(huì)進(jìn)入“樸”的世界。“淳淳”也就是淳樸之意。老子曰：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”（四十五章）這里的“拙”“訥”是愚樸的代名詞。“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁……孰能濁以靜之徐清；孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。”（十五章）在常人眼里，體道之士就是平常人，而且是小心謹(jǐn)慎的平常人，他們做事謹(jǐn)慎，有才藝也不敢展示，他們示人以渙散、敦厚、含蓄、低調(diào)的表象，其實(shí)他們都是道的踐行者。

在愚樸觀念之外，老子還提出了所謂的三寶：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（六十七章）在堅(jiān)守愚樸之道的同時(shí)，老子要求士人還要堅(jiān)持和保有慈愛、節(jié)儉和謙讓的精神。“三寶”是愚樸思想的延伸和細(xì)化，它們都是道的投射。老子的“慈”，與孔子的“仁”、墨子的“兼愛”，意思相近又各有不同。仁者愛人，是一種從血緣關(guān)系出發(fā)的有等差的愛，兼相愛是一種等距離的平等之愛，而老子的“慈”，是一種得道者對(duì)人間世的慈悲和憐憫。“儉”是一種強(qiáng)烈的自律精神，與“儉”相似的還有“嗇”：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。”（五十九章）通常我們把“嗇”理解為吝嗇，而在老子哲學(xué)中“嗇”是正面的積極的。“儉”和“嗇”是獲得天道的重要手段，也是“治人事天”的基本原則。“不敢為天下先”強(qiáng)調(diào)謙虛和退讓。老子曰：“故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。”（六十一章）“勇于敢則殺，勇于不敢則活。”（七十三章）老子把謙讓的思想貫徹到了外交和軍事領(lǐng)域。

所謂的愚樸人格，也可以說是一種厚道人格。面對(duì)各種投機(jī)取巧、鉤心斗角的手段，面對(duì)私欲的泛濫，老子呼喚重建那種厚重敦厚的愚樸人格。

老子和孔子的理想人格雖然都稱為圣人人格，但其內(nèi)涵是完全不同的。《老子》中28次提到了“圣人”。老子曰：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”（二章）“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”（二十七章）“圣人常無心，以百姓心為心。”（四十九章）“是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”（六十六章）道家的圣人泛指體道之士，他們是天道的體現(xiàn)者，也是人道的引領(lǐng)者，圣人是溝通天道和人道之間的橋梁。《論語》也多次提到“圣人”，但與老子的泛指不同，孔子則常常與具體的歷史人物聯(lián)系起來。《論語·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”顯然，在孔子眼里，圣人有德有位，博施于民，廣濟(jì)天下。這樣看起來只有堯、舜、周公等區(qū)區(qū)數(shù)人才達(dá)到或基本達(dá)到了圣人的標(biāo)準(zhǔn)。

《論語·述而》：“子曰：‘圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。’”所以孔子對(duì)圣人用心不多，他更加關(guān)注建構(gòu)一種君子人格。這種君子人格的主要內(nèi)涵是仁義禮智信。《孟子·公孫丑上》：“昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’”雖然弟子和孟子都把孔子看作圣人，但孔子自己并不承認(rèn)，他堅(jiān)持把仁義禮智信看作君子人格的主要品格。其實(shí)不論是儒家還是道家，他們的理想人格與現(xiàn)實(shí)人格皆有一定的相通之處。

儒道兩家都講道德，但道家的道德以自然為宗；儒家的道德則以仁義為本。在帛書本和竹簡(jiǎn)本問世之前，我們看到的《老子》通行本中把仁義放在道德之后，認(rèn)為大道廢弛、六親不和、國家昏亂的根源就在于仁義道德的禍害。如此說來，老子對(duì)孔子的君子人格是不屑一顧的。然而，帛書本和竹簡(jiǎn)本中有不同的記載，王弼本《老子》十八章：“大道廢，有仁義。”竹簡(jiǎn)本和帛書本為：“故大道廢，安有仁義。”王弼本《老子》十九章：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”帛書本為：“絕圣棄智，而民利百倍。絕仁棄義，而民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”竹簡(jiǎn)本為：“絕知棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄（慮），民復(fù)（孝慈）。”按照出土文獻(xiàn)特別是依據(jù)竹簡(jiǎn)本來看，老子與儒家的對(duì)立不像后世宣講的那么尖銳，似乎老子的愚樸人格與孔子的君子人格并非水火不容。即便如此，老子的愚樸人格在前，孔子的君子人格在后，兩種人格顯然是各有側(cè)重的。當(dāng)然，其中也有交匯融通之處，這樣正符合儒家提倡的和而不同的思想。

概之，老子的愚樸人格是以愚樸慈儉謙為目的，意在培養(yǎng)一種厚道謙和的品格；孔子的君子人格是以仁義禮智信為鵠的，意在培養(yǎng)一種文質(zhì)彬彬的君子。在中國文化史上，老子首先提出了愚樸人格范式，繼而孔子也提出了他的君子人格范式。此兩種人格范式既互相對(duì)立又互相補(bǔ)充，共同對(duì)后世士人的人格結(jié)構(gòu)的構(gòu)建產(chǎn)生了巨大影響。