“惡狗村”傳說的起源與演變

谷峰

舊時人們認為亡魂在前往陰間的路上必經“惡狗村”，為避免惡狗撕咬，在小鹼時，家屬預先將小棒和狗食放入死者衣袖或手中。小棒就是“打狗棒”;對于狗食，各地有不同的稱呼：華北和華東地區(qū)叫“喂狗餅”或“打狗餅”（陳德光、潘治武：《漫談老北京人的喪俗》，《文史資料選編》第41輯，北京出版社，1991年），東北一些地方叫“打狗悖悖”（吳杰平：《漢族舊喪事種種》，《白城文史資料》第4輯，2005年），浙江湖州稱為“轉床塔餅”（張廷興：《中華民俗一本全》，廣西人民出版社，2013年）。從形制上看，華北的打狗餅是面團或面餅，江蘇的打狗餅“以龍眼七枚懸于手腕”（胡樸安：《中華全國風俗志》，河北人民出版社，1986年），東北一些地方用饅頭，安徽省寧國市的畬族用粽子（呂立漢、藍伶俐編：《畬族文化研究論叢2》，民族出版社，2015年）。這些民間信仰和習俗，在蕭紅小說《呼蘭河傳》和李碧華小說《命中之棺》中都有反映。

欒保群在《捫虱談鬼錄》“陰山八景”一章中考證過“惡狗村”的傳說（上海文藝出版社，2010年），其觀點是：1.“惡狗村”只見于清人小說;2.漢文學中地獄惡狗的形象始見于南宋，洪邁《夷堅志補》載有“兩犬極獰惡，迎吠河津，不容人過”;3.古印度詩集《梨俱吠陀》提到冥王閻摩身邊有兩只四眼狗，它們就是“惡狗村”傳說的源頭。

奕先生的考證頗具啟發(fā)性，對于上述觀點，本文有兩點補充：首先，“惡狗村”的說法至少在明代就已見于文獻記載，明人張大復的戲劇《醉菩提傳奇》第十四折“魂游”講述毛太尉巡游地獄的見聞，其中出現了“惡犬邨（村）”：

[小生]那邊哀聲震地是什么所在？[凈」此處名為惡犬邨，如狼如虎萬千群，惡人到此魂驚落，帶骨連皮一并吞。

其次，倘若繼續(xù)追溯，六朝志怪小說《冥祥記》早就描述過地獄惡狗撕咬亡魂的情景：

晉程道惠，字文和，武昌人也……太元十五年，病死，心下尚暖，家不殯臉，數日得穌，說初死時，見十許人縛錄將去……惠欣然辭出，導從而行。行至諸城，城城皆是地獄。人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗，嚙人百節(jié)，肌肉散落，流血蔽地。

季羨林先生曾經說過：“中國也是有地獄的，但卻是舶來品，其來源是印度。”（《留德十年》，東方出版社，1990年，第82頁）既然如此，“惡狗村”作為地獄觀念的一部分，應該也可以追溯到古印度。但是，如果將中國地獄文化中的“惡狗村”與《梨俱吠陀》的相關描述進行對比（李南：《試論閻摩的源與流》，《南亞研究》1991年第2期），便會發(fā)現兩個顯著差異：1.《梨俱吠陀》中，四眼狗只是在幽冥路上巡視，而“惡狗村”的群狗卻將過往的亡魂咬得骨肉無存;2.《梨俱吠陀》將冥界描述為天堂般的極樂世界，但中國民間文學中的地獄卻陰森恐怖，亡魂要經歷“惡狗村”、奈河橋、刀山獄、血湖池等一系列懲罰。

由此可以推想，從印度神話的“四眼狗”到中國近代民間的“惡狗村”，其間經歷了一系列復雜的演變。

根據李南《試論閻摩的源與流》考述，在《梨俱吠陀》中的閻摩是太陽神之子，他管轄的冥界“是一個光輝燦爛的極樂世界”。后來，在梵書、奧義書、往世書和諸多史詩中，地獄的觀念有進一步演變。首先，閻摩是以審判者和懲罰者的面目出現;其次，地獄與“業(yè)報”建立聯系，為善者升天堂，造惡者下地獄;最后，一些往世書羅列出各種地獄的名目，還描述了地獄的恐怖景象和亡魂受苦的情狀。

關于地獄形象在古印度的演變還有個旁證：緬甸吳哥窟的浮雕多取材于《摩訶婆羅多》《羅摩衍那》，其中一組浮雕以“閻摩審判/天堂與地獄”為主題：閻摩乘坐黑水牛、十八只手持十八柄劍，有罪的亡魂被鬼卒拖拽拷打，被獵犬撕咬，有些罪人全身被刺滿鐵釘，恰如《修行道地經》卷三所說：“令罪人坐鐵釘釘其膝，次復釘之盡遍其體”，這組浮雕反映了古印度的地獄觀。

在佛教誕生前，關于地獄和閻摩的神話就已流行于印度半島，佛經吸收了其中一部分內容用以傳播教義（白化文：《泰山東岳·地獄·鄂都城》，《文史知識》2011年第11期）。不過筆者發(fā)現，最早的一批漢文佛經（即東漢譯經）對地獄的描寫十分簡略，通常只提到兩點：“為惡行者死墮地獄”（曇果著，康孟祥譯：《中本起經》卷上）、“受諸毒痛不可言”（支讖譯：《道行般若經》卷三）。地獄中究竟有怎樣的“毒痛”？根據個別譯經記述，有火燒、鑊煮、拷打、劍樹等刑罰（“泥犁”即地獄，是梵語Naraka的音譯）：

我爾時殺鹿相、困辟支佛，以是罪故，無數千歲，在泥犁中煮，及上劍樹。（康孟詳譯：《佛說興起行經》卷下）

或從宿行惡道中來，現世罪人也，非佛弟子，死當入泥犁中被拷掠治。（安世高譯：《阿難問事佛吉兇經》）

居此犁中，地盡有火，卒人當在火中，炮且炙貫，且立臥床，不得去，不得息，爛且燋。（安世高譯：《佛說十八泥犁經》）

但根據最新研究，上述佛經都是偽托之作，從語言學角度分析，它們屬于魏晉時期的佛經。就是說，那些真實可靠的東漢譯經并沒有渲染地獄的恐怖景象。

舊題三國吳支謙譯的《菩薩本緣經》（卷下）羅列了地獄的種種苦痛，其中包括“常為狗犬之所啖食”和“鐵喙諸烏挑啄其目”。但是，陳祥明研究后發(fā)現此經也是偽托之作，其年代不早于西晉（《從語言角度看（菩薩本緣經>的譯者及翻譯年代》，《長江學術》2010年第2期）。真實可靠的三國譯經沒有提到過地獄惡狗。

兩晉之際，地獄惡狗的記載在譯經中大量出現，但各經本的描述紛繁復雜，大致分為兩個故事系統(tǒng)。首先，東晉佛陀跋陀羅所譯《觀佛三昧海經》卷五中有“四大銅狗”的說法，這些銅狗居住在阿鼻地獄，與鬼卒和大蛇一起守衛(wèi)阿鼻城，銅狗全身噴出烈焰，猙獰可怖，它們還撕咬罪人，這一形象是在史詩時代閻摩獵犬的基礎上加工渲染而成的：

阿鼻地獄縱廣正等八千由旬……于其四角有四大銅狗，其身廣長四十由旬，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山舌如鐵刺，一切身毛皆出猛火，其煙臭惡，世間臭物無以可譬;有十八獄卒，頭羅剎頭，口夜叉口，六十四眼，眼散迸鐵丸如十里車，狗牙上出高四由旬，牙頭火流燒前鐵車，令鐵車輪一一輪輞化為一億火，刀鋒、刃、劍、戟，皆從火出。如是流火燒阿鼻城，令阿鼻城赤如融銅……沸銅踴出從門漫流，滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火身滿城內，其蛇哮吼如天震雷，雨大鐵丸滿阿鼻城……若有眾生殺父害母，罵辱六親，作是罪者命終之時……銅狗大吼嚙骨唼髓。

其次，除阿鼻地獄外，西晉竺法護譯的《修行道地經》卷三中還羅列了眾多大小地獄的名稱，包括：黑繩地獄、會合地獄、叫喚地獄、鐵葉地獄、沸灰地獄、沸屎地獄、燒炙地獄、烳煮地獄。其中鐵葉地獄里不僅有惡狗，還有猛禽：

爾時鐵樹間便有自然烏鴿、雕鷲，其口如鐵，以肉血為食，住人頭上，取眼而食，破頭啖腦……于是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或有白者，走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便捉罪人，斷頭飲血次啖肉髓。

《觀佛三昧海經》的“四大銅狗”當脫胎于吠陀神話的四眼獵狗，根據是：1.四大銅狗與史詩《摩訶婆羅多》中的四眼狗都承擔守衛(wèi)地獄的職責;2.“四大銅狗”與“鐵蟒大蛇”一起守衛(wèi)阿鼻城，這跟其他古印歐民族的神話有類似之處：希臘神話的地獄犬刻耳柏洛斯長著蛇的尾巴，頭頂和后背都纏繞毒蛇（其母是蛇身女怪厄喀德娜），北歐神話的死亡女神海拉身邊不僅有血斑巨犬，還有巨蛇和眾多毒蛇。

鐵葉地獄的眾狗與閻摩的四眼狗沒有直接關系，在這種故事里惡狗經常和惡鳥、毒蟲、野干、豺狼相伴出現，這大概是佛教的創(chuàng)新。佛經中常描述鳥獸蟲蟻啃噬荒野棄尸的情景，以此印證“諸行無常”。西晉竺法護所譯《所欲致患經》中說：“若復見女人，臭爛在地，烏鳥所食，雕鶩所啄，虎狼野狐所啖，無央數蟲，從其身出，還食其肉。于比丘意云何？前時端正，顏色妹好，沒不存乎？”進而，佛教認為亡魂在地獄也會遭受同樣的折磨，鐵葉地獄的惡狗其實本源于在墓地啃咬腐尸的野狗或豺狼。

在十六國和南北朝譯經中，兩個故事系統(tǒng)的界限開始模糊，進而相互融合，表現在：首先，兩晉譯經中“銅狗”只見于阿鼻地獄，“眾狗”只見于鐵葉地獄，而北魏流支三藏譯《正法念處經》說在活地獄、叫喚地獄、焦熱地獄和灰河地獄中均有惡狗。南梁僧旻、寶唱編撰《經律異相》卷五十中，刀輪地獄和劍輪地獄都有“鐵狗嚙心”，另外又新出現了“惡狗地獄”（六十四地獄），它其實跟有些佛經里講的“狐狼地獄”是一回事。其次，兩晉譯經中阿鼻地獄只有銅狗和大蛇兩種動物，但鴻摩羅什譯《大智度論》卷十六描述的阿鼻地獄不僅有惡狗和毒蛇，還有鐵嘴毒蟲和大鳥，這明顯是從另一個故事系統(tǒng)吸收借鑒來的;再次，兩晉譯經中阿鼻地獄的銅狗和鬼卒并無瓜葛，而《大智度論》卷十六說噬咬罪人的各種鳥獸都是地獄鬼卒幻化而成：“見合會大地獄中，惡羅剎、獄卒作種種形：牛、馬、豬、羊、麞、鹿、狐、狗、虎、狼、獅子、六駁、大鳥、雕鶩、鶉鳥……吞啖咬，齮掣罪人。”最后，有些佛經將各種大小地獄籠統(tǒng)視之，不加區(qū)分，惡狗也就自然成為廣義的地獄中懲罰罪人的工具，如劉宋求那跋陀羅譯《過去現在因果經》卷三載：“見地獄中考治眾生，或洋銅灌口，或抱銅柱，或臥鐵床，或以鐵鑊而煎煮之，或于火上而加丳炙，或為虎狼鷹犬所食，或有避火依于樹下，樹葉墜落，皆成刀劍，割截其身。”

受佛教影響，六朝時的道教故事也出現了地獄惡狗的形象，南齊王琰《冥祥記》記載：“吳時，有王姥，年九歲病死，自朝至暮復蘇，云：見一老嫗，挾將飛見北斗君，有狗如獅子大，深目，伏井欄中，云此天公狗也。”據南梁陶弘景《真浩》卷十三記載，北斗君在道教神祇中是執(zhí)掌生死的鬼官（即死神），井欄中那只體形如獅子般的大狗就類似于守衛(wèi)阿鼻城的銅狗，該故事顯然是在佛經故事的基礎上改造而成的。

在隋唐佛經中，地獄惡狗的形象出現三個重要變化：1.惡狗成群集結于灰河兩岸和刀林之中，隋那崛多譯《起世經》卷三說：“刀林之中，復有諸狗，其形煙黑，皮毛垢污，又甚可畏……又此灰河兩岸之上，所有諸狗其身煙黑，垢污可畏……啖彼地獄眾生身分，舉體支節(jié)，所有肌肉，段段嚙食，不令遺余。”2.惡狗、惡鳥和毒蛇一起出現，文獻中有“鐵狗鐵烏”（唐僧詳：《法華傳記》卷九）、“鐵蛇鐵狗”（唐實叉難陀譯：《地藏菩薩本愿經》卷上）和“銅狗鐵蛇”（唐法琳：《破邪論》卷下）等說法。3.如果除去抄襲兩晉南北朝譯經的那些文字，隋唐佛典中的惡狗不再有守門之責，而是專行撕咬之事。

宋代以后，佛經翻譯日漸式微，但是《大乘日子王所問經》和幾種度亡法事科儀中仍然多次出現“鐵狗銅蛇”和“銅狗鐵蛇”，可見這種說法在當時已經成為熟語。受佛教影響，本土的道教和俗眾也接受這一觀念，元明之際的道經《法海遺珠》有一篇《太清鄂都總錄院秘法》，聲稱鄂都大帝是冥司主宰，五帝大魔是其帳下的將軍，“銅蛇鐵狗”則聽從五帝大魔差遣。在明代戲曲和小說中，“銅蛇鐵狗”隱伏在奈河橋下的滔滔血浪中，專門吞吃生前作惡之人，參見《西游記》第十回、《三寶太監(jiān)西洋記》第八十七回。這里需要特別說明，雖然“奈河”最早見諸唐五代的敦煌文獻（項楚：《說“奈河”》，《文史知識》1988年第10期），但惡狗盤踞在奈何橋下的傳說卻是明代才出現的，對比歷史上先后出現的幾種目連故事，便不難發(fā)現這一點，唐五代的《目連緣起》和《大目乾連冥間救母變文并圖一卷并序》沿襲兩晉佛經的記載，將“銅蛇鐵狗”描述為在阿鼻地獄噴焰吐火的兇獸，但明代鄭之珍的《目連救母勸善戲文》（卷中）“過耐（奈）河橋”一折說：“下等不善之人從耐（奈）河橋過，過不得，跌下水，陷在河中，鐵犬銅蛇殘其骨肉。”

明清之際，“惡狗村”的故事出現新變化，狗群離開奈河惡水，遷移到奈河橋附近的一處獨立場所——“惡狗村”。戲劇《醉菩提傳奇》、小說《說岳全傳》以及明清兩代的民間寶卷（如《庚申寶卷》《準提寶卷》《定劫寶卷》《三世修行黃氏寶卷》等）大都沿襲這種模式，將“惡狗村”與奈河橋、鬼門關、孟婆莊、剝衣亭、望鄉(xiāng)臺、閻羅殿并列;但是在多數作品中，惡狗仍然保持正義的品性，撕咬惡人、避讓善人，這與佛經的地獄惡狗的形象一脈相承，如清代佛教戲曲《凈土傳燈歸元鏡》卷下“魂游地獄分”寫道：“〔惡狗撲上〕〔青〕〔引許高立介〕此乃善人，在此經過，休得混擾，汝宜速退！[狗跳下]”

清代小說《補紅樓夢》的記述與眾不同，在第十七回“賈母惡狗村玩新景，鳳姐望鄉(xiāng)臺潑舊醋”中，“惡狗村”的狗群仿佛不分善惡、見人就咬，所以“賈珠忙叫人把預備下的蒸模，四下里撂了有兩百個出去”，賈珠解釋說道：“若不預備這些東西，憑你是怎么喝、怎么打，他都不怕的，若打急了他，他便上來咬人了。”到了《香山觀世音寶卷》中，打發(fā)惡狗的“蒸模”變成“七只打狗餅”，《三茅寶卷》中的公主不僅為亡故的劉駙馬準備“浮棉餅七個”，還有“桃木棒一根”（陸永峰、車錫倫：《靖江寶卷研究》，社會科學文獻出版社，2008年，第360頁），這些描述跟今天民間的惡狗村傳說高度一致。

總之，“惡狗村”起源于吠陀神話中閻摩的四眼狗，閻摩神話被佛教吸收后，通過佛經翻譯進入中國，漢文佛經描述的地獄惡狗其實融合了閻摩四眼狗和食尸野狗兩種形象。隋唐以后，經由中土佛教撰述闡發(fā)和民間文學渲染，最終形成“惡狗村”的傳說并流布開來。