馬克思人的本質思想探析

[內容提要] 國內學術界圍繞著“人的本質”問題曾展開多次討論，出現諸如“社會本質說”“雙重本質說”“三重本質說”等多種觀點。如果說《1844 年經濟學哲學手稿》《關于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》里關于“人的本質”的闡釋是一種“思維抽象”，在《資本論》及其手稿里，馬克思開始從“思維具體”的層面詳細闡釋“人的本質”，“人的本質”的內涵得到不斷的豐富與發展。

[關鍵詞] 人的本質；思維抽象；思維具體

[作者簡介] 張明明，法學博士，中國石油大學（北京）馬克思主義學院副教授。

一、 “人的本質”： 問題的提出

關于人的本質問題，馬克思曾在不同文本里給出不同的概括與論述。自20世紀50年代以來，國內學術界圍繞著“人的本質”問題，展開了多次討論。經過這些討論，一方面，“人的本質”問題得到多層次、多角度地整理、研究與詮釋，可以說，“人的本質”研究取得了豐碩成果；另一方面，關于“人的本質”的界定，各個學者根據不同的文本依據，仁者見仁，智者見智，爭執不下，莫衷一是。到目前為止，出現的觀點有：

“社會本質說”（教科書）：“社會本質說”的直接依據來源于《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]

“社會實踐性本質說”（陳志尚、王善超）：根據馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）里對勞動和人的本質關系的論述，提出人的本質是社會性的實踐活動。[2]

“雙重本質說”（張文喜、岳勇）：提出人的本質包括“類本質”與“個體本質”，其中，類本質是“勞動”，“個體本質”是社會關系的總和。[3][4]

“三重本質說”（趙家祥）：根據《手稿》《提綱》的兩個命題以及《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）里“他們的需要即他們的本性”，提出 “勞動”“社會關系的總和”“需要”分別是人的“類本質”“群體本質”“個體本質”。[5]

筆者認為關于“人的本質”的多種界定，豐富了學界關于“人的本質”問題的研究成果，其切入點與研究方向值得肯定，不同

的界定也體現出馬克思在不同層面對“人的本質”問題的思考與探索。馬克思在不同時期、不同文本里對“人的本質”的論述與闡釋，恰恰證明了馬克思的思想不斷走向成熟，唯物史觀從萌芽到最終確立。

馬克思在寫作中，對任何概念都不是用定義式的描述，“人的本質”也不例外。我們要理解并掌握“人的本質”，就需要把不同文本中出現的分散的關于“人的本質”的闡釋與論述有機整合。要理解“人的本質”，除了《手稿》《提綱》《形態》所提供的文本依據，我們還需要深入到《資本論》及其手稿的層面。

上述出現的學界關于“人的本質”的界定，盡管內容各異，但卻有著一個共同點和局限性，即都是在“思維抽象”層面談“人的本質”。關于“思維抽象”，馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》里提到：“關于整體的一個混沌的表象，并且通過更切近的規定我就會在分析中達到越來越簡單的概念；從表象中的具體達到越來越稀薄的抽象，直到我達到一些最簡單的規定。”[6]41所謂“思維抽象”也就是在“混沌的表象”即感性具體中，通過人的分析，達到的一種簡單的規定，“是分析的結果，是在將事物分解開來進行剖析后獲得的思維成果”[7] 。

在《資本論》及其手稿中，馬克思開始深入到資本的層面，從雇傭勞動、剩余價值、生產過剩入手談“人的本質”，“人的本質”的內涵從抽象層次上升到具體。

二、 “自由的自覺的活動”： 從思維抽象到思維具體

早在《論猶太人問題》中，馬克思就提到了人的勞動。到了《手稿》里，馬克思開始把勞動作為一個經濟學哲學范疇。在《手稿》里，馬克思對勞動的論述建立在批判威廉·配第、黑格爾勞動觀的基礎上。

威廉·配第作為政治經濟學之父，第一次提出了勞動創造價值的觀點。馬克思曾表揚這是國民經濟學的一個合乎邏輯的進步。然而，在資產階級經濟學家威廉·配第那里，勞動僅僅是謀取功利的手段，與財富的增長密切相關。以威廉·配第為代表的資產階級經濟學家們只關心作為勞動結果的產品，忽略掉勞動主體的人。馬克思批評這些經濟學家只是把工人當勞動的動物，在他們眼里，人微不足道，財產代表了一切。

關于黑格爾的勞動觀，馬克思在《手稿》里指出，黑格爾的勞動只不過是自我意識的外化，是一種抽象的精神的勞動，勞動的主體也并非是具有自我意識的人。馬克思的“勞動是人的本質”正是建立在對黑格爾揚棄的基礎上。在馬克思那里，勞動的主體是現實的人，人之所以為人的依據存在于人與自然的對象化活動中，動物無法區分自己與自身的生命活動，而人則可以。人可以把自己的生命活動作為自己意識的對象，有意識地把自己的活動的能力作用于自然界，使得自然界適合人的需要。動物在自然界的規律面前是純粹的、被動的，而人卻是能動的。馬克思在《手稿》里總結道：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[8]勞動使人在同自然界的對象化關系中成為人。馬克思是以勞動的對象化特征揭示了人的“類特性”，也就是人的一般本性。《手稿》里馬克思關于“人的本質”的論述還是深受黑格爾的影響，“自由的自覺的活動”有著黑格爾的“自我意識”的影子。在《形態》里，馬克思清算了之前的哲學觀念，“自由的自覺的活動”被“生產勞動”所取代，當人們開始生產所必需的生活資料時，人本身就把自己和動物區分開來。

隨著思維抽象向思維具體的轉變，馬克思關于“人的本質”的研究不斷地被還原。在資本主義生產關系下，勞動分為必要勞動與剩余勞動，必要勞動是工人再生產勞動力商品及其價值的勞動，是工人維持自身生活所必需的勞動。剩余勞動是工人為資本家創造剩余價值的勞動。

首先，在生產中看勞動，無論是必要勞動還是剩余勞動，作為勞動，它們都是自由的活動。馬克思曾經批判亞當·斯密把勞動理解為詛咒，亞當·斯密認為勞動是痛苦的，是一種來自于上帝耶和華對亞當的詛咒：你必須汗流滿面地勞動！不勞動才是安逸的自由，不勞動是與“自由”和“幸福”等同的東西。約翰·密爾認為不勞動對于其他人來說是負擔與危害，集體會干涉你目前的自由狀況，為了確保一個自由的社會繼續運轉，不勞動的情況應該被消滅。針對亞當·斯密的勞動是詛咒與痛苦，馬克思指出人在正常、健康的條件與狀態下，都有從事勞動與停止安逸的需要，然而這種需要在亞當·斯密那里是無法被理解的。誠然，“勞動尺度本身在這里是由外面提供的，是由必須達到的目的和為達到這個目的而必須由勞動來克服的那些障礙所提供的。但是克服這種障礙本身，就是自由的實現，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看作個人自己提出的目的，因而被看作自我實現，主體的對象化，也就是實在的自由，——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動。”[9] 資本主義生產關系下的勞動，無論是必要勞動還是剩余勞動，在勞動是人的自我實現層面，勞動依舊在對象化活動中體現了人的主體性，是一種自由的活動。

其次，在資本主義生產關系下看勞動，工人的勞動卻是不自由不自覺的。資本主義條件下，勞動所生產的對象，即勞動的產品，卻作為一種異己的存在物，同勞動相對立。資本主義社會中的勞動否定了人，成為“異化勞動”，與人相疏遠，勞動者生產的越多，他失去的也就越多，勞動越有力量，而勞動者越無力量。在資本主義條件下，隨著生產力的發展，必要勞動時間不斷減少，剩余勞動時間不斷增加，勞動者在勞動中得到的不是自由與發展，而是勞動的異化與勞動者自身的赤貧。工人在工作中為自己勞動的時間少得可憐，為資本勞動的時間卻越來越長，對于工人而言，資本的權力支配著他們，資本的權力隨著生產力的增長而按一定比例迅速地增長了。

雇傭勞動從表面上看是“死勞動”與“活勞動”的交換，這種交換看似是平等交換，但究其實質，是“死勞動”對“活勞動” 的支配，即資本家手中的資本對工人勞動力商品的支配，是一種建立在權力關系上的剝削關系。“活勞動”的存在是為了使“死勞動”發生增殖。工人的勞動創造了普遍的財富，卻給自己留下活勞動的貧窮。勞動者在交換領域獲得表面自由的同時卻最徹底地取消了個人的自由。

三、 “社會關系的總和”： 從思維抽象到思維具體

動物的本性在動物自身，但人的本質并不在人自身，而在于他所依存的社會。在《提綱》里，關于人的本質，馬克思作了“人的本質是社會關系總和”的論斷。“自由的自覺的活動”即勞動作為人的一般本性，將人與動物區分開來，而“社會關系的總和”將不同歷史時代的、同一歷史時代的不同的人的本質區別開來。“勞動”是“社會關系的總和”的前提與依據，離開勞動，社會關系無從產生、更新與確立。需要注意的是，馬克思在《手稿》中是從勞動的對象化特征來揭示人的本質，“自由的自覺的活動”并不等于“人的本質”，只能是“人的本質”的對象化表現。勞動使人區分于動物，但在具體的歷史條件下，人性有一般的人性，也有在不同歷史條件下發生變化的人性。因此，在《提綱》里，馬克思在“社會關系的總和”前要加限定語“在其現實性上”。

“社會關系的總和”這一界定，可以從三個方面來理解。第一，人的本質不是由單個個體決定，而是由社會關系決定；第二，人的本質不是與生俱來的，而是后天獲得的；第三，人的本質不是固定不變的，而是可變的。

在資本主義社會里，人們分化為兩大對立的階級——資產階級和無產階級。 資本家作為人的本質的思維抽象，即通過占有生產資料雇傭他人勞動、無償占有和剝削他人剩余勞動的一群人。資本家作為資本的“人格化”，是一種“社會人”。資本家身上有他作為資本“人格化”的社會人屬性，也擁有一個普通的“自然人”屬性。在現實社會里，資本家也兼具“父親”“丈夫”“鄰居”等自然人角色。作為一個自然人，他也有可能要去完成一部分勞動，此時，他只是一名勞動者而非資本家。資本家無償占有工人的剩余價值，只是在生產關系的層面。 “如果資本家的勞動被看作是同工人的勞動并列并且是在工人的勞動以外的特殊勞動、如監督勞動等等，那么他也會像工人一樣得到一定的工資，于是他也就屬于工人的范疇了。”[6]277在生產力的不發展階段，資本家也要下工廠勞動，資本家身上也有著作為勞動者的社會關系存在；隨著生產力的發展，資本家把監督、管理等勞動委托給他人，資本家從事的勞動越來越少。資本家的勞動和他的資本量成反比，和他成為資本家的程度成反比。小資本家因為資本量不足，很可能需要親自參與到勞動中，而大資本家是不需要親自參與勞動的。

同理，“雇傭工人”也是生產關系的人格化，指的是在資本主義生產條件下，靠出賣勞動力為生，被資本家雇傭，創造利潤，實現資本價值增殖的一群人。如果勞動者沒有通過勞動來獲得貨幣，而是通過坑蒙拐騙的手段來獲取貨幣，他此時也不是雇傭工人。“如果工人同時又是資本家，那么，他們事實上就不是作為勞動的工人，而是作為勞動的資本家——也就是不以雇傭工人的形式——來和不勞動的資本發生關系。”[6]262

四、 “需要”： 從思維抽象到思維具體

在《形態》里，馬克思是這樣論述需要是人的本質的：“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。”[10]514在人與自然發生的對象性活動中，人的需要首先表現在肉體的需要，即吃、穿、住等的需要，滿足需要的方式就是把人與自然聯系在一起的“感性的活動”——生產。“第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[10]31動物也有需要，但動物的需要受到自然和生理的限制，人的需要也會受到限制，但人卻可以超越這種限制。人類歷史的現實起點就是物質生活資料的生產。“第二個事實是，已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產生是第一個歷史活動。”[10]32“新的需要的產生”之所以是“第一個歷史活動”，正是因為新的需要的產生使人與動物徹底分開。動物的需要是受生理限制的、單調的、片面的需要，而人的需要則是立體的、多樣的、超越生理限制的。動物只生產自己或者幼仔直接需要的東西，相對于這種片面的生產，人的生產是全面的。動物只生產自身，而人再生產整個自然界。歷史的第二個原初關系是物質生活資料的再生產。在這里，馬克思又用了一個“第一個歷史活動”，強調歷史“本體性”的動態過程之意。

除了上述的兩種需要，還有人的另外一種需要。“第三種關系是：每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即繁殖。”[10]32動物也繁殖，但動物的繁殖服從于自然生活，而人的生育活動卻是能動的。人可以把兩性關系作為自己意識與實踐可以改變的對象。

人類歷史的第一個前提是有生命的個人的存在。這個“有生命的個人的存在”必然要同自然界發生對象性關系，個人按照自己的需要把自己的意識加諸自然界，使得自然界的對象按照人的需要發生改變。在《形態》里，“人的需要”同“生產”“生產力”范疇聯系起來，“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”[10]24。有生命的個人根據自己的需要不僅要和自然發生對象性關系，也要同其他有生命的個人發生對象性關系，這就是所謂的“社會關系”。人類滿足自己需要的方式，怎樣生產的方式就是《形態》里交換、分工、國家等范疇。人的需要的豐富、更新與發展，正是生產、生產力、交往關系等不斷豐富與發展的過程。

在資本主義生產關系下，一方面創造出大量的社會財富與“需求”，但工人的“需要”也無法得到滿足。“生產相對剩余價值，即以提高和發展生產力為基礎來生產剩余價值，要求生產出新的消費……第一，要求在量上擴大現有的消費；第二，要求把現有的消費推廣到更大的范圍來造成新的需要；第三，要求生產出新的需要，發現和創造出新的使用價值。”[6]388在資本主義條件下，資本家要追求利潤，必然要生產相對剩余價值，生產相對剩余價值的前提就是提高生產力水平，提高勞動生產率。隨著勞動生產率的提高，勞動力不斷從某一生產領域內游離出來，重新投入到其他的生產領域內，這樣一來，新的生產部門不斷被創造出來，使用價值也不斷豐富起來，并不斷刺激人的消費，人的需要不斷豐富，不斷被滿足。我們看到，并沒有一個“先驗”的、“形而上學”的“需要”，然后在這個“需要”下去生產產品；恰恰相反，人們在生產中創造出了需要。不是從需要出發解釋生產，而是從生產出發解釋需要。需要不是一個歷史前提，而是一個歷史結果。

資本的文明面的一個表現就在于它推動了人的需要的多樣化。隨著資本主義條件下生產力的發展，自然界開始全面服從于人的需要，資本創造出剩余勞動，也創造出新的使用價值與一個普遍交換的體系。資本的出現為人的需要的多樣化提供了技術上的可能性，但是“需要”不僅僅是一個技術、生產力的問題。在資本主義生產關系下，資本家攫取的剩余價值越多其利潤就越大，必然意味著工人的消費能力越弱，可以說工人的需要在資本主義條件下永遠無法得到滿足。在《資本論》中，馬克思曾明確表示資本獲得了獨立性與個性，而人卻沒有個性。在資本家的眼中，沒有“人”，只有“勞動者”，“勞動者”

的“需要”的滿足僅僅得到維持其生命再生產的有限額度的生活資料。

此外，如果說“需要”在市場經濟下發生了一次折變，那么在資本條件下，“需要”又發生了再次折變。某一商品必須先有使用價值，才能滿足人們的某一需要。盡管人們需要它，但手中必須有貨幣才能購買。市場經濟下的需要折變為有支付能力的需要。在資本主義條件下“需要”再次發生了折變，資本主義條件下的需要不僅是有支付能力的“需要”，而且這種“需要”也必須滿足資本追求利潤的邏輯。有需要也有貨幣，但如果資本在此過程中無法獲得利潤，資本家根本不會滿足人們的需要。這就是為什么一些偏遠地區的勞動者有需要也有經濟能力，但因路費太多成本太高，資本家也不愿意在那里開辟市場。人的本質“需要”在資本主義條件下也必須要滿足資本追逐利潤的前提。

馬克思后半生的理論研究主要集中在政治經濟領域，但他對于“人的本質”問題的思考與探索并沒有減少，相反，在思維具體的角度，他的理論批判使得“人的本質”更具有生機。

五、 結語： 不斷走向歷史深處的人的本質

在馬克思那里，生產力、生產關系、家庭、國家、意識等構成了一個范疇體系，而“人的本質”就是現實的個人通過自己的勞動在對象性活動中的自我實現的一種思維抽象，在資本主義社會里，因為資本的作用，人的本質有了具體的生動的體現。在這里需要強調的是，無論從“勞動”“社會關系的總和”“需要”任一角度談“人的本質”，人的本質都不是被動的、被決定的。每個個體都按照自己的目的進行著活動，社會是現實的個人的一種存在形式，歷史是現實的個人的有目的的活動，現實的個人既是歷史的劇中人又是劇作者。

馬克思從來不喜歡談論那些空洞的、玄之又玄的問題，理論是為現實服務的，“人的本質”問題一出現就與“人的解放”問題密切聯系在一起。馬克思在《手稿》中談“勞動”范疇時就與“異化勞動”牽連著，也有了人的本質的異化與復歸。隨著馬克思思想的不斷成熟與發展，他逐漸放棄“異化勞動”，開始從歷史唯物主義和剩余價值學說的高度去闡釋“人的本質”與“人的解放”。在《資本論》及其手稿中，馬克思提出，資產階級所謂的“人的解放”只不過建立在抽象人性論與自然法權的基礎上，只是形式上的、政治的解放。現實世界里，因為雇傭勞動的存在，人們在經濟上根本無法平等。只有消滅雇傭勞動，終結資本，才能使工人的勞動成為“自由的自覺的活動”，人才能自由而全面地發展。在共產主義社會，人的本質“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[8] 。

隨著歷史的發展，“人的本質”也不斷走向歷史的深處。海德格爾曾說過：“仿佛我們更可能把握的是其所不是，而不是其所是及其如何是。”[9]馬克思也說，人不是在某一種規定性上再生產自身，而是生產出他的全面性。人的本質并非一成不變，而是在絕對運動之中不斷變化著。“人的本質”是一個敞開的概念，具有不斷超越性，人與動物最早是在一個點上，隨著人之為人，人的社會因素不斷擴大，自然因素逐漸較少。人類越發展，人的本質就越豐富，人的本質越來越不拘泥于是什么，而“是其所非是”。

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（編輯：蔡萬煥）