鄉村振興戰略下的鄉土文化傳承論析

曲延春 宋格

摘要：鄉土文化不僅是鄉村振興戰略中激發農民主體作用的內生動力，而且是鄉村和諧社會建設的精神支撐和促進農村經濟綠色發展的驅動要素。當前，鄉土文化傳承面臨傳承主體缺失、傳承客體式微、傳承環境受到沖擊和傳承途徑過度商業化等困境。在鄉村振興戰略下實現鄉土文化傳承，應當重塑鄉土文化傳承主體、保護好鄉土文化客體、優化傳承環境、創新傳承方式。

關鍵詞：鄉村振興;鄉土文化;傳承主體;傳承環境;傳承方式

中圖分類號：F320

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2019）12-0110-06

基金項目：國家社科基金項目“鄉村振興戰略背景下鄉鎮政府職能轉變的內生動力研究”（19BZZ080）。

作者簡介：曲延春（1974-），男，山東武城人，山東師范大學公共管理學院教授，法學博士，

山東省理論人才百人工程人選，山東師范大學首批東岳學者拔尖人才，

研究方向：政府管理與鄉村治理;宋格（1995-），女，山東平陰人，山東師范大學公共管理學院碩士研究生，研究方向：鄉村治理。

[HT10.5，11.XH]

“文化是一個國家、一個民族的靈魂。”[1]鄉土文化是中國鄉村社會在幾千年的歷史發展中形成并反映鄉村社會生活面貌的工藝技藝、習俗規范和價值思想等的統稱。其特點為：一是物質與精神的雙重性，鄉土文化既包括傳統技藝、民居服飾等物質形態的文化，又包括道德規范、鄉規民約、信仰觀念等精神形態的文化;二是個性與共性的雙重性，鮮明的地域性是鄉土文化的顯著特點，所謂“十里不同俗，百里不同風”，不同地域的鄉土文化交叉融合形成中華民族共同的鄉土文化;三是保護與創新的雙重性，鄉土文化是中華傳統文化的源頭活水，涵養著中華民族的傳統文化，保護鄉土文化即保護中華傳統文化，同時，在新的歷史時期，我們還應創新鄉土文化，彰顯其生命力，以促進鄉村的振興和發展。

在我國傳統農耕社會中，鄉土文化占有重要地位。鄉土文化不僅是維系鄉村社會穩定、促進鄉村社會發展的關鍵因素，而且是涵養農民精神家園和孕育中華民族傳統文化的本原。正如梁漱溟所說：“中國文化以鄉村為本，以鄉村為重，所以中國文化的根就是鄉村。”[2]改革開放后，伴隨著社會主義市場經濟的發展、城鎮化進程的快速推進以及傳統與現代、東方與西方多重文化的交匯融合，鄉土文化面臨傳承困境。習近平指出，要“深入挖掘優秀傳統農耕文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，培育挖掘鄉土文化人才，弘揚主旋律和社會正氣，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風，改善農民精神風貌，提高鄉村社會文明程度，煥發鄉村文明新氣象”[3]。因此，分析鄉村振興戰略下鄉土文化傳承的困境及其對策具有重要意義。

一、鄉土文化對于鄉村振興戰略的作用

2018年中央農村工作會議指出：“農村是我國傳統文明的發源地，鄉土文化的根不能斷。”鄉土文化不僅能夠激發農民在鄉村振興戰略中的主體作用，而且能夠促進鄉村社會和諧和農村經濟綠色發展。

（一）鄉土文化是激發農民主體作用的內生動力

“風俗者，天下之大事，求治之道，莫先于正風俗。”（顧炎武《日知錄·廉恥》）鄉村振興戰略的主體是多元的，包括政府、農民、村民自治組織以及其他社會組織等，其中，農民居于主體地位。在鄉村振興戰略實施的過程中，政府在很多問題上不能越俎代庖，替農民做決定，而是應以激發農民自身的鄉土意識、鄉土情懷為重點，形成鄉村振興的內生動力。《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》也明確指出，要“充分尊重農民意愿，切實發揮農民在鄉村振興中的主體作用，調動億萬農民的積極性、主動性、創造性”。那么如何才能激發農民的主體作用？這就需要充分發揮鄉土文化的內化功能，發掘鄉土文化的價值內涵，“鄉土文化作為廣大農民群眾長期生產和生活的社會場景，時刻對其思想和行為起著潛移默化的作用。”[4]文化重在“化”人，潤物細無聲，能從根本上激發農民在鄉村振興戰略中的主體作用，使農民積極投入到鄉村振興戰略中去。可以說，鄉土文化是激發農民主體作用的“內生力”，而正是這一內生動力恰恰是促進鄉村振興的持久動力。只要農民充分認可優秀鄉土文化的價值觀，樹立振興鄉村的信心，從而找到鄉村自我成長的內生力量，就能促進鄉村建設形成良性循環。

（二）鄉土文化是鄉村和諧社會建設的精神支撐

實現鄉村振興和鄉村社會的和諧不僅要靠大量物質資本的投入，而且要靠精神力量的支撐，尤其對于以熟人社會為特征的傳統鄉村社會而言，精神力量對于鄉村振興更具特殊意義。現代生活方式的變遷并沒有從根本上改變中國鄉村熟人社會的特征，“差序格局”仍然是解釋中國鄉土社會關系運作最有力的概念。“差序格局”描述的是中國鄉村以地緣血親為核心的社會關系，“像石子投入水中泛起的漣漪，形成以‘己為中心的同心圓，由深至淺一圈一圈的推出去。”[5]這種“差序格局”具有雙向伸縮性，中心勢力的強弱變化會影響地緣血親關系的遠近。如果每一個村莊是一片湖泊，湖泊里有數個以己為中心的同心圓漣漪，而這種同心圓漣漪并不是孤立的，則必然有與其他數個同心圓漣漪相互交匯的部分，形成更大規模的親族利益連帶群體，這種規模群體一旦形成，具有更強的穩定性。要將這種穩定性相對延展到整個村莊，必須找到數個同心圓漣漪都有交匯的部分，而這就是鄉土文化。因為鄉土文化代表了農民群體的價值觀念，凝聚了村民共同的精神寄托。可以說，鄉土文化為鄉村振興提供了重要精神支撐。如浙江省松陽縣平卿村至今保留了做福儀式活動，這一儀式對于構建鄉村公共精神、促進社區和諧產生了重要作用，“儀式所構建和維系的社區公共性、對個體生命的教育意義、對社區和諧以及倫理秩序的維護等充分展現出鄉土文化傳統的現代價值。”[6]在城鎮化進程中，“離土離鄉”不斷削減著農村集體凝聚力的天然優勢，農民“形散”成為普遍現象，這更顯示了“聚魂”的重要性。鄉土文化作為農民凝聚精神和靈魂的“同心結”，對于重新構建農村“形散”下村民內在利益共同體作用重大。

（三）鄉土文化是促進農村經濟綠色發展的驅動要素

“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延5000多年的中華文明孕育著豐富的生態文化”[7]，同時，生態文化也嵌入在鄉土文化之中。鄉土文化自古提倡人與自然和諧共生，“不違農時，谷不可勝食也;數罟不入池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。”（《孟子·梁惠王上》）在精耕細作、采集、捕撈等傳統的農業生產模式中，農民看天勞作，遵守著自然的規律。隨著農村經濟與農業生產技術的不斷發展，中國鄉村社會出現了現代農業、休閑農業、鄉村旅游等新業態、新產業。盡管如此，鄉土文化中人與自然和諧共生的核心理念并沒有改變。任何農業生產技術的進步既是為了“金山銀山”，也是為了“綠水青山”。鄉土文化中對自然的敬畏之心、對天人合一的尊崇，形成了中華民族獨特的生態道德，成為農業生產技術應用中的良知，推動著農村綠色循環的發展。

同時，雖然中國城鎮化快速推進，城鎮化水平不斷提高，但鄉村社會與城市截然不同的原生態自然氣息和淳樸的民俗文化，吸引著越來越多的城市居民。以鄉村旅游為例，2016年，全國休閑農業和鄉村旅游接待游客近21億人次，營業收入超過5700億元，從業人員845萬，帶動672萬戶農民受益[8]。鄉村旅游之所以發展迅速，就在于鄉村旅游不僅符合綠色低碳的經濟發展理念，而且符合鄉村振興戰略“生態宜居”的綠色發展要求。可以說，鄉村旅游將鄉土文化外化，以現代宜居的新方式傳承鄉土文化，切實增加了村民可支配收入。總之，傳承好鄉土文化，不僅能夠堅守傳統農業的綠色價值觀念，還能培育塑造農業的新業態，因而，鄉土文化是促進農村經濟綠色發展的驅動要素。

二、鄉村振興戰略下鄉土文化傳承的困境

鄉村文化振興是鄉村振興的重要方面，鄉土文化傳承是鄉村文化振興的重要途經。當前，鄉土文化傳承面臨傳承主體缺失、客體式微、傳承環境受到沖擊、傳承途經過度商業化等困境。

（一）傳承主體——鄉土文化傳承人的缺失

首先，農村老一代傳承人的“無奈”。新中國成立以來，由于戶籍性質的差別，農民具有職業和身份象征的二重性，而今戶籍制度改革并沒有完全改變城鄉二元結構發展帶來的現實鴻溝。同時，現代農業技術、生產工具的更新換代，也沖擊著傳統的農耕方式和農事信仰。老一輩農民雖有親身經歷的鄉土文化體驗與記憶，但也分流為兩極選擇，一是被迫或主動離開土地進城，“離土”使老一輩農民直接失去與鄉土文化根脈的聯系;二是留在鄉村，然而這樣的留守也無法成為培育鄉土文化傳承的力量。面對新型城鎮化的快速推進和鄉村社會轉型，農村老一代傳承人更多的是一種“無奈”。

其次，農村青年一代的“無心”。大量有知識、有能力、懂技術的農村青年人不斷流向城市，使鄉土文化縱然有老人想傳但也無年輕人能承。家庭的傳承功能逐漸被弱化，代際傳承失去了穩定性、延續性的優勢。代際之間也出現了明顯的文化隔閡，在農村青年人的眼中，祖輩們的生存之道與風俗傳統無法和現代生活對接。農村青年在城市和農村之間“候鳥式”的移動，使得“子承父業”的傳統模式已經發生了顛覆式的變化。同時，農村青年勞動力不斷向城市轉移。這些農村青年雖然戶籍在農村，但實際上與村落長期疏離，他們失去了對土地的留戀與敬畏之心，對鄉村傳統文化的信仰逐漸減弱，“他們對鄉土文化的記憶是碎片化的、表象化的，缺乏父輩對鄉土文化與生命相連的完整的集體記憶與生命體驗。”[9]農村青年對鄉土文化傳承的“無心”，使得鄉土文化傳承的主體失去了中流砥柱。

再次，農村兒童一代的“無感”。鄉土教育缺失成為“鄉土文化斷裂的孿生物”[10]。由于鄉村教育與城市教育在內容上高度同構，城鄉教育內容趨同，沒有立足鄉村本土的文化資源，造成鄉村教育中鄉土文化資源的缺失，導致農村兒童對鄉土文化缺乏基本的感知和興趣。這從根本上加劇了鄉土文化傳承的困境。

最后，相關專業人員的“無力”。專業文化管理人員及相關社會組織也是鄉土文化傳承的重要主體，但是，這些主體在鄉土文化傳承中發揮的作用也非常有限。最主要的原因就是，與城市相比，農村環境較差、工資水平低、缺乏創新激勵、財力不足等現實因素，導致專業人才缺乏深入鄉村傳承鄉土文化的動力。

（二）傳承客體——鄉土文化本身的式微

改革開放40年來，特別是進入21世紀以來，中國鄉村社會經歷了并且還將繼續經歷巨大變化。這一變化的最突出表現就是眾多村莊的消失以及依附于鄉村社會的鄉土文化式微。不僅很多物質形態的鄉土文化不復存在，而且一些鄉村傳統手工藝后繼乏人。即使是春節這一中華民族最重要的節日，雖其內核未變，但很多人也是感到“年味”越來越淡，沒有了春節的儀式感，甚至感受不到是節日，而僅僅是放假。究其原因，除一些傳統習俗不斷受到現代生活的沖擊外，地方政府在鄉土文化傳承中的作用未能正確發揮也是造成鄉土文化式微的重要因素。近年來，在農村實際發展的過程中，一些政府官員片面理解鄉土文化傳承的目標，鄉土文化傳承政策被行政化、格式化，“以行政命令的方式，借助國家力量推進國家文化意識，忽視農民作為鄉村文化建設者的主體性。”[11]地方政府缺乏對鄉土文化價值內涵的深入理解和主動行動力，將鄉土文化傳承作了形式化理解，多的是一種靜止的、博物館式的表層保護，導致鄉土文化傳承的成效大打折扣。這也最終導致鄉土文化本身失去了生命力而日漸式微。

（三）傳承環境——后鄉土中國社會的沖擊

現代生活方式的變遷并沒有從根本上改變中國鄉村熟人社會的特征。當前，中國社會已經由“農業社會”轉入“工業社會”甚至“后工業社會”，相應，后鄉土中國以及相伴而生的半熟人社會時代也隨之到來。后鄉土中國和半熟人社會描述的都是歷史變遷中鄉村社會正在經歷的場景，是工業化和城鎮化協同推動的現代化因素向農村不斷滲透的結果。一方面，快速的城鎮化進程催生了后鄉土中國社會到來。1949年中國的城鎮化率只有1064%，2018年中國的城鎮化率已經達至5958%。快速推進的城鎮化在對鄉村進行合并、搬遷、改造過程中，一些自然村落逐漸消失，鄉土文化傳承的載體也自然瓦解。另一方面，新型農村社區建設也在改變傳統鄉土熟人社會的狀態，使鄉村社會由熟人社會轉變為半熟人社會。作為鄉土文化傳承載體的鄉村公共生活空間也發生了很大變化，甚至在很多農村地區鄉村公共生活空間消失。在后鄉土中國和半熟人社會下，農村多元價值觀念相互碰撞，村民的生活方式也發生了變化，鄉村人際交往的規則慢慢脫離了傳統習俗和鄉土契約的影響，鄉土文化最鮮明的地域性特征也開始逐漸模糊。總之，新型城鎮化的快速推進和工業化進程的發展使鄉土文化傳承環境發生了重大變化，傳承環境的變化直接撼動了鄉土文化傳承的內在邏輯和天然的發展機理。

（四）傳承途徑——鄉土文化傳承的過度商業化和碎片化

長期以來，以GDP為目標一直是我國經濟社會發展的核心驅動力。經濟手段同為解決社會問題的主要抓手，受“經濟理性”和“功利主義”的影響，鄉土文化的傳承途徑也被過度商業化。以近些年快速發展的鄉村旅游為例，發展鄉村旅游的初心是在保護傳承鄉土文化的同時，增加村民收入，發展農村經濟。然而在現實中，鄉土文化成為商業資本追逐利潤的工具。例如，有的地區在經濟利益的驅使下，制造新聞效應，博取眼球，鄉土文化中真正需要被傳承與發揚的道德、禮儀、價值規范反而被弱化。這種將鄉土文化單純作為商業資本的做法，不僅是對鄉土文化的輕薄和歪曲，也喪失了傳承的初心。保護歷史遺跡，歌頌名人是值得鼓勵的，鄉村通過一定方式提高地區影響力、知名度，招商引資也是無可厚非的，但如果把握不好經濟發展與文化保護平衡的尺度，出現唯“名”是圖、唯“利”是圖、虛假和過度宣傳等現象，不僅欺騙消費者，損害鄉土文化的形象，而且會進一步造成鄉土文化的異化。隨著“互聯網+”、大眾傳媒、自媒體等信息技術的發展，鄉土文化傳承途徑更加便利。但也應看到，大眾媒體的傳播雖具感染力、速度快，“但是這種傳播只是視覺的，沒有自己的身體參與，沒有相關的親身經歷和記憶，所以，這種傳播也可以說是淺表的。” [12]一些媒體對鄉土文化的傳承也是碎片化、娛樂性的，這在一定程度上也破壞了鄉土文化本身的文化價值。

三、鄉村振興戰略下鄉土文化傳承的路徑

習近平指出，中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是人民最深厚的文化軟實力，要“讓居民望得見山，看得見水，記得住鄉愁”。“農村問題不僅僅是經濟社會發展的問題，更是文化傳承的問題。如果中國鄉土文化遭到了破壞，整個中國社會的文化就可能會斷裂。”[13]沒有文化的振興，鄉村振興就失去了靈魂。鄉村振興戰略是實現農業農村現代化的總綱領，我們應抓住政策機遇，把鄉土文化的傳承與保護，創新與發展融入到鄉村振興戰略中去。

（一）重塑鄉土文化傳承主體

黨的十九大報告指出：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。”正因為農村是鄉土文化的土壤，農民是鄉土文化傳承的直接主體，農村青少年是未來鄉土文化傳承的中流砥柱，所以應重塑鄉土文化傳承主體，只有重建鄉土文化自覺與自信，鄉土文化才能真正被重視、被守護，才能找到鄉土文化自我生長的“造血細胞”。

首先，政府應發揮主導作用。政府應通過政策制定實現對鄉土文化傳承的規劃引領，特別是應健全農村公共文化服務體系和文化基礎設施，為鄉土文化傳承創造良好環境，積極發揮主導作用。如浙江尚田鎮在鎮政府的組織下，成立了“尚田+青農創客空間”，集結起一批大學畢業生黨員以及已在本地創業的青年黨員，開展傳統民俗文化旅游活動，用知識盤活了鄉土文化資源[14]。同時，政府相關部門應加強農村民間藝人、民間工匠等鄉土文化人才的培養，壯大鄉土文化人才隊伍。鼓勵文藝院團、社會組織、志愿者、高校參與鄉土文化傳承與保護工作，通過激勵機制調動文化工作者主動下基層的熱情和信心。

其次，充分發揮農民的主體作用。農民不僅是鄉土文化的體驗主體，而且是傳承主體，在推進鄉村振興和鄉土文化傳承的過程中，要始終堅持農民的主體地位，培養農民的文化自信，激發農民的參與熱情，建設一支優秀的鄉村文化隊伍。農民應充分發掘、利用當地的鄉土資源和優勢，積極成為振興鄉土文化的代言人和實踐者，營造好傳承鄉土文化的農村環境，利用好鄉土文化同根同源的紐帶作用，吸引、激勵外出經商、創業、讀書的農村有志青年，返鄉參與到鄉土文化振興的實踐中去。

最后，應將鄉土文化融入鄉村教育之中。只有從小樹立起農村青少年的鄉土文化自覺與自信，鄉土文化的“根”才能扎得深、立得直。為此，要革新鄉村教育模式，將鄉土教育建立在鄉土文化興趣之上，突出本土特色，親近土地，挖掘、培養和發展鄉土文化傳承的未來力量。這里提到的鄉土教育指的是廣義上的含義，也包括對普通村民道德價值觀的重塑。只有鄉土文化自覺才能形成鄉土文化自信，只有鄉土文化自信才能使村民切身感受到鄉土文化傳承的責任感、使命感和光榮感，繼而形成傳承和保護的凝聚力。

（二）保護好鄉土文化的客體

鄉土文化是中華傳統文化的源頭和重要組成部分。在鄉土文化的傳承過程中，應高度重視鄉土文化的保護，無論是物質形態的鄉土文化還是非物質形態的鄉土文化，都要堅持“保護第一”的原則。首先，保護好鄉土文化地標。政府應組織專家學者對村落進行普查與規劃，對鄉土文化進行鑒定，明確每一址古建、每一種工藝和每一處鄉村景觀的保護人與責任人。其次，應開發有度。鄉土文化的保護與傳承是為了守住傳統文化的根脈，增進村民的福祉，滿足村民對美好生活的需求，提高村民生活的品質，而不是運動式的炒作與跟風。古建村貌是鄉土文化最鮮明的地理符號，也是鄉村旅游中鄉村景觀的載體。對于此類鄉土文化，應充分尊重村民意愿，尊重現代生活需求，尊重村落的自然機理，避免出現“千村一貌”“博物館”式保護和大拆大建強迫村民上樓等現象。最后，政府應健全鄉土文化傳承制度。要進一步消除相關法律制度的灰色地帶，嚴懲破壞生態、亂搭亂建、虛假宣傳等現象。總之，鄉土文化傳承既要守護好田園風光、綠水青山等大自然的饋贈，又要保留耕種作物、飼養家禽等現實的鄉土功能，把農村建設得更像“農村”，讓農民在鄉土文化傳承中提升獲得感、幸福感。

（三）優化鄉土文化傳承環境

應該說，城鎮化是我國社會歷史發展的必然規律，在城鎮化的背景下，大量傳統農村村落的消失也是歷史的必然。同時，隨著大量傳統農村村落的消失，新型農村社區不斷出現。在這樣的背景下，優化鄉土文化傳承環境的重點應是保護和創建鄉村公共文化生活空間，“農村公共文化空間是農村居民參與文化生活的場所和載體，不僅具有地理學上的空間意義，還具有社會學意義上的公共精神和歸屬意識，在農村文化的發展過程中發揮了重要作用。”[15]因此，一方面，我們要保護好傳統的祠堂、寺廟、古街道、古村落、集市等傳統公共文化空間;另一方面，要建設好農家書屋、文化廣場、文化大院、文化站等現代公共文化空間。在這個過程中，既要發揮好政府主導作用和農民主體作用，又要充分發揮市場和社會資本的作用，形成政府、農民、市場以及志愿者組織等多元主體協同的公共文化生活空間建設機制。不僅要重視農村公共文化生活空間的“形式”建設，而且要重視“內容”建設。王國華等基于河南省湯陰縣4 個文化大院村莊的農戶調研數據，利用結構方程模型進行相關分析得出，“鄉村公共文化空間的物理空間以及物理設施對于村民之間的互動影響力較弱，村民在這個空間中沒有過多的交流;對農村村民互動有著重要影響的是在這個公共空間中所舉辦的一些文化活動、創建的興趣團隊、升華的道德規范等。”[16]由此可見，農村公共文化空間硬件設施的建設是一個方面，更重要的是通過公共文化空間提供公共文化生活，這對于鄉土文化傳承意義更為重要。

（四）創新鄉土文化傳承方式

鄉土文化的傳承并非“復古主義”，而是要使鄉土文化以農民群眾喜聞樂見的方式適應現代生活，延續好中華文化的根脈，守住現代人的“鄉愁”。對鄉土文化的傳承，并不意味著復制粘貼，也不是單純復古懷舊。鄉土文化的傳承與發展，依賴于鄉土文化的創新，不能實現創新的鄉土文化最終也將失去吸引力和生命力。“國外經驗表明，實現傳統文化形式的現代打造是文化傳承的重要環節，如韓國的江陵端午祭，就是在傳統文化中注入現代要素，成功實現傳承轉型。”[17]因而，應“將鄉土文化中節儉、樸實、和諧、共生、互利共存的價值取向融入時代主流文化，將鄉土文化中誠信、勤勞、互助、淳樸、誠信、仁愛等道德觀念融入社會主義核心價值觀，實現鄉土文化和社會主義先進文化的雙向良性互動，推動鄉土文化的現代化發展”[18]。同時，應通過文化創意、現代信息技術對鄉土文化的內容和載體進行創新，讓有形的鄉土文化留得住，活態的鄉土文化傳承下去。應該注意的是，對鄉土文化的創新固然重要，但也不能為了創新而創新，鄉土文化創新的目的在于通過創新來傳承鄉土文化、激發鄉土文化的活力，進而發揮鄉土文化在鄉村振興中的作用。

參考文獻：

[1] 習近平談治國理政（第2卷）[M].北京：外文出版社，2017∶349.

[2]中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集（第1卷）[M].濟南：山東人民出版社，2005∶612-613.

[3]習近平參加山東代表團審議時指出：扎扎實實把鄉村振興戰略實施好[EB/OL].搜狐網.http：//wwwsohucom/a/225173586_114731.

[4]霍軍亮.鄉土文化變遷視閾下農村思想政治教育的困境與對策[J].學習與實踐，2016（9）∶107-113.

[5]費孝通.鄉土中國[M].北京：北京出版社，2004∶342.

[6]賀少雅.鄉土文化傳統對當代農村社會治理的價值探討——以浙江省松陽縣平卿村做福儀式為例[J].社會治理，2018（5）∶72-78.

[7]習近平出席全國生態環境保護大會并發表重要講話[EB/OL].中國政府網.http：//wwwgovcn/xinwen/2018-05/19/content_5292116htm.

[8]2016年我國鄉村旅游營業收入超5700億元[EB/OL].新華網.http：//wwwxinhuanetcom/2017-04/11/c_1120788911htm.

[9]索曉霞.鄉村振興戰略下的鄉土文化價值再認識[J].貴州社會科學，2018（1）∶4-10.

[10]謝治菊.轉型期我國鄉土文化的斷裂與鄉土教育的復興[J].福建師范大學學報（哲學社會科學版），2012（4）∶156-161.

[11]呂賓.鄉村振興視域下鄉村文化重塑的必要性、困境與路徑[J].求實，2019（2）∶97-108+112.

[12]徐贛麗.當代民俗傳承途徑的變遷及相關問題[J].民俗研究，2015（3）∶29-33.

[13]鄒曉抒.城市化進程中鄉土文化的道德價值[J].人民論壇，2017（24）∶84-85.

[14]青年回鄉創業“火”了鄉村[EB/OL].搜狐網.http： //wwwsohucom/a/221605850_161623.

[15]陳波.鄉村公共文化空間弱化：鄉村文化振興的“軟肋”[J].人民論壇，2017（14）∶125-127.

[16]王國華，張玉露.我國鄉村公共文化空間對村民人際互動的影響——基于河南省部分文化大院的調查[J].調研世界，2019（5）∶29-33.

[17]林巖.文化生態視閾下鄉土文化傳承與發展路徑研究——以青島休閑農業發展為例[J].生產力研究，2017（11）∶53-56+118.

[18]張敬燕.鄉村振興背景下優秀鄉土文化傳承的路徑探索[J].中共鄭州市委黨校學報，2017（6）∶75-79.

【責任編輯：張曉妍】