中國當代文學理論的傳統性問題

谷鵬飛

20世紀由中國社會現代性裹挾前行的文學現代性，無論是前期“文學革命”“人的文學”思想先導，還是之后“革命文學”“社會主義文學”“人民文學”的理論轉捩，無不標示著中國文學理論在兩千多年來最為重要的發展進程。對于這一進程，學術界慣于將其指稱為由傳統走向現代，由彌散性的感悟評點走向理性的知識學建構過程。這種指稱有其合理性。然而，從中國文學理論現代性的內在結構來看，其百余年的發展，始終沒有脫離對中國文學理論傳統性的執守，始終沒有徹底走向現代性的知識學道路，而是一直糾纏于傳統性與現代性的復雜關聯中。這種復雜關聯，在1949年新中國成立后體現得更為明顯，即：當現代化的敘事成為中國當代文學理論發展的一致鵠的時，中國文學理論的傳統性，卻仍然作為一股暗流，潛涌在當代文學理論的內在脈絡中，因應變化著的中國文學現實而產生精神的否定性，實現歷史向現實的揚棄生成。中國文學理論的“傳統性”，作為歷史的“靈性”，(1)貝奈戴托·克羅齊：《歷史學的理論和實際》，68頁，北京，商務印書館，1982。從而既牽制了中國當代文學理論的現代性發展，同時又構成中國當代文學理論“中國化”的最大資源。

基于如上認識，本文所謂的中國當代文學理論的“傳統性”，是指以中國古典文學理論與現代文學理論業已成形的理論話語與觀念價值為資源，以中國當代文學理論基本精神、主要概念與話語命題為導向，在漫長的中國文學理論發展中與時推移、因革損益的文學理論知識形態、價值體系與精神動力。在此意義上，“傳統性”不是一種固化的古老意義形態，而是一種始終因應時代境況與文學發展而不斷更新自身的知識系統與觀念立場。與業已定型的“傳統”相比，傳統性具有自反性的精神力量，遵循“古今—中西”的現實性闡釋框架，而非祖述“古今”的歷史性闡釋框架。

在具體的論述中，本文將遵循中國文學理論的一般分期，將1949年新中國成立至今的文學理論稱為中國當代文學理論，同時超越該概念的時間坐標而賦予其更多的語境化內涵。根據這一內涵，中國當代文學理論的傳統性，實為一個攜帶獨特現代性情勢的知識生長域，憑此生長域，我們更容易看清中國當代文學理論的傳統性，是如何在馬克思主義文學理論、西方文學理論、古代文學理論的內在張力結構中，穿越復雜的文化語境與文學思潮，不斷開新變形并經受獨特的歷史命運，成為今日中國當代文學理論的特殊形態的。

一、文學理論的國家性與傳統性接續

中國當代文學理論的傳統性，在知識社會學意義上歸屬于“中國特色社會主義文學理論”話語體系，在知識譜系學的意義上則屬于中國傳統文學理論的知識清理。區別于“五四”以來中國現代文學理論在總體上的反傳統潮流，1949年以來的中國當代文學理論，無論是馬克思主義文學理論的中國化主潮、還是西方文學理論的本土化實踐，抑或古代文學理論的現代性轉化，無不回返中國文學理論的傳統性淵源，接續中國文學理論的傳統性價值。回返中國文學理論的傳統性淵源，就是將文學的經驗主義、理性主義與功能主義融合為一，實現文學理論的本體論、創作論與批評論的統一，這其中，經驗主義要求文學理論植根于文學審美的當下經驗，理性主義要求文學理論內在于文學的詩性真實，功能主義要求文學理論具有現世的價值關懷。而接續中國當代文學理論的傳統性價值，則不是在中國當代文學理論話語體系中尋繹古代文學理論的話語、概念、命題，也不是在業已高度西化的當代文學理論知識中堪比中國古代文學理論的精神因子，而是重拾古代文學理論的經驗主義、理性主義與功能主義共生傳統，分析三種傳統在中國當代文學理論中的變奏，揭示其在中國當代文學理論建構中的價值指向、功能作用與意義限度。無論是回返中國當代文學理論的傳統性淵源，還是接續中國當代文學理論的傳統性價值，它們都不是自戀式的精神還鄉與知識重演，而是現代性的精神承繼與問題接續。

1949年中國作為現代新型民族國家的成立，要求其文學支撐同時具有現代性與民族性雙重背景。因此，共和國成立之初中國文學理論對傳統性的果斷援引，并非“傳統性”與“現代性”的折中允和，而有其民族國家的理念訴求，這種訴求，需要特別參照其時革命話語的熾烈與國內高漲的民族主義思潮進行審理。在經歷了“五四”一代的激烈反傳統后，現代性的文學敘事并未在其后的30余年發展中成為共識，因為中間插入的中國民族革命歷史，已經將馬克思主義與民族化道路擎為理念一致的鵠的。1949年新中國成立前夕，就召開了具有理念規范與意義共識的第一次全國“文代會”，“文代會”再次確認了1942年毛澤東《在延安文藝工作座談會上的講話》在文藝領域的指導地位，再次強調了馬克思主義為指導的中國化文藝路線。周揚在代表解放區文藝所作的《新的人民的文藝》報告中，肯定了解放區文藝“和自己民族的、特別是民間的文藝傳統保持了密切的血肉聯系”，要求“新的人民的文藝”必須講求“新的主題、新的人物、新的語言形式”，具有“新鮮活潑的、為老百姓所喜聞樂見的中國作風與中國氣派”。(2)中華全國文學藝術工作者代表大會宣傳處編：《中華全國文學藝術工作者代表大會紀念文集》，76、70、93頁，北京，新華書店，1950。這樣，第一次“文代會”就以“新的人民的文藝”的權威表述向文藝的“傳統性”謹慎回歸。

“新的人民的文藝”在20世紀50年代的權威表述中更多地被替換為更具學理色彩的“社會主義現實主義”。“社會主義現實主義”作為社會主義文學的綱領，既規范文學本質，又限定文學方法，還提供批評指南。根據周揚所述：“我們把社會主義現實主義方法作為我們整個文學藝術創作和批評的最高準則。”(3)周揚：《為創造更多的優秀的文學藝術作品而奮斗》，載《人民文學》，1953(11)。這種最高準則，以真實性、典型性、人民性為基本內涵，與中國文學理論的傳統性，持續性地發生隱秘關聯。胡風在1955年所作《關于解放以來的文藝實踐情況的報告》中就指出：“社會主義現實主義對于過去的現實主義的繼承關系和原則區別(根本區別)，我是這樣理解了的。作家的人道主義的精神(為人民尋找更好的道路和更好的生活制度)，作品內容的真實性或人民性(‘從下面’看出來的具體的歷史真實，并不限于直接表現人民本身)，這是應該繼承的現實主義的光榮傳統。”(4)胡風：《關于解放以來的文藝實踐情況的報告》，載《文藝報》，1955(1)。經過主流話語的操舵者周揚的反復闡述，社會主義現實主義作為對現實主義光榮傳統的直接承繼，就成為文藝“主觀精神和客觀真理的結合或融合”，實現了中國現實主義文學傳統的時代性發展。

周揚、胡風等人關于社會主義現實主義文藝“傳統性”的觀念此后經由錢谷融“文學是人學”的命題得以強化提升。錢谷融于1957年在《文藝月報》撰文《論“文學是人學”》，指出：“一切被我們當作寶貴的遺產而繼承下來的過去的文學作品，其所以到今天還能為我們所喜愛、所珍視，原因可能是很多的，但最最基本的一點，卻是因為其中浸潤著深厚的人道主義精神，因為它們是用一種尊重人同情人的態度來描寫人、對待人的。假如人民性、愛國主義、現實主義等等概念，并不是在每一篇古典文學作品的評價上都是適用的話，那么，人道主義這一概念，卻是永遠可以適用于任何一篇古典文學作品上的。人民性應該是我們評價文學作品的最高標準……而人道主義精神則是我們評價文學作品的最低標準。”(5)錢谷融：《論“文學是人學”》，載《文藝月報》，1957(5)。錢氏分析了社會主義現實主義與傳統現實主義的關系，重新確立了“社會主義人道主義”的藝術標尺，將“文學是人學”的“人道主義”精神內涵概括為從東方孔子、墨子，到西方蘇格拉底、柏拉圖等人的普遍文學判斷，使因應中國社會現代性而激活的中國文學理論傳統性，一時成為一種超越文學政治性的普遍闡釋框架。

然而，正如李澤厚等人指出，“文學是人學”的普遍性闡釋，其本質仍然是“文學反映論”，而基于“反映論”的文學本質觀無從面對中國傳統文學理論強大的“感發”“興寄”“現量”傳統。正因為這一點，王朝聞、李澤厚等人重思“文學反映論”，提倡回歸中國文學的審美真實性傳統，用“典型”“形象思維”軟化過于剛性的“社會主義現實主義”。“典型”就是要遵循“以少勝多”和“由此及彼”的藝術原則，講求藝術“只能是從生活的某一側面而不是從一切側面來再現現實”，“藝術家善于選擇最富于代表性的現象，而且著重它的某些特征，就能夠構成‘言簡意賅’的好作品。”(6)王朝聞：《以一當十》，載《人民日報》，1959-03-10。這樣，李澤厚等人就以糾正“文學是人學”內涵的方式，對中國當代文學理論所應追求的傳統性做了修正性詮解。

與之相伴的“形象思維”討論，則進一步將中國文學理論傳統性的經驗主義、理性主義與功能主義統一于當代文學理論的批評實踐。李澤厚提出：“形象思維是個性化與本質化的同時進行……形象思維的過程就是典型化的過程。”形象思維之所以是思維，其意涵與價值皆在于：“去粗取精，去偽存真，由此及彼，由表及里，以達到或接近本質的真實。”形象思維的主要特征在于：“在整個形象思維過程中，藝術家每一步都表現著自己的美感或情感態度，并把這種態度凝結體現在作品里……美感感情態度是藝術典型化的必要條件。只有充分具備和抒發正確優美的主觀情感態度，才能真正完滿地客觀地反映事物的本質真實。”(7)李澤厚：《試論形象思維》，載《文學評論》，1959(2)。在李澤厚看來，當代文學理論中的“形象思維”問題，正是對中國文學理論“傳統性”的承繼，因為長久以來，講求文藝創作中的“情動于中而形于言”“非長歌何以騁其情”“故情者，文之經”“夫以草木之微，依情待實”等文藝情感的真實，是中國文學理論的一貫傳統，它與“形象思維”在本質上具有一致性。

應該說，“十七年”時期的文學理論，在“社會主義現實主義”文藝制度內，曲折地展現了其與中國文學理論的傳統性淵源。雖然這種淵源在文學與政治的復雜張弛關系中還顯昧晦，但是，它已經預示了傳統性問題在20世紀后半葉的深度歷史交錯及其可能具有的價值。這種價值，雖然在此后特殊時期一度受挫，但是，“如何想象地理解變化著的世界”“如何藝術地助力國家政權的鞏固”“如何在文學中激勵現實人生”，卻始終是該期文學與文學理論的現實目標，只是由于重新進入現代性語境的中國當代文學理論，其面對的任務已不再是“民族革命”的理論支援，而是“現代化建設”的理論實踐，因而，它才不得不在中國文學理論的特殊性中，尋求蘊含文學普遍性的知識經驗。這種經驗，既要能夠接續中國文學理論的民族傳統，又要能夠容納西方文學理論的知識學理，還要能夠保證馬克思主義的意識形態指導，由此構成這一時期中國文學理論的獨特現代性。

二、文學理論的現代性與傳統性激蕩

國家意識形態的轉向常常會影響到文藝發展的路向。1979年11月1日，周揚在四次文代會上的報告《繼往開來，繁榮社會主義新時期文藝》要求文藝處理好三種關系：文藝與政治的關系、文藝與人民生活的關系、文藝繼承傳統與革新的關系，并將第三種關系定義為“如何貫徹推陳出新、古為今用、洋為中用的方針問題”，“方針”從中國文化現代性建設的高度再次調校了中國文學理論現代性的要素與路徑。然而，對于尚未完全從時代的苦痛中蘇醒過來、仍然帶有創傷記憶的文論學人而言，文藝政策的松動并不必然帶來心理的寬松，他們小心翼翼地辨識這一重大時代特征，并從不同角度對其做出釋讀：1978年之前，緊緊系于國家意識形態的中國文學理論一直是文藝經典塑造與國家社會認同的重要手段；進入“新時期”后，國家以最高決策的形式莊嚴宣稱文藝審美屬性的重要行為，雖然在制度上解散了文學經典、意識形態與文學理論之間的固有關聯，然而，急速轉型之下的文學理論現代性，因其無法迅速在原有的文學理論之外，找到一條既聲援社會改革、又引領當下文學的恰適道路，很難取得立竿見影的效果。“新時期”的中國文學理論，注定要走一條傳統性與現代性之間的“中間”道路。

這樣，對“新時期”中國文學理論的理解，還須伴以對中國文學理論在不同時段下的意識形態規約、知識固有傳統、話語自身規范以及文學實踐性的多樣認識。一方面，仍然懷有中國文學理論傳統理想的學人，面對如此困局，常以宣示中國傳統文學理論優越性的方式，對之作出象征性補償；另一方面，因應中國社會現代性與文化現代性建設的需求，中國文學理論的革新者又以一種激進的現代性姿態調校自身。正是在這一悖謬式的發展取向中，彌漫于20世紀80年代初的文化尋根與西化思潮，才由起初的思想對壘，發展而成中國當代文學理論史上一次意義深遠的思想激蕩，它們以觀念交鋒與知識分疏的形式，第一次突兀地將中國當代文學理論的“傳統性”與“西方性”張力結構以知識學的形態呈現出來，影響并制約了此后中國當代文學理論發展的基本知識結構。傳統文學理論精神雖然在這種張力結構中一再被壓抑并修改，但承載“西方性”的文學現代性浪潮也未能獨占鰲頭：中國“社會主義現實主義”——作為一種融合了傳統性、西方性與馬克思主義的“軟”宏大敘事，取代蘇俄式“社會主義現實主義”的“硬”宏大敘事，成為其時文學正統。

表面上看，對現代性的知識訴求天然要求對傳統文學理論抱有警惕，對傳統性的精神執守理應排斥異己的西方文學理論，但特殊的意識形態同時阻斷了二者的極化傾向，更拒絕了中國文學理論徹底西方化與西方文學理論完全中國化的實踐。留給“新時期”中國文學理論的可能路徑，只能是一種雜糅了“西方性”與“傳統性”的中間道路。并非偶然，“真實性”“人道主義與異化問題”“主體性”等西方話語，與“形象思維”“審美自律”“文化尋根”等傳統觀念，在“新時期”同時登場，不同在于，前者攜意識形態公開支持現代化實踐，后者則通過私下強調文藝審美的自律性而持守文學理論傳統的合法性。

這一時期，王元化率先提出了文學的“真實性”問題，并將“真實性”與“傾向性”問題關聯起來討論：“我以為真正的傾向性不能游離于藝術形象的真實性之外，而是從藝術形象本身自然而然流露出來的……自然，作家在寫作時也要考慮到社會效果問題，但是，這種考慮首先必須尊重生活的真實，不能違反藝術的規律。只有在作家的思想感情適應并服從藝術形象的真實性的情況下，他才能使自己關于社會效果的考慮步入正軌。”(8)王元化：《文學的真實性與傾向性》，載《上海文學》，1980(12)。王元化關于文學“真實性”的討論，以文藝的真實為依托，將“文藝為誰服務”的價值問題轉換為文藝自律性的真實問題，應該說是用傳統性改造西方性的大膽嘗試。

更具影響的是20世紀80年代“人道主義與異化問題”及“文學主體性”討論。胡喬木關于“人道主義與異化問題”的討論對馬克思主義人道主義歷史觀與價值觀的區分以及由此發展出的“社會主義的人道主義”觀念，(9)胡喬木：《關于人道主義與異化問題》，北京，人民出版社，1984。表面上是對源于文藝復興運動的資產階級人文主義價值觀的變相肯定，但因其植根于深廣的中國文學理論傳統性基礎，因而引發較長時段的爭鳴與討論。文乃“經國之大業，不朽之盛事”雖為中國傳統文學理論價值觀，但它并未隨儒學形式的衰微而消亡，相反卻一直積淀在現代化的國家敘事(“億萬人民奔小康”“四個現代化”)與現代性的文學敘事(“古為今用”“返本開新”“洋為中用”)中。高爾泰關于“人道主義是藝術的靈魂”的判語——“歷史上所有傳世不朽的偉大文學藝術作品，都是人道主義的作品，都是以人道主義的力量，即同情的力量來震撼人心的……藝術本質上也是人道主義的”(10)高爾太：《人道主義與藝術形式》，載《西北民族學院學報》(哲學社會科學版)，1983(3)。——正是對現代化的國家敘事與現代性的文學敘事包蘊傳統性的肯定。

“文學主體性”的討論濫觴于20世紀80年代初的人的主體性與文學審美性問題，到1985年中國文學理論的“方法年”臻于成熟。劉再復于1985年撰寫的《論文學的主體性》作為討論的綱領性文獻，就通過人的主體性重建文學的主體性。在劉再復看來：“探討文學主體性的實現，首先應當探討對象主體性的實現。文學對象包括自然、歷史、社會，但根本的是人。只有人，才是文學的根本對象。對象的主體性，就是文學對象結構中人的主體地位和人的主體形象。”“作家對描寫對象的尊重，就是賦予對象以人的靈魂，即賦予人物以精神主體性，允許人物不以作家意志為轉移的精神機制，允許他們按照自己靈魂的啟示獨立活動，按照自己的性格邏輯和情感邏輯發展。”(11)劉再復：《論文學的主體性》，載《文學評論》，1985(6)。由于該文的思想史背景是百年中國文學“重鑄民族魂”，因此，劉再復等人針對文學對象主體性失落(用環境決定論取消人物性格自身的歷史、用抽象的階級性代替人物活生生的個性、用膚淺的外在沖突掩蓋人物深邃的靈魂搏斗)而作的重建文學主體性討論，實為厚植中國文學根脈的理論自覺行為。

與“真實性”“人道主義與異化問題”“主體性”等貌似西化話語討論的同時，“形象思維”“文化尋根”“先鋒文學”等頗具中國文學理論傳統性的討論也緊鑼密鼓地進行。

20世紀70年代末、80年代初再次勃興的“形象思維”問題討論，既是對五六十年代“形象思維”討論的延續，也是對“十七年”時期文藝工具論思維的反撥，更是對新時期中國文學審美特性的呼吁。李澤厚關于“形象思維并非思維”“藝術不只是認識”“形象思維的邏輯是以情感為中介，本質化與個性化同時進行”等重要判斷(12)李澤厚：《形象思維再續談》，載《文學評論》，1980(3)。，正是要強調藝術思維區別于科學思維的情感性、想象性、審美性，而后者正是中國文學理論“詩文評”傳統并不遙遠的記憶。

“文化尋根”則屬于西方現代主義激蕩與中國文學理論身份認同雙重影響的產物。韓少功于1985年發表《文學的“根”》，直言文學創作要向民族的深層精神和文化特質方面去尋找自我，找尋屬于本民族文學的文化精神。以韓少功為代表的“文化尋根”理論試圖通過重新認識民族文化精神，亦即儒、道、釋相互作用構成的中國傳統文化與心理結構，來重鑄中國文學的現代性精神。“文化尋根”所具有的重要價值，在于它將“五四”以來的文學主體憂患意識擴展至一個新的高度，使文學的家國情懷與民族想象成為文學理論現代性的精神旨歸。

而20世紀80年代另一重要的文學思潮“先鋒文學”，則把敘述的重心從內容、主題和意義，移向結構、形式與技巧，通過激活語詞的生命承載力，讓語言回歸人的感受與存在之思。汪曾祺于1988年發表《中國文學的語言問題》一文，就強調了“語言是小說的本體”，認為“語言的美，不在語言本身，不在字面上所表現的意思，而在語言暗示出多少東西”(13)汪曾祺：《中國文學的語言問題》，載《浙江文藝》，1988(1)。。汪曾祺對語言本體的強調，雖然直接目的在于要破除工具論的語言觀，但它客觀上帶來了文學創作對語言本體的肯認與回歸，喚醒了文學創作對民族語言傳統的承繼。

總體來看，“形象思維”“文化尋根”“先鋒文學”等討論雖然沒有催生出相應的文學理論，但它們借用了西方審美自律論對藝術形式的強調，借用了現代主義對人的生命力的禮贊，也借用了西方語言學美學重思文學的語言之美，并能在文學理論的學理反思中重拾中國文學理論的傳統性，從而挑戰了教化主義與工具主義文學觀主導下的文學知識形式，使中國文學理論在新的時期實現了向傳統性的回歸與再出發。

當然，肩負傳統性的“新時期”中國文學理論現代性轉型，其影響并不限于知識范式的中國化重建，更重要的在于它直接阻斷了中國文學理論的“西化”道路，從而以傳統性為依托的“新時期”文學理論現代性轉型，就既構成了對其時西方現代性文論思潮的有效牽制，同時也為20世紀80年代中國文學理論的“中國化”發展定下了基調。它啟示我們：第一，文學理論的“傳統性”盡管內涵駁雜，但并不具有“先進”與“落后”的價值區分，因而可以成為中國當代文學理論現代性建設的資源。第二，中國當代文學理論的現代性建設，理應接續古代文學理論與現代文學理論已經形成的傳統，走具有主體性的中國當代文學理論“中國化”道路。第三，借鑒傳統文學理論的巨大包容與同化吸收能力，繼承傳統文學理論的學理性與實踐性品格，通過統合傳統文學理論之外的西方文學理論與馬克思主義文學理論，才能形成中國當代文學理論的“新傳統”。

三、文學理論的民族性與傳統性擴容

從后見之明來看，20世紀80年代末至90年代初的中國文學理論學者，曾歷史性地秉有一種現代性的競逐心態，他們普遍地擁抱西方話語，將中國文學理論話語制高點讓位于西方現代、后現代文學理論，視傳統文學理論為知識歧出與沉疴蔽履，由此導致中國當代文學理論的話語“失語”。

與之對應的則是20世紀90年代的中國文化復興與中國文學理論傳統重建的努力。他們共同將中國文學理論的時代性困境歸因于西方現代與后現代主義思潮侵襲下傳統“人文精神”的衰落，要求重新利用傳統來重建中國文學理論的身份認同。1993年，王曉明與部分青年學者在《上海文學》發表長篇對談《曠野上的廢墟——文學和人文精神的危機》，對20世紀90年代商業化大潮中文學及其知識分子的身份命運作出省思。該文一反以往文學討論勠力于“文學與社會”“文學與政治”的關系，而將討論的視角拉回到作為作家與知識分子自身，認為今天的文學已陷入了危機，而“文學的危機實際上暴露了當代中國人人文精神的危機”(14)王曉明等：《曠野上的廢墟——文學和人文精神的危機》，載《上海文學》，1993(6)。。

王曉明等人的判斷當然不能理解為時代誤識——90年代后中性的“知識分子”概念在知識共同體內取代裹挾濃厚意識形態意味的“文藝工作者”，成為文學理論學人的標準身份，這一現代性知識身份轉變的意義雖迄今未能得到有效梳理，但是，研究者身份的轉變所帶來研究對象的轉變，卻是不爭的事實。我們看到，一方面，傳統文學批評及其話語方式，在時隔近百年后，再次成為文學理論“知識分子”關注的對象；另一方面，以西方文學理論為鵠的的“知識學建構”，也再次成為普遍訴求。換句話說，貌似相悖的兩種文學理論同時成為中國文學理論發展的兩大主潮：一是持有中國文學理論“知識學”建構學者，通過鎖定西方文學理論的知識坐標，突出西方文學理論的知識性與普遍性，為中國文學理論的現代性建設提供知識允諾；二是持有“中國文學理論中國化”的學者，則通過反復責難西方文學理論的理性主義沉疴來突出傳統文學理論的優越性，給予后者以政治合法性的形式補償。

從美學闡釋學角度看，傳統文學理論之傳“心”(個體感悟)與西方文學理論之傳“理”(知識判斷)分疏，并不相悖于現代性的知識、心性、器物、制度相統合的知識形態。“各美其美，美人之美；美美與共，天下大同”(1990年，費孝通語)等大量帶有明顯時代契入與目的論色彩的語匯在20世紀90年代中國文學理論中被反復使用，也已經暗示了單一的西方文學理論現代性觀念不再受到充分信任。中國文學理論現代性，必將因時因地開出多樣花朵。在這個意義上，那種持守中國文學理論傳統性的觀念，并非是對中國文學理論發展的羈絆，相反，它在理念與身份方面支持了中國文學理論的現代性建設。換句話說，對于20世紀90年代中國文學理論出現的民族化高漲浪潮，我們要特別參照其時知識界的西化浪潮與后現代主義激進思潮背景加以審視。因為與20世紀初期的“西化派”一樣，90年代的中國文學理論，無論是激進派還是傳統派，都太過倉促地拆解了80年代中國文學理論織就的現代性知識譜系，低估了這個譜系所具有的理論慣性與牽制力量。

陳曉明于1992年針對80年代末先鋒派文學發展困局所作的診斷，可以理解為對如上判斷的文學歷史學闡釋：“一代先鋒派在虛構自我歷史的同時，陷入歷史/現實不斷移位的雙重壓力……它不僅與來自現實的各種壓力相調和，而且觸摸到傳統的根莖……在藝術史的轉折時期，某種風格化標志呈現出那些隱瞞得很深的文化的和美學的記憶；它們植根于傳統經驗而具有反抗歷史異化的動機力量；它以非常獨特的個人記憶的方式，在集體無意識的水平上重新認同歷史原初確立的價值標向。”(15)陳曉明：《無望的救贖——論先鋒派從形式向“歷史”的轉化》，載《花城》，1992(2)。陳曉明的真正意思或許是：只有從傳統性對于知識差異性的尋求出發，而不是將其化約為對現代性的抵抗，才能發現傳統性的真正價值。

如果說20世紀90年代中國文學理論的傳統性建構還只是文學理論學人的知識操演，對已深陷于世界性話語對話與知識交流格局中的中國文學理論來說，還需要文學理論話語之外的強力支持，才能獲得最大效應的話；那么，1996年時任國家最高領導人江澤民在全國第六次文代會的講話則無疑為中國文學理論的傳統性闡揚注入了強心劑：“植根中國社會主義現代化建設的實踐，反映中國人民創造自己新生活的進程和中華民族自強不息的精神，是中國社會主義文藝的立身之本。只有首先贏得中國人民的喜愛，具有中國風格、中國氣派，才能堂堂正正地走向世界和屹立于世界文化之林。”(16)江澤民：《在中國文聯第六次全國代表大會、中國作協第五次全國代表大會上的講話》，載《人民日報》，1996-12-17。

季羨林等人于同期根據中國文學理論民族身份的缺失與文學理論話語失語的焦慮，提出重返中國古代文學理論以進行文學理論現代性建設的主張，可以理解為對如上國家文藝政策的學理呼應。季羨林認為：“我們在文學理論話語方面，絕不是赤貧，而是滿懷珠璣。我們有一套完整的與西方迥異的文學理論話語。”“患‘失語癥’的不是我們中國文學理論，而正是西方文學理論。我們中國文論家必須改弦主張，先徹底擺脫西方文學理論的枷鎖，回歸自我，仔細檢查、闡釋我們幾千年來使用的傳統的術語，在這個基礎上建構我們自己的話語體系，然后回頭來面對西方文學理論，不管是古代的，還是現代的，加以分析，取其精華，為我所用。”(17)季羨林：《門外中外文學理論絮語》，載《文學評論》，1996(6)。季羨林等人飽含民族深情的民族主義話語固然激蕩人心，但是，對于急于建構中國當代文學理論主體性身份的文論學人而言，真正重要的問題是：如何以傳統性為根柢進行文學理論話語的現代性轉化？正是基于這一認識，有學者提出：“以古代文學理論為母體和本根，吸取西方文學理論的有益營養，建設有中國特色的當代文藝學。”(18)張少康：《走歷史發展必由之路——論以古代文學理論為母體建設當代文藝學》，載《文學評論》，1997(2)。也有學者認為，應該“回到漢民族的母語精神中”(19)曹順慶、李思屈：《再論重建中國文學理論話語》，載《文學評論》，1997(4)。。還有學者提出，應重啟“漢語的修辭性策略”，認為“現代文學中的漢語形象的美學成就或價值如何……關涉中國文化現代性的身份認同”(20)王一川：《漢語形象與文化現代性問題》，載《文藝研究》，1999(5)。。

如上略顯保守的學者對中國當代文學理論“傳統性”的強調，實際上也是對當代西方文學理論碎片化乃至無可避免地走向“終結”的一種防御性反撥。因為從中國現代文學理論發軔之際，文學理論就已承載了重要的政治、社會與文化功能。無論是早期的“文學革命”“革命文學”，還是后來的“文藝為人民服務”“文藝為社會主義服務”，所表達的無不為文學功用的重大社會訴求。中國文學理論的這種功用性傳統，提醒我們對中國當代文學理論的任何“傳統性”討論，均需將其置于中國文學理論的知識功用與社會功用傳統中來加以認識。正是在這雙重傳統中，我們才可以看清傳統派與西化派在“傳統性”問題上的真正分歧。傳統派對傳統性的執守始終被激進的西化派所鄙棄，他們提出要從概念、范疇、體系方面全面進行中國文學理論的現代性轉化。但對于西化派而言，學習西方文學理論，特別是現代、后現代文學理論知識，并非單純的學術研究，而是要緊跟世界文學理論的現代性潮流，接續百年中國文學理論的現代性傳統，建構中國文學理論現代性知識方案，獲得與西方文學理論同樣的話語權。而傳統派則指責百年西方文學理論在中國的移植只是完成了“西方文學理論在中國”，并未實現外來文學理論的本土化，提出中國文學理論要走一條民族化的自主道路，即：回返中國文學理論傳統，將文學理論的中國特色，視為中國文學理論現代性建構的自覺意識。(21)董學文、金永兵等：《中國當代文學理論：1978—2008》，107頁，北京，北京大學出版社，2008。傳統派與西化派在“傳統性”問題上的上述分歧，也提醒我們不宜將文學理論的“中國特色”抑或“傳統性”問題，理解為是作為國家現代化建設頂層設計的“中國特色”在文藝理論研究領域的徑直挪用，事實上，它有其深廣的中西文學理論交鋒背景，是中國文學理論現代性進程中不同思想交鋒的產物。

20世紀90年代中后期興起的“文化研究”，則既是80年代文學研究實現“向內轉”之后的又一次“向外轉”，也是其棄逐精英主義的文學路線而向大眾生存擴容，實現對中國古代“大文學觀念”的遠紹。廣義的“文學”概念原為兩千多年來中外文學所共同經歷，它在西方18世紀中晚期、中國19世紀后期的現代文學學科建制中逐漸收縮為狹義的純“文學”定義，并在此后成為中外文學理論現代性建設的最重要成果。而“文化研究”一反“純文學”定義，對超出傳統純文學的廣義電子文本、生活娛樂、審美消費、符號表達予以格外的關注，這種關注，一方面實現了對文學變革時代文學形態新變及其閱讀審美感受質變的敏銳捕捉，從而接續了中國古典文學理論的感性經驗主義傳統，另一方面也擺脫了文學理論研究跟隨西方慣習，實現了文學理論研究向“本土化、現實化、中國化”的轉型。(22)金元浦：《文藝學的問題意識與文化轉向》，載《中國人民大學學報》，2003(6)。

總體來看，20世紀90年代后中國文學理論現代性的發展不是向西方文藝的徑直靠攏，更不是為西方文藝思潮背書，而是以西方為參照，走一條近承“五四”余緒，遠接古代文學理論的、傳統的、民族的、大眾的文藝道路。他們為中國當代文學理論所開出的藥方，無論是傳統性，還是西方性，都不再是曾經的“啟蒙”與“反啟蒙”問題，也不再是工具主義與審美主義的問題，而是如何在新的多元現代性語境中繼承傳統，建設具有文學現代性指向的中國文學與文論史觀，讓文學啟益于現代化的物質建設與精神發展問題。這一問題，隨著新世紀后中西文論的頻仍交流而表現得更為明顯。

四、文學理論的中國化與傳統性重構

盡管當代文學理論學者幾十年來一直勉力于中國文學理論的現代性建設，但是直到21世紀伊始，他們才真正收獲了早先耕耘的果實，并且成功地重建了中國文學理論的觀念世界：古典文學理論、西方文學理論、馬克思主義文學理論應三合一。社會主義兼現代主義或社會主義兼后現代主義的多元文學敘事，越來越受到歡迎，因為它們比單純的任何一種“主義”都能夠揭示更多的東西。

21世紀的中國文學理論發展，馬克思主義仍然是指針。作為話語形態和解釋方法，馬克思主義文學理論從未放棄對傳統知識的批判借鑒，相反，它一直在與西方文學理論話語、傳統文學理論的話語爭鋒和融合借鑒中，實現對自身的超越。從文學批評的實踐性角度看，馬克思主義文學理論也并不代表對以中國傳統“詩文評”為基礎的經典文學批評觀念的實質性破壞，相反，倒是那些偏好兩腳書櫥、固持文學理論西化論的學者，既割斷了中國傳統“詩文評”的人文主義與經驗主義命脈，也使馬克思主義文學批評的實踐性品格在中國文學理論現代性建設中挌桿不入。馬克思主義文學理論的實踐性品格與中國傳統文學批評的感悟評點風格，都決定了中國當代文學理論不能限于抽象的本質主義設定與單純的觀念演繹，而要回返文學歷史與文學現實本身。并非偶然，21世紀后馬克思主義文學理論的主導地位與中國文學理論的中國化建設幾近同步。因為中華人民共和國成立后中國文學理論建設的曲折經驗已經表明，朝夕于文學理論的話語邏輯與義理關系，掏空培植文學理論背后的深廣傳統，僅憑絜矩取譬與空言窮理，并非中國文學理論現代性的坦途。中國文學理論的現代性建設，只能走一條馬克思主義引領的、介于“中國性”與“西方性”之間的“中間”道路。

“中國性”與“西方性”的擇舍雖然在邏輯上不無兩難之處，但“中國性”在21世紀之后徑直成為推移中國文學理論的基本模式，個中原因，在于其完成了理念的置換：“民族的即世界的”。現代性仍然是主題，但卻以民族主體性的“新傳統”形式表現出來，而非以往的“現代性=西方性”形式。以中國話語為樣本，試圖提供一種既植根于中國文學語境，又具有中西文學理論普遍知識框架的現代性話語，遂成21世紀伊始中國文學理論的基本訴求。而該種話語修辭背后，存在的是中國文學理論曾有的“天下”理想，它在中國經濟強大之后適時地進行現代性轉化，并對自身傳統與西方現代展開雙重反思，允諾一種可以包容中西方文學理論的“中國化”理論：“文學理論的中國化，包含了西方以及各種外來文學理論學說在中國的扎根問題，以及中國古代文學理論的現代應用問題，核心則是馬克思主義文學理論創造性的本土化問題。”(23)董學文、金永兵等：《中國當代文學理論：1978—2008》，21頁，北京，北京大學出版社，2008。

也就是說，文學理論的“中國化”，必須在世界文學理論語境中提供中國方案，必須建構一種能夠兼容中國性與西方性，且符合文學自身屬性的文學理論話語體系。正是基于這種認識，進入21世紀后，學者們提出，應將文學定義為“文學就是關于文(語言文字)的美的表達”“文學是語言之美”，(24)張法：《文藝學·藝術學·美學：體系架構與關鍵語匯》，42、80-81頁，北京，人民出版社，2013。因為這樣就既可以接續中國文學強調語言之美的大文學傳統，又可以“形成全球化時代的新的文學觀”，將一切以語言之美為訴求的藝術形式，不管是傳統的還是現代的都囊括進來，形成全球性的文學觀念。(25)張法：《文藝學·藝術學·美學：體系架構與關鍵語匯》，42、80-81頁，北京，人民出版社，2013。

中國當代文學理論的這種“中國化”道路，當然淵源有自。長久以來，中國當代文學理論的現代性，表面上是一種世界文學理論的知識學建構，實質是“審美意識形態”主導的知識學方案。“審美意識形態”既表現為古典文學理論形態的現代轉化，也表現為西方文學理論的知識學建構，還表現為馬克思主義文學理論的中國化發展。中國當代文學理論的這種多元化認同，一直主導著70年來中國文學理論的現代性發展。在這一進程中，我們看到，“中國性”始終是當代文學理論堅守的信條，但是，“中國性”所代表的理念到底是什么，卻始終是聚訟難清的問題。無論是西化派秉持的文學理論普遍性觀念，還是馬克思主義所堅守的意識形態反思批判，抑或傳統派對傳統性的執守，都還未調和成一種真正符合中國文學實踐的文學理論知識體系。傳統派總是將“中國性”訴諸理論建設，憑借“中國特色、中國風格、中國氣派”的意識形態加冕，排斥西化派學者空言窮理的知識化訴求。而西化派則認為，無價值導向、無理性共識的任何文學理論知識形態，都在解釋文學實踐時難以奏效，難以上升為普遍性的知識形態，只能是無思想的經驗主義感發碎想。馬克思主義則對傳統派與西化派抱有雙雙警惕，提醒我們注意中國文學理論身份本身的復雜性，因為這種復雜性告訴我們，某種話語體系中看似矛盾抵牾的東西，其實并不互相排斥，它們只是中國文學理論對特定時期政治與社會話語的折中適應，而這種適應，在客觀上也反映了中國文學理論在其時所能提出的最好中國方案。

可以說，當中國文學理論回返傳統，在古典文學理論文本中求是，表明其對源發于西方的文學理論現代性已不再完全信任，對馬克思主義文藝觀念亦有所保留。既然文學傳統始終是一個不斷被建構出來的想象共同體，那么就需要不斷訴諸審美的意象、風格與本質來維系其精神紐帶，也即用文學的傳統性催生文學的傳統，而非用傳統創造傳統性。70年來我們對西方文學理論主動做出的“西學東漸”，正是中國文學理論通過西方文學理論來達成“內化”(通過接納完成本土轉化)與“教化”(通過學習達成普遍共識)的再傳統化過程，是中國文學理論由“強制闡釋”走向“公共闡釋”的主體性建構過程。(26)張江等：《闡釋的世界視野：“公共闡釋論”的對談》，載《社會科學戰線》，2018(6)；谷鵬飛：《公共闡釋論》，載《西北大學學報》(哲學社會科學版)，2018(1)。

在本文中，我們通過強調中國文學理論的傳統性對于軟化西方話語的普遍性執守、松解馬克思主義話語的剛性規范之作用，并不是要說明單單中國傳統文學理論就足以為當代文學理論的現代性建構提供足夠的資源，事實是，包括傳統文學理論在內的西方文學理論、馬克思主義文學理論，都在中國文學理論現代性進程中起到重要作用。而我們談論中國當代文學理論的傳統性，其目的也不是確認特殊性，而是重構普遍性，即通過傳統文學理論的民族性來重構西方文學理論的世界性。今后中國文學理論的現代性建設，須在此一方向上謹慎前行，避免民族主義或西方主義的極化選擇。為此，我們必須將傳統文學理論視為溝通舊傳統與新傳統的最大資源，因為它可為中國文學理論的“中國化”建設提供信仰基礎，而西方文學理論則提供知識基礎，馬克思主義文學理論提供制度基礎。21世紀中國文學理論現代性建設的任何版本，都將借用上述形式。