馬 森,溫 煦,石凱峰,張 寧△
(1. 中國中醫科學院望京醫院,北京 100102; 2. 北京大學人口研究所,北京 100871)
“智者察同”即是運用智慧概括歸納事物間的相同之處。《素問·陰陽應象大論》[1]:“北方……其在天為寒,在地為水,在體為骨,在臟為腎,在色為黑,在音為羽,在聲為呻,在變動為栗,在竅為耳,在味為咸,在志為恐。”中國古人把寒、水、骨、腎、黑、羽、呻、栗、耳、咸、恐歸為一類,是中醫視角中的相同之處將他們聯系在一起,體現在經典著作的字里行間,來源于其運用的特色研究手段與方法。誠然,本文中觀點為筆者膚淺的理解,錯誤不足之處懇請師長同道斧正。
《重廣補注黃帝內經素問序》[1]3中寫道:“在昔黃帝之御極也……乃與岐伯上窮天紀,下極地理,遠取諸物,近取諸身,更相問難,垂法以福萬世。于是雷公之倫,授業傳之,而《內經》作矣。”理論來源于實踐,《黃帝內經》(以下簡稱《內經》)的成書,是黃帝與其師岐伯窮極實踐中的諸多影響因素,提問難點并概括總結流傳而成。不同于模型試驗或對變量的控制,其中的特色是在自然實踐中觀察歸納人體的特點。古代中醫運用人體自身進行自然中的觀察和探究,雖沒有豐富的現代科學技術手段可借助,卻使得認識更加廣泛和全面。整體觀的視角使古人發現人體與時空、天地和萬物都存在聯系,具有某些相同之處,并將其升華為理論,如五行分類。
經典中對相同之處的認識,體現在對人身體狀態健康與否的判別、對病的定義及病位的判定。《素問·玉機真臟論》[1]120:“冬脈如營,何如而營?岐伯曰:冬脈者腎也,北方水也,萬物之所以合藏也,故其氣來沉以搏,故曰營,反此者病。”文中對病否的判定,是依據人體是否與更大范圍的時空和天地所相同,人若與此相同,即冬天為營脈是正常,若與此相反則為病。現代統計學的發展可將每個個體間的不同之處量化,正常標準的制定方法之一是全面納入每個個體的差異,取統計中大多數人的相同之處為正常(值),是否統計出的正常(值)就是人與更大范圍天地時空中的相同之處。《傷寒論·辨太陽病脈證并治(上)》[2]:“太陽之為病,脈浮,頭項強痛而惡寒。”古代沒有量化的理化指標及影像資料,但因人體內外存在對應的相同之處,即用表現出的體征和癥狀定義了太陽病,以此來表明身體內部的變化。《素問·三部九候論》[1]133:“帝曰:何以知病之所在?岐伯曰:察九候獨小者病,獨大者病,獨疾者病,獨遲者病,獨熱者病,獨寒者病,獨陷下者病。”在判斷病位時,也是從大的相同中找到小的不同,即病變之處。
對事物間相同之處的認識,使中醫善于揭示事物的原理。現代醫學認識到微生物普遍存在于天地萬物之中,故對微生物所致疾病的原理認識較為清楚。中醫對事物間相同之處的理解則更廣泛和抽象。《素問·瘧論》[1]201:“此皆得之夏傷于暑,熱氣盛,藏于皮膚之內,腸胃之外,此榮氣之所舍也。”四時之夏與天之暑和人之熱具有相同之處,所以夏傷于暑會在人體表現出熱,揭示了此處中醫的病因和病理。醫學研究在還原論的基礎上,朝向系統論、整體研究發展,醫學模式由單純生物醫學模式向生物-環境-心理-社會-工程醫學模式轉變[3],與中醫形神一體和整體觀的理念日漸趨同。在復雜的疾病診療過程中,若能運用中醫察同的哲學智慧,準確把握事物間的相同之處,不僅可以化繁為簡,找出其中的綱領,更為現代疾病的診療提供了新思路。
若想厘清中醫事物間的相同之處,還是要把握其根本。中醫認為風、寒、暑、濕、燥、火可導致氣候環境的異常,現在霧霾的成因是否包含其中。夏季空調人為制造的低溫之“寒”與夏季自然溫度突降之“寒”是否完全相同。《素問·臟氣法時論》[1]148-149:“肝色青,宜食甘,粳米牛肉棗葵皆甘……腎色黑,宜食辛,黃黍雞肉桃蔥皆辛。”只有明白古人提取酸苦甘辛咸的本質,才能認識現在食物藥物的五味屬性。《大戴禮記·易本命》[4]:“夫易之生人、禽獸、萬物、昆蟲各有以生。或奇或偶,或飛或行,而莫知其情;惟達道德者,能原本之矣。”《易本命》探索陰陽造化,充分反映了儒家學者對世界的探索,可看作是儒家的世界觀[5]。儒家和道家都把世界的本源指向了“道”。老子說:“道生一(氣),一生二(陰陽),二生三(物),三生萬物[6]。對“道”本源的探究也是對中醫“氣”的探求。中醫將慢性腎衰歸結為腎氣的損傷,而西醫揭示了腎臟內部病理的變化,若能像定義太陽病一樣,對照西醫已有的規律認識并找到它表現在外的特征,即建立人體內外相同之處的對應關系,則可從中窺探“氣”的本質,從實踐中尋求本源“道”的所在。
歷史發展進入新時代,人們的身心狀態、衣食住行和所處的社會自然環境較之以往都發生了巨大的變化。也許現在的普通感冒已經不同于古代的太陽傷寒和太陽中風,腎衰竭也有了新時代的新特點。醫書中所記載的病方會過時,但字里行間蘊含的哲學智慧卻永放光芒。若能擁有這種智慧,將能發揮出中醫的優勢和長處,為健康中國和人類的健康發展做出新的貢獻。