鄉村振興視域下非物質文化遺產的保護*

◎崔 瑾

我國非物質文化遺產大量的根植于鄉村社會，它們是不同時代鄉村生活的智慧積累，一度在村民的生產生活中發揮著重要作用。但是隨著工業文明的到來，非物質文化遺產難以持續地從物質生活到意識形態急劇變化的鄉村社會中獲取存續的現實給養，從而逐漸走向了沒落和消解。作為鄉土文化的精華，非物質文化遺產是鄉村文化復興的重要內容，雖然近年來，各地對該文化采取了一定的保護措施，但是鄉村非物質文化遺產仍舊面對著諸多發展障礙，只有立足于現實問題，堅守文化立場，堅定以人為本，堅持創造性轉化，才能使該文化在鄉村振興的時代契機中，實現綿延流傳，歷久彌新。

一、保護非物質文化遺產為鄉村振興提供驅動力

在社會變遷中，非物質文化遺產原有的直接或實用功能逐漸喪失，但是作為優秀傳統文化的代表，非物質文化遺產具有多元的歷時性和共時性價值，在鄉村振興中，具有豐富鄉村文化內涵、推動鄉風文明建設和實現產業興旺等積極作用，是鄉村振興的強勁驅動力。

（一）豐富鄉村文化內涵，鑄就鄉村文化形象。鄉村非物質文化遺產包括口頭文學、表演藝術、節慶活動、禮儀祭祀以及手工技藝等表達形式，并富含著豐富的精神文化，具有濃郁的鄉村生活氣息和厚重的歷史積淀。在鄉村振興中，對非物質文化遺產進行挖掘、保護和復興，將為當下日益荒漠的鄉村文化注入豐厚的文化內涵，將激活鄉土文化的活力，使鄉村社會成為村民真正的精神家園。與此同時，歷史悠久、內涵豐富、特色突出的非物質文化遺產又是鮮明的文化標識，尤其是其中抽象的精神文化，它向內是增強村民文化認同感的公共符號，向外是符合外界對村莊想象的文化載體，將具有代表性的非物質文化遺產作為塑造鄉村形象的文化基石，有利于打造生動鮮活、差異個性的形象品質。

（二）提高鄉村社會凝聚力，助益鄉風文明建設。鄉村非物質文化遺產是村民世代積累和沿襲的生產生活智慧，在漫長的鄉村社會發展中，它使村民擁有了共同的情感體驗、生活習俗和價值形態，是維系鄉村社會凝聚力、向心力的文化紐帶，保護非物質文化遺產可繼續發揮和強化其在鄉村社會中的粘合劑作用。與此同時，非物質文化遺產含有大量的促進個體和社會和諧相處的傳統倫理道德資源，如孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念，崇德向善、見賢思齊的社會風尚，儉約自守、中和泰和的生活理念，它們曾為鄉村社會平穩有序運行提供了基本的秩序和保障。通過擷取、展示、宣揚、運用等多種形式將非物質文化遺產中蘊含的有益于構建人與人、人與村莊良性關系的道德意識和行為規范，進行喚醒和激活，有助于良好的情感品性深入人心，外化于行動，最終將推動鄉村社會形成美好向善、和諧有序的鄉村風尚。

（三）提升鄉土文化生產力，豐富鄉村產業形態。在市場化、商品化的時代背景下，合理科學地開發利用鄉土文化，提高文化的生產力和服務力，成為了近年來許多鄉鎮實現經濟增長的新動力。非物質文化遺產作為鄉土文化的精髓，是“永不過時的文化資源和文化資本”，具有豐厚的經濟價值。非物質文化遺產及相關鄉土文化通過保護、融合、轉化形成環環相扣的文化鏈條，在捆綁式的保護和開發模式下，借助文化創意，轉換為一系列可滿足文化消費者精神需求的文化產品和服務，將極大地提升鄉土文化的整體生產力。同時，非物質文化遺產在創造性轉化、創新性發展的理念下，通過生產性保護或與其它新興產業相結合，在嘗試新的文化表達和傳播方式的同時，也將打破以農業為主的鄉村傳統產業格局，形成多元化的鄉村經濟發展業態。

二、鄉村非物質文化遺產保護與傳承的困境

鄉村非物質文化遺產是民族的活態歷史，是鄉村文脈綿延的載體，其多元價值勢必會在鄉村振興中產生更多的社會和經濟效益。但是，當前非物質文化遺產在鄉村空間的傳承和發展卻不容樂觀，從主體保護意識淡薄到傳承的斷層斷檔再到開發利用的功利與庸俗，多方面原因制約了非物質文化遺產在鄉村社會中的持續發展。

（一）主體對非遺價值認知不足，保護意識單薄。當歷史進入到20世紀中后期，社會一路凱歌的向工業化和城鎮化邁進的時候，鄉村非物質文化遺產，曾作為村民最為熟悉的生產生活方式，隨著原有功能的消解，在鄉村生活中黯然失色，尤其是在大眾文化影響和西方文化浸淫之下，非物質文化遺產被貼上了“過時”、“陳腐”的標簽。德國哲學家李凱爾特曾提到“我們利用價值來思考世界”，“沒有價值，我們便不復意欲和行動”。村民包括部分鄉村干部對鄉村非物質文化遺產的認知偏差，局限了他們對非遺蘊含的歷史、社會、文化、科學等價值的深刻認知和肯定，對該文化的敬畏感和珍視感日益消減，從而難以自發地在意識形態和行為實踐中將鄉村非物質文化遺產視為珍寶般地進行有力守護。

（二）非遺傳承后繼乏人，文化傳承斷檔斷層。非物質文化遺產是典型的活態文化，它以“人”為載體，通過言傳身教、口傳心授、帶徒授藝的方式完成代際間的延續。近年來，隨著現代化浪潮的涌起和城鎮化發展的加速，村民尤其是年青一代抱有強烈的求富和求知訴求，他們對生存和生活有著與祖輩完全不同的理解，通過務工或讀書等形式流入城市。很多年輕人面對“難度大、強度高、周期長、收入低”的非物質文化遺產學習特點尤其傳統技藝類的，因為怕吃苦、怕鉆研專而望而卻步。與此同時，隨著生活方式的改變，鄉村藝人或者匠人難以像從前一樣憑借著精湛的技藝維持和改善生活，被迫棄藝改行，造成了鄉村非物質文化遺產斷檔斷層的傳承窘境。

（三）部分非遺開發利用不當，功利化庸俗化問題突出。在部分地區，鄉村非物質文化遺產的開發利用，沒有建立在合格有效的保護基礎上，對非遺價值缺乏合理評估，沒有深入挖據文化內涵，使得相關文化產品有形無魂。同時，在市場化、商業化的消費型社會中，受制于“金錢至上、唯利是圖”的商業邏輯，以及文化市場引導和監管機制的不完善，鄉村非物質文化遺產被進行了商業化的肢解和變異，甚至雜糅了大量低俗化、媚俗化內容，刻意迎合市場中低品位需求，并將改頭換面，胡編亂造的“偽非遺”宣傳為“活化石”。因此，鄉村非物質文化遺產在開發利用中，因主體缺乏正確的開發觀念和科學的利用措施以及政府部門尚未形成完善的監管機制，造成了相關文化產品品質低下以及對文化遺產的巨大損害，使得非物質文化遺產在鄉村經濟發展中難以持續、健康的釋放能量。

三、鄉村非物質文化遺產保護的有效途徑

鄉村非物質文化遺產的保護是一項循序漸進，不斷優化的實踐過程。解除文化傳承的困境，探尋文化復興之路，應立足現實問題，堅持“以人為本”。

（一）提高主體的文化自覺性和保護意識。非物質文化遺產的保護是傳承主體和保護主體共同努力的結果。鄉村工匠、鄉村藝人作為鄉村非物質文化遺產傳承的核心力量，要摒棄保守的傳承觀念，樹立自覺開放的傳承意識，將自己持有的精湛技藝和技術毫無保留地傳授與后人，同時按照文化發展的規律，以弘揚優秀傳統文化，提高社會精神文明為己任，對鄉村非物質文化遺產進行不斷地革新和發展。鄉村干部是鄉村非物質文化遺產搶救、保護和傳承的“排頭兵”，廣大村民是鄉村非物質文化遺產的創造者、擁有者，也是文化保護的踐行者和革新者，要通過多種途徑，提高村民的文化保護意識。不同領域的社會組織要樹立利用自身專業優勢助推鄉村非物質文化遺產保護的文化自覺性，與當地政府、基層文化工作者以及人民群眾形成文化傳承和保護的合力。

（二）建立長效保護機制，實施科學管理。鄉村非物質文化遺產在新文化語境中，自我保護能力極其薄弱，需要鄉村內部和外部力量進行整合，通過政府主導、專家介入、社區參與、學校加入等環節建立長效保護機制，運用科學管理方法，使其在鄉村社會中保有旺盛的生命力。首先，村民委員會和鄉村基層黨組織應充分發揮主導作用。通過建立專門的文化保護委員會或設置專項工作人員，落實、明確鄉村非物質文化遺產保護工作，并在專家指導下，進行文化摸底，按照優勝劣汰的原則，通過普查、鑒別、認定和篩選，遴選出具有代表性的非遺文化項目，明確保護對象。其次，專家介入，成立專家委員會。通過聘請的方式，邀請相關專家對非遺項目的保護給予科學指導，提高鄉村非遺保護工作的科學性。第三，學校加入，為鄉村非物質文化遺產傳承培養有生力量。

（三）合理開發，探尋新的文化表達方式。傳統文化與現代社會協調發展的關鍵是具有合適的現代表達方式。鄉村非物質文化遺產在文化市場的興起中，借助生產、流通、銷售等手段進行生產性保護或者通過挖掘、評估、整合等環節與其它業態相結合，是在當代社會中探尋適宜表達方式的有益嘗試，也是吸引青壯年回鄉創業，發展鄉村多元產業的有效途徑。首先，應遵循“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的原則，堅持傳統工藝流程的整體性和核心技藝的真實性，保障非物質文化遺產的文化因子穩定存在。其次，在尊重非遺歷史形態，不斷闡釋、補充、拓展它的時代內涵基礎上，結合市場需求和受眾偏好，通過科學的方式擇取適宜產業形態以及有效融合方式，將鄉村非遺創造性地轉化為持有文化特色，富有文化內涵，具有市場號召力的文化產品。最后，在鄉村非遺開發利用中，確保代表性傳承人的合法權益，鄉村非物質文化遺產才能在生產性保護中獲取自我延續的能力，實現健康長久的發展。