清儒陸世儀琴事考述

范曉利

(河南大學藝術理論研究院，河南 開封 475000)

陸世儀是明末清初重要的理學家，學界對其學術之研究往往集中于儒學思想、政治主張和社會活動，若是全面考察陸世儀的學問和人生，他并非僅治儒學，在詩琴書畫領域均有卓見，尤其是琴學理論方面。他將古琴藝術作為“六藝”之中“樂”的正統傳承，無論順逆不改芝蘭之質，還經常與友人雅集唱和，彰顯儒者情懷的同時也為琴壇上“儒派”的形成做出了卓越貢獻。正是在多位如陸世儀一樣的儒者不經意間的推動下，琴壇之“儒派”雖無意立派，專精古琴演奏的藝術家們亦偶有微詞，但是終被琴人認可。

遺憾的是，此事為當代學界同仁忽略良久。考證陸世儀的琴事活動，考察古琴藝術與其人生之淵源，不僅是琴學界的課題，也是對陸世儀儒學思想的有益補充，頗具學術價值。

一、琴書相伴，踐行琴學主張

陸世儀認為“六藝”對學子而言，本都應當學習，但是“禮、樂、射、御、書、數”各科在歷史發展中或不斷變化、或漸漸流失，多數已非本來面目，而且不再具有當初的功用，故而當世學子應當在不耽誤“正業”即讀書問學的前提下時時留心，爭取不錯過習“六藝”的機會。學習的方法也不應該脫離實際情況，如忽視當時已發展成熟的騎馬射箭之術，執著于“五射”的上古遺法。“樂”早已失傳，對此“藝”的學習則應該留心當世能體現“樂”之精神的古琴，并經常操縵彈唱，“樂未便論到精微，只彈琴一事。雖非古調，然亦當稍習，時時操之，使心氣和平。”[1](P12)

考陸世儀琴事，留存至今的《桴亭先生詩集》《桴亭先生文集》《陸陳二先生詩鈔》《頑潭詩話》是重要文獻，詩文集正文中涉及古琴者39篇，可清晰看出16歲至60歲(去世前一年)的陸世儀心態的微妙變化，以及在逆境中對儒家之道的堅守。

陸世儀出身于“五世諸生”之家，祖輩都是普通的讀書人，12歲開始跟隨父親陸振吾讀書問學，16歲(1626)作《竹庵吟》三首，有“門內琴書陳，門外車馬列”之句。此時的他修的是舉子業，已經結識盛敬，尚未邂逅陳瑚、尋訪江士韶，“太倉四君子”都還是心懷家國、立志濟世、意氣風發的翩翩少年，因此也有借用司馬相如琴挑文君抒發青年男女相思情愫的《秋夜詞》。時陸世儀22歲左右，根據其子陸允正所作《行實》：“壬申(1632)季冬(12月)，學使者甘公歲使入郡學。”[2](P3)《遵道先生年譜》載“五年(崇禎五年)壬申二十二歲入郡庠”。即，陸世儀當時是郡學的生員。

這一時期他所學知識中是否包括琴學并無翔實文獻可證，不過，即便家學中缺乏古琴教育，《竹庵吟》中“琴書”單純用其象征意義，而入郡學之后，陸世儀接受琴藝教學的可能性就更大了。明代官學和民間書院中都有“樂”科，很多教師通過弦歌的方式把儒家觀念融入琴學傳教中，如吳歸云、虞謙、汪一恒等人曾為《詩經》《論語》諸篇，乃至《大學》《中庸》《孟子》全文譜古琴，陸世儀等人可能少年時代就接觸并學習過古琴，至少經歷了琴樂熏陶，不然寫不出《秋夜詞》(1)《秋夜詞》：良月滿高臺，鳴琴發情愫。月華墮清寒，散作琴上露。何當成淚珠，彈向天涯暮。鳳凰自相求，莫在臨邛住。，也做不到“醉后周郎曲，閑中李賀詩”(2)《讀郎元翊詩文雜稿賦贈》：雅道久淪喪，風流復見茲。閉門甘箸作，懸榻待交知。醉后周郎曲，閑中李賀詩。遠公今結社，吾意欲相期。。只是諸生把琴藝作為修習儒學的輔助科目，不會專攻彈琴技藝。也正因為如此，陸世儀始終將“琴”與“書”并列，創作《竹庵吟》三十年后亦云“半載琴書清夢隱”，“巾服何逍遙，琴書亦從容”；50歲猶言“江上芳風長綠波，琴囊詩卷一帆過”(3)《送翼微讀書澄江，寄示江上諸子》，題目下有“以下庚子”，即1660年，時陸世儀50歲。。他的好朋友陳瑚在家中遭水患無法容身的情況下，“乃攜琴書，偕兒徒輩放棹中，流隨意所。適潭影空映，荷氣襲人，漁歌鳥語之中，琴聲書響，絡繹間起，徹于田畔。”[3](P33)

陸世儀對習琴的態度見于《思辨錄》：“不必十分究心，有虧正業。但當時時留心，遇可學處便學，不至當面放過可也。”[4](P13)他習琴的直接證據是其詩作《月下聽姚虞生鼓琴，時予正學琴虞生也》，詩曰：“君不見宣尼昔日師師襄，聲音之中見文王。黝然而黑欣而長，精神相遇無何鄉”[5](P9)。《韓詩外傳》《孔子家語》《淮南子》《史記》都記載了孔子向師襄子學習《文王操》的典故，陸世儀習琴的目的與孔子一脈相承，他學的不僅是技法，更多是琴曲中蘊含的德行和節操。此詩之前《舟中漫賦寄答諸兄》之后，有“以下乙巳”四字，即1665年，時陸世儀55歲，依然不錯過學習古琴藝術的機會，還與友人深入討論樂理(“冬至日，一庵升書，見過出增，釋律呂新書示讀，兼論樂理，移日始別”[6](P14))，切實踐行了自己的琴學主張。

正當陸世儀學問初成時，天下多故烽煙四起，明代朝廷大廈將傾。他雖能習武布陣，但在現實面前無能為力。1643年33歲所作律詩《和圣傳湛一亭》中，湛一亭的主人獨坐幽亭賞花鳴琴，觀物修身，“縱觀萬物皆生意，靜對淵泉識道心”；“水到渠成看道力，崖枯木落見天心”[7](P20)，看似悠閑自在，不知人世升沉，但“此中旋轉須教猛，不信神州竟陸沈”，顯然不能忘世。這一年是崇禎十六年，清崇德八年，張獻忠義武元年，距離明亡一年(1643年)。

明亡之后，陸世儀自述“以不生不死之人，處倏安倏危之地，欲歌不能，欲哭不可(1645年，《感遇詩序》)”[8](P3)，可見江山易主對其心理的重創，這種心態的轉換在其琴論和涉琴詩中，主要體現在兩個方面，其一，《采芝歌》的創作和商山四皓的隱喻意義；其二，《猗蘭操》和“幽蘭”意象的反復出現。

二、琴操《采芝》，隱喻商山四皓

琴為樂統、琴書相伴是陸世儀一以貫之的琴學主張，并未因朝代更迭而變化，但是他對朱氏王朝的感情非常深厚，入清之后，陸世儀多次辭聘不受，絕不仕清，“筑亭水中居之，罕接賓客，自號曰桴亭”[9](P265)，平素僅與陳瑚、盛敬、江士韶等人交游往來。曲《采芝歌》的創作以及歌辭中商山四皓意象的隱喻或許都是這種遺民情結的展現。

根據《桴亭先生詩集》卷四，《采芝歌》創作于庚寅至癸巳，也就是1650至1653年,當時南明小朝廷永歷帝朱由榔在位。陸允正《行實》載：“庚寅春，亭畔產靈芝大如盤，高徑尺。府君曰：‘孔子見幽谷聚蘭，喟然作操。芝非蘭儔，當與商山四君子結世外之知而已。’因作《采芝操》，見者咸謂府君仁孝積學所致。”[10](P24)據此可確定《采芝歌》創作于1650年，時陸世儀40歲。

將《采芝歌》的序言與《府君行實》互相參照，可知歌辭的創作過程：1650年的春天，陸家桴亭旁邊的草叢中突然長出了一棵品相異常的植物，次子允正發現后將之移栽到盆中，長子允純識別出這是一株靈芝草，告訴了陸世儀。陸世儀回去一看，果然是靈芝，于是思緒萬千。首先想到“土氣和”才會長出靈芝來，可自己一介腐儒，自我放逐隱居桴亭，怎么稱得上“和”呢？又想到孔子看到在幽谷中生長的叢蘭，感嘆蘭本來應為王者香，但是生不逢時蕪沒于草叢，于是創作《猗蘭操》。芝之為物，雖非蘭儔，不過也可以與商山四皓諸位君子比德，結世外之知。于是創作《采芝歌》，聊以表達自己的志向。歌辭如下：

“維彼神芝兮燁燁其光，載茲載榮兮于池之陽。謂蘭何為兮不匿其芳，庶草雖繁兮并生奚傷。緬懷商山兮維古之狂。采之療饑兮以徜以徉，駟馬高蓋兮非予所望，貧賤肆志兮夫何敢當。”[11](P2)

歌辭中隱藏著兩個典故：其一，蘭為王者香，眾草雜蕪亦不掩其香，就如同孔子的德行；其二，靈芝雖不如蘭，但是采之也可以充饑，幫助漢惠帝劉盈保住太子之位的商山四皓也值得緬懷。

《采芝歌》中還隱藏著另外一個文本《紫芝歌》，其作者正是商山諸君子，其辭如下：

“莫莫高山，深谷逶迤。曄曄紫芝，可以療饑。唐虞世遠，吾將何歸？駟馬高蓋，其憂甚大。富貴之畏人兮，不如貧賤之肆志。”[12]

陸世儀三十多歲時曾為賀鹿門翁五十大壽而作琴曲歌辭《鹿門吟》，有應景唱和之意，比較起來，《采芝歌》更能體現他的理想。芝蘭都是君子高尚品格的象征，陸世儀也許并不認為自己有朝一日可以達到孔子的境界，他的榜樣更加現實，即德行高尚、安于貧困，朝廷需要時還能發揮作用的商山四皓。即使生不成一枝蘭花，還可以長成一株靈芝，助人療饑、補時救世。

懷有這種心態的不僅僅陸世儀一人，江南以“太倉四君子”為首的多位文人都以詩文表達了對商山諸君子的敬仰。《頑潭詩話》之《和青田先生夏日雜興詩》向辰所和的第二首詩云“芝茁商山堪避世，苔封石室好藏書”；確庵記錄的《玩月稱觴》組詩也有“商山堪緬想，應續紫芝編”之言。由龔捖記錄的《再和陶詩》有“長謠《采芝曲》，共作商山民”之句，《采芝曲》是否就是陸世儀庚寅春所作《采芝歌》呢？

《再和陶詩序》只說作于“八月潮生日”，未標明哪一年。既然組詩名為“再和陶詩”，之前應有“和陶詩”，第一次唱和余興未消，才有第二次雅集，故兩次唱和的時間相隔不會太久。《和陶田舍詩》中“和”的是陶淵明的《癸卯始春懷古田舍詩》，組詩前有陳瑚《總序》，說明此組詩篇由中庵首和，然后與參又和之。每人的詩篇前都有《自序》，其中《與參自序》有“丁亥秋，予以一編謁中庵先生過為延賞，和其中《和陶詩》二章”[13](P36)之語。由此推算，《和陶田舍詩》和《再和陶詩》的創作時間大致應該在1647年的秋天。因此，《采芝曲》很可能還是《紫芝歌》，而非陸世儀所作《采芝歌》。

“太倉四君子”等人對商山諸君子的緬懷，首先是出于對古代隱士的崇敬之情，其次或也隱喻了他們對于南明小朝廷的一絲希望，他們希望能像商山四皓輔佐劉盈一樣，扶起新君匡扶社稷。尤其是陸世儀，在清軍入關之后南下之時，他依然認為明朝還有希望，于是不顧生死利害，委身致命全力以赴，“上書南都，參與軍事，志在抗清復明。”[14](P31)

三、《猗蘭》相贈，“幽蘭”意象頻現

陸世儀中后期的涉琴詩中，《猗蘭操》和“幽蘭”意象反復出現。如“長歌梁父時搖膝，漫賦猗蘭獨援琴”，再如：

“蘭為王者香，無人生空阿。孔子遇見之，援琴喟然歌。榮落隨眾草，不得比佳禾。九州島無定所，逍遙將奈何。”(《感遇詩》)[15](P5)

“草有蘭兮木有梅，芳心勁質兩無猜。知君近作籬浮想，贈汝猗蘭操一回。”(《贈惠甫蘭梅》)[16](P15)

《孔子家語·在厄》中孔子曾說：“芝蘭生于深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不謂窮困而改節”[17](P166)，芝蘭生于雜草叢中，雖生不逢地，卻依然散發幽香；君子處在亂世之中，雖生不逢時，卻依然堅守節操。因而，芝蘭可比德于君子。蔡邕《琴操》載，孔子懷抱治世理想歷聘諸侯，但是總也得不到重用，不得已從衛國返回魯國，途中路過幽隱的山谷，看到蘭花與雜草為伍，不由得感嘆“世人暗蔽，不知賢者”(4)《琴操》中琴曲《猗蘭操》歌辭：“習習谷風，以陰以雨。之子于歸，遠送于野。何彼蒼天，不得其所。逍遙九州，無所定處。世人暗蔽，不知賢者。年紀逝邁，一身將老”。，于是創作琴曲《猗蘭操(幽蘭)》，似有怨憤之情。唐朝韓愈曾依曲作辭，更進一步加強了蘭花意象原初的象征意義：“不采而佩，于蘭何傷？”

陸世儀心中有江山易主的創傷和生不逢時的憂憤，《采芝歌》的創作和商山四皓的隱喻無疑是一表。不過，他心中裝的是儒家之道而非明朝一家之天下，一姓江山之顛覆與儒家文化的代代傳承比起來，顯得不那么重要了。

陸世儀的好友陳瑚集《頑潭詩話》收錄了以“太倉四君子”為首的江南文人的多次雅集唱和，《同人壽鴻逸》組詩的記錄者是陸世儀，《鴻逸六十贈言》有“琴尊任意攜，花藥隨時蒔”之句。根據其下卷第十組詩《村訪》的《序》所記，戊子梅月末日(1648年農歷三月的最后一天)，桴亭(陸世儀)、寒溪(盛敬)、王生(王育)應確庵(陳瑚)之邀，于薄暮時分抵達蔚村七十二潭之上，

“相見不作寒暄語，各出新著相證劇談者一日夜，莫逆于心，極性命之幽微，抽經世之鴻緒。鳴琴在右，圖史在左。家人具湯餅，佐以芳醴。時醉時醒，或寐或歌。自謂人世之樂，無過我四人今日也。”[18](P40)

與琴人雅集著重展示琴藝、交流藝術感受不同，儒家文人雅集的主題側重于探討性命之理交流學術，他們各自的“新著”如下：陳瑚拿出《治綱》《論樂書》《典禮會通》三書，盛敬有《地理》《險要》《乙酉日記新輯》三冊，陸世儀出示《思辨錄》和《八陣發明》，而王育“不過新詩百首、小文數篇而已”，在儒者眼中，詩文也只是小道。探討學問的過程中佐以琴樂，賦詩抒情。

第二天一早(《序》尾有“戊子清和月之第一日也”之句，即1648年農歷四月的第一天)，乘著小船出了西堰進入宋涇，去尋訪另一位朋友接侯，讀其新著數篇，啜茗而別。然后調轉船頭去找鼎甫，帶他一起返回蔚村繼續詩書琴瑟、飲酒暢談。

戊子年的七月，陳瑚又召集眾人聚會，所討論的作品更多，有《頑潭詩教》《蓮社約》《焚草》《過野古集》《典禮會通》《相觀錄》《蔚洲詩話》《寒潭芳訊》《野古第二冊》《印溪草堂集》《晚翠庵近稿》等等，“飯畢即命治舟，攜琴尊詩卷子弟，相隨入潭中，于時兼葭含風芙蓉浥露。”[19](P39)這次聚會所作詩篇統一命名為《潭上泛月》。

以陸世儀為首的“太倉四君子”，乃至以“太倉四君子”為中心的江南儒生團體經常參與琴事活動。他們在生不逢時的境遇中散發著幽香，也是“猗蘭”精神的象征。陸世儀在《論學酬答》之《與張受先生論書出處》一文云：

“士君子處末世，時可為、道可行，則委身致命以赴之，雖死生利害有所不顧。蓋天下之所系者大，而吾一身之所系者小。若時不可為、道不可行，則潔身去國、隱居談道，以淑后學，以惠來茲，雖高爵厚祿有所不顧。蓋天下之所系者大，而萬世之所系者尤大也。”[20](P10)

因此，陸世儀面對明清之朝代更迭并沒有殺身成仁、舍生取義的壯烈，雖然認同自己的遺民身份辭不出仕，卻在學問上不斷精進，著書論述講學傳道，多了一份堅守儒學的隱忍與堅韌。他也沒有不食周粟避入深山的決絕，一如既往地關注民生精研水利惠及鄉里，因為“士生斯世，不能致君，亦當澤民。蓋水火之中，望救正切”。[21](P6)其詩文著作中《猗蘭操》和“幽蘭”意象的反復出現，也從另外一個角度充分說明他心中盡管有幽怨暗恨，面對黎民蒼生的苦難境遇，還是會貢獻自己的一份力量。如同猗蘭，無論順逆，幽香四溢。

徐世昌編纂的《清儒學案》載：“先生自明亡，無心用世，托諸論述，皆有功于世道人心。尤關懷鄉邦利弊、救荒治水，長吏咨而后行。知州白登明，循吏也，浚劉河，為百年之利；巡撫馬牛祜浚吳淞、婁江，皆用其規畫。”[22](P96)可左證“幽蘭”意象和《猗蘭操》在詩文中反復出現之深意，即便生不逢時，猗蘭也不斷幽香；亦可見其知行合一，不脫離社會民生的儒學才是真儒孜孜以求的“道”。