吾心似秋月

□ 林清玄

白云守端禪師有一次與師父楊岐方會禪師對坐。楊岐問說：“聽說你從前的師父荼陵郁和尚大悟時說了一首偈,你還記得嗎?

“記得記得,那首偈是‘我有明珠一顆,久被塵勞關鎖;一朝塵盡光生,照破山河萬朵’。”白云畢恭畢敬地說,不免有些得意。

楊岐聽了,大笑數聲,一言不發地走了。

白云怔坐在當場,不知道師父聽了自己的偈為什么大笑,心里非常愁悶,整天都思索著師父的笑,找不出任何足以令師父大笑的原因。

那天晚上他輾轉反側,無法成眠,苦苦地參了一夜。第二天實在忍不住了,大清早就去請教師父：“師父聽到郁和尚的偈為什么大笑呢?”

楊岐禪師笑得更開心,對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：“原來你還比不上一個小丑,小丑不怕人笑。你卻怕人笑!”白云聽了,豁然開悟。

這真是個幽默的公案,參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行。因為別人的一言一行而苦惱,真的還不如小丑能笑罵由他,言行自在,那么了生脫死,見性成佛。哪時可以得致呢?

楊岐方會禪師在追隨石霜慈明禪師時,也和白云遭遇了同樣的問題,有一次他在山路上遇見石霜,故意擋住去路,問說：“狹路相逢時如何?”石霜說：“你且躲避,我要到那里去!”

又有一次,石霜上堂的時候,楊岐問道：“幽鳥語喃喃,辭云亂峰時如何?”石霜回答說：“我行荒草里,汝又入深村。”

這些無不都在說明,禪心的體悟是絕對自我的,即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家里都有寶藏,師父只能指出寶藏的珍貴,卻無法把寶藏贈予。楊岐禪師曾留下禪語：“心是根,法是塵,兩種猶如鏡上痕,痕垢盡時光始現,心法雙亡性即真。”人人都有一面鏡子,鏡子與鏡子間雖可互相照映,卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄托在別人的喜怒哀樂上,就是永遠在鏡上抹痕,找不到光明落腳的地方。

認識自我、回歸自我反觀自我、主掌自我,就成為智慧開啟最重要的事。

小丑由于認識自我,不畏人笑,故能悲喜自在;成功者由于回歸自我,可以不怕受傷,反敗為勝;禪師由于反觀自我如空明之鏡,可以不染煙塵,直觀世界。認識、回歸、反觀自我都是通向自己做主人的方法。

但自我的認識、回歸、反觀不是高傲的,也不是唯我獨尊,而應該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒有我,世界一樣會繼續運行,時空也不會有一刻中斷,這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張再迅速,也無法使地球停止一秒,那么何不以從容的態度來面對世界呢?唯有從容的生活才能讓人自重。

佛教的經典與禪師的體悟,時常把心的狀態稱為“心水”或“明鏡”,這有甚深微妙之意,但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之,包容的心不是柔軟如心水,從容的生活不是清明如鏡嗎?

水,可以以任何狀態存在于世界,不管它被裝在任何容器,都會與容器處于和諧統一,但它不會因容器是方的就變成方的,它無須爭辯,卻永遠不損傷自己的本質,永遠可以回歸到無礙的狀態。心若能持平,清凈如水,裝在圓的或方的容器,甚至在溪河大海之中,又有什么損傷呢?水可以包容一切,也可以被一切包容,因為水性永遠不二。

但如水的心,要保持在溫暖的狀態才可起用,心若寒冷,則結成冰,可以割裂皮肉,甚至凍結世界。心若燥熱,則化成煙氣消逝,不能再覓,甚至燙傷自己,燃燒世界。

如水的心也要保持在清凈與平和的狀態才能有益,若化為大洪、巨瀑、狂浪,則會在洶涌中迷失自我,乃至傷害世界。

我們在現實生活中所以會遭遇苦痛,正是無法認識心的實相,無法恒久保持溫暖與平靜,我們被熾烈的情緒燃燒時,就化成貪婪、嗔恨、愚癡的煙氣,看不見自己的方向;我們被冷酷的情感凍結時,就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊,不能用來洗滌受傷的瘡口了。

禪的偉大正在這里。它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃,而是開啟我們的本質,教導我們認識心水的實相,心水的如如之狀,并保持這“第一義”的本質,不因現實的寒冷、人生的熱惱、生活的波動,而忘失自我的溫暖與清凈。

鏡,也是一樣的。

一面清明的鏡子,不論是最美麗的玫瑰花或最丑陋的屎尿,都會顯出清楚明確的樣貌;不論是悠忽縹緲的白云或平靜恒久的綠野,也都能自在扮演它的狀態。

可是,如果鏡子臟了,它照出的一切都是臟的,一旦鏡子破碎了,它就完全失去覺照的功能。骯臟的鏡子就好像品格低劣的人,所見到的世界都與他一樣卑劣;破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子,他見到的世界因自己的分裂而無法起用了。

禪的偉大也在這里,它并不教導我們把屎尿看成玫瑰花,而是教我們把屎尿看成屎尿,玫瑰看成玫瑰;它既不否定卑劣的人格,也不排斥狂亂的身心,而是教導卑劣者擦拭自我的塵埃,轉成清明,以及指引狂亂者回歸自我,有完整的觀照。

水與鏡子是相似的東西,平靜的水有鏡子的功能,清明的鏡子與水一樣晶瑩,水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎?

禪心其實就在告訴我們,人間的一切喜樂我們要看清,生命的苦難我們也該承受,因為在終極之境,喜樂是映在鏡中的微笑,苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影令人悵然,鏡里的笑痕令人回味,卻只是偶然的一次投影呀!

唐朝的光宅慧忠禪師,因為修行甚深微妙,被唐肅宗迎入京都,待以師禮,朝野都尊敬為國師。

有一天,當朝的大臣魚朝恩來拜見國師,問曰：“何者是無明,無明從何時起?”

慧忠國師不客氣地說：“佛法衰相今現,奴也解問佛法!”(佛法快要衰敗了,像你這樣的人也懂得問佛法!)

魚朝恩從未受過這樣的屈辱,立刻勃然變色,正要發作,國師說：“此是無明,無明從此起。”

魚朝恩當即有省,從此對慧忠國師更為欽敬。

正是如此,任何一個外在因緣而使我們波動都是無明。如果能止息外在所帶來的內心波動,則無明即止,心也就清明了。

大慧宗杲禪師也有一個類似的故事,有一天,一位將軍來拜見他,對他說：“等我回家把習氣除盡了,再來隨師父出家參禪。”

大慧禪師一言不發,只是微笑。

過了幾天,將軍果然又來拜見,說：“師父,我已經除去習氣,要來出家參禪了。”

大慧禪師說：“緣何起得早,妻與他人眠。”

將軍大怒：“何方僧禿子,焉敢亂開言!”

禪師大笑,說：“你要出家參禪,還早呢!”

可見要做到真心體寂,哀樂不動,不為外境言語流轉遷動是多么不易。我們被外境人遷動就有如對著空中撒網,必然是空手而出,空手而回,只是感到人間徒然,空嘆人心不古,世態炎涼罷了。禪師,以及他們留下的經典,都告訴我們本然的真性如澄水、如明鏡、如月亮,我們幾時見過大海被責罵而還口,明鏡被稱贊而歡喜,月亮被歌頌而改變呢?大海若能為人所動,就不會如此遼闊;明鏡若能被人刺激,就不會這樣干凈;月亮若能隨人而轉,就不會那樣溫柔遍照了。兩袖一甩,清風明月;仰天一笑,快意平生;布履一雙,山河自在;我有明珠一顆,照破山河萬朵……這些都是禪師的境界,我們雖不能至,心向往之,如果可以在生活中多留一些自己給自己,不要千絲萬縷地被別人遷動,在覺性明朗的那一刻,或也能看見般若之花的開放。

歷代禪師中最不修邊幅、不在意別人眼目的就是寒山、拾得,寒山有一首詩說：

吾心似秋月,碧潭清皎潔。

無物堪比倫,更與何人說。

明月為云所遮,我知明月猶在云層深處;碧潭在無聲的黑夜中雖不能見,我知潭水仍清。那是由于我知道明月與碧潭平常的樣子,在心的清明也是如此。可嘆的是,我要用什么語言才說得清楚呢?寒山大師在很久很久以前就有這樣清澈動人的嘆息了!

我有明珠一顆,

久被塵勞關鎖。

一朝塵盡光生,

照破山河萬朵。

身在紅塵之中,心游紅塵之外!王小波的文學創作獨特,富于想象力、幻想力之余,卻不乏理性精神。他常以喜劇精神和幽默風格述說人類生存狀況的荒謬故事,并透過故事描寫權力對創造欲望和人性需求的扭曲及壓制。至于故事背景,則是跨越各種年代,展示中國知識分子的過去、現在和未來的命運。王小波在這篇寓言故事中表明的個人立場,即和那只特立獨行的“豬兄”并肩作戰,“豬兄”的立場就是他的立場,“豬兄”的好惡就是他的愛憎,個性、自由對他們的生存來說至高無上、不容替代,這東西是他們評價一切事物的價