慈、儉、柔：老子的從政三寶（三）

王啟濤

《呂氏春秋》里說(shuō)：“老聃貴柔。”那么，從領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的角度看，老子的“柔”，究竟體現(xiàn)在哪些方面呢？

第一，“柔”在心理上，就是以柔克剛。

老子為“柔”找到了兩個(gè)象征物，也就是兩個(gè)“形象代言人”，其中一個(gè)是“嬰兒”。在老子看來(lái)，嬰兒有三個(gè)特點(diǎn)：

首先，嬰兒柔順而不動(dòng)心計(jì)。老子說(shuō)：“能夠做到形神合一，使魂魄不馳于外物而妄自離散嗎？能夠做到精氣團(tuán)聚而純真柔和如同嬰兒一樣嗎？能夠做到時(shí)常潔凈自己的心靈，使它質(zhì)純無(wú)邪嗎？能夠做到治國(guó)理民時(shí)無(wú)欲無(wú)為、不用智巧嗎？能夠在感知外物、認(rèn)識(shí)世界時(shí)做到貴柔守雌、虛靜因應(yīng)嗎？能夠做到行政施教時(shí)去私去智，不依靠自己的耳目聰明而順乎自然嗎？”（見(jiàn)《道德經(jīng)》第十章）

其次，嬰兒柔弱且低調(diào)謙和。老子說(shuō)：“深知什么是雄強(qiáng)，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿做天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì)離失，恢復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不會(huì)有差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑下的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才能充足，恢復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。真樸的道分散成萬(wàn)物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(zhǎng)。所以完善的政治是不割裂的。”（見(jiàn)《道德經(jīng)》第二十八章）

再次，嬰兒柔和而不與人爭(zhēng)奪。老子說(shuō)：贊同與不贊同，相差有多遠(yuǎn)？眾人畏懼的，我也不能不有所畏懼。精神領(lǐng)域很開闊，好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都興高采烈，好像參加豐盛的筵席，又像春天登臺(tái)眺望景色。我卻獨(dú)自澹泊寧?kù)o，沒(méi)有形跡，好像不知嘻笑的嬰兒;落落不群，好像無(wú)家可歸。眾人都有多余，唯獨(dú)我好像不足的樣子。我真是“愚人”的心腸。世人都光耀自炫，唯獨(dú)我暗暗昧昧的樣子。世人都精明靈巧，唯獨(dú)我無(wú)所識(shí)別的樣子。沉靜的樣子，好像湛深的大海;飄逸的樣子，好像沒(méi)有止境。眾人都有所施展，唯獨(dú)我愚頑而拙訥。我和世人不同，而重視有道的生活（見(jiàn)《道德經(jīng)》第二十章）。可見(jiàn)，嬰兒柔順而不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，純凈而不自作聰明，所以嬰兒體現(xiàn)了老子心目中的“柔”性。《道德經(jīng)》第五十六章說(shuō)“挫其銳”，就是要把棱角和鋒芒去掉。

除了嬰兒，老子為“柔”找到的第二個(gè)形象就是“水”。老子以水為象征物，有兩個(gè)原因：一是他在水身上看到了至高無(wú)上的“道”的影子（老子把順其自然的“道”作為政治管理的最高標(biāo)準(zhǔn)，而“水”很能夠代表“道”。《道德經(jīng)》第三十二章說(shuō)過(guò)這樣的話：道，通常不顯露其名分。存在的本原即道的本體雖然精妙微小，天下卻沒(méi)有什么能支配它。王侯若能持守它，萬(wàn)物會(huì)自然歸順。天地相和，降下甘露，無(wú)人分配，自然均勻。宇宙有了秩序，就有了名分。有了名分，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道限度而及時(shí)止步，就可以平安無(wú)患了。道存在于天地間，有如江海為河川所流注一樣）。另一個(gè)原因是老子是楚國(guó)人，對(duì)水太熟悉了。水一方面很柔弱，有一個(gè)詞叫柔情似水，但是，水也很強(qiáng)大，滴水穿石，它可以戰(zhàn)勝堅(jiān)硬強(qiáng)大之物。老子說(shuō)：“普天之下，沒(méi)有什么比水更柔弱了。然而對(duì)付堅(jiān)強(qiáng)的東西，沒(méi)有什么能勝過(guò)水。……這個(gè)道理天下的人沒(méi)有不知道的，卻沒(méi)有能實(shí)行的。所以圣人說(shuō)過(guò)：為國(guó)受辱的，就是社稷之主;為國(guó)受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來(lái)卻像反話一樣。”（見(jiàn)《道德經(jīng)》第七十八章）

老子提出“水”有八種象征意義：一是瀟灑浪漫，二是清明高潔，三是清靜無(wú)為，四是利物不爭(zhēng)，五是勇往直前，六是卑而易行，七是順其自然，八是包容一切。

其實(shí)，在老子的領(lǐng)導(dǎo)與管理哲學(xué)中，“柔”只是手段（“柔”可以帶來(lái)順利、美好、和諧，所以漢語(yǔ)里有柔順、柔美、柔和），而最終要做一個(gè)“強(qiáng)者”。所以老子說(shuō)出了一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者的真實(shí)意圖：“想要收縮它，必先擴(kuò)張它。想要削弱它，必先加強(qiáng)它。想要廢棄它，必先興起它。想要奪取它，必先給予它。這就是所謂幽微之明。”（見(jiàn)《道德經(jīng)》第三十六章）《道德經(jīng)》第四十章里說(shuō)：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。”錢鍾書在《管錐編》里有一個(gè)新的解釋：這里的“反”同“返”，說(shuō)明物極必反，矛盾的雙方會(huì)互相轉(zhuǎn)化。也就是說(shuō)，“柔”最終是會(huì)轉(zhuǎn)化為“強(qiáng)”的。

所以，我認(rèn)為老子是一位城府很深、很老到的政治家。

在老子看來(lái)，“水”對(duì)萬(wàn)物都有利，用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，雨露滋潤(rùn)禾苗壯，水是生命之源，但是它從來(lái)都是無(wú)色無(wú)味，不與其他事物爭(zhēng)搶風(fēng)頭，甚至處在卑下位置。《道德經(jīng)》第八章里說(shuō)：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”大意是：上善的人好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，處在大家所厭惡的地方，所以最接近于道。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠(chéng)相愛(ài)，說(shuō)話善于遵守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，處事善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以沒(méi)有怨咎。

如果從現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的角度講，我認(rèn)為老子上面一段話至少說(shuō)明了以下幾個(gè)問(wèn)題：

“居善地”，就是處在比較好的位置時(shí)，要時(shí)刻保持謙虛、恭敬、謹(jǐn)慎的態(tài)度。江河湖海，都是因?yàn)樘搼讶艄龋拍軌蚣{百川。1970年，美國(guó)電話電報(bào)公司CEO羅伯特·格林利夫出版了《仆人式領(lǐng)導(dǎo)》一書，認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者必須放下身段，甘當(dāng)仆人。如果一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)表現(xiàn)得過(guò)于強(qiáng)勢(shì)，居高臨下，不好接近，就容易與下屬和員工產(chǎn)生隔閡。老子則叮囑領(lǐng)導(dǎo)者：要用“靜”來(lái)控制“躁”。君子每天出行時(shí)都帶著輜重。雖榮華壯觀，但他卻心平氣和，為人超脫。而有的大國(guó)君主，只重自身，而輕視天下。輕視別人，就會(huì)失去根基，驕躁就會(huì)失去權(quán)位（見(jiàn)《道德經(jīng)》第二十六章）。

“心善淵”，就是要像江河湖海那樣有一顆包容之心。老子認(rèn)為受到委屈，方能求全;受到冤枉，才能伸直;低洼才能充滿;破舊才有新生;少取最終多得;貪多最終迷惑。所以，圣人與道合而為一，做天下人的楷模。不自我炫耀，反而更加耀眼;不自以為是，反而美名遠(yuǎn)揚(yáng);不自我夸耀，反而居功至偉;不自我感覺(jué)良好，反而受到擁戴。古人說(shuō)的“委曲求全”難道是假的嗎？確實(shí)能委曲求全者，天下便歸屬于他（見(jiàn)《道德經(jīng)》第二十二章）。可見(jiàn)，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者心胸寬，度量大，才能夠在領(lǐng)導(dǎo)的路上成長(zhǎng)。如果僅僅看一個(gè)人的短處，則天下無(wú)可用之人;如果多注意一個(gè)人的長(zhǎng)處，則天下每一個(gè)人都能使用。當(dāng)代著名政治家、馬來(lái)西亞前總理馬哈蒂爾也指出：“領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該多聽取他人的意見(jiàn)，并加以討論，在此基礎(chǔ)上形成自己的構(gòu)想。”

“與善仁”，就是用仁愛(ài)之心關(guān)心他人，就是尊重人的本性。人與人之間通過(guò)愛(ài)心凝結(jié)在一起，這才是無(wú)為。一個(gè)缺少愛(ài)心的人是不會(huì)得到別人愛(ài)戴的，這種人要有所成就也是不可能的。“與善仁”其實(shí)就是要實(shí)行人性化管理。

“言善信”，就是講信用。老子認(rèn)為水利萬(wàn)物，和順誠(chéng)實(shí)，表里如一。領(lǐng)導(dǎo)者的言語(yǔ)應(yīng)該像水一樣誠(chéng)實(shí)無(wú)偽，言必信，行必果。

“政善治”，就是在管理上善于協(xié)調(diào)各方面的關(guān)系，做到不偏不倚，公平公正，從而充分發(fā)揮下屬的積極性和主觀能動(dòng)性。

“事善能”，就是要有很強(qiáng)的解決問(wèn)題的能力，能夠像水那樣去污洗濁，承載船只，潤(rùn)物育人。

“動(dòng)善時(shí)”，就是行動(dòng)要善于觀察時(shí)機(jī)，與時(shí)俱進(jìn)，開拓創(chuàng)新，也就是政策措施要根據(jù)實(shí)際情況而定。這一點(diǎn)道家與兵家有接近的地方，與儒家的“權(quán)變”思想也有相近的地方。在今天，許多優(yōu)秀的管理模式都是特定條件下的產(chǎn)物，工業(yè)和商業(yè)的管理模式不同，服務(wù)業(yè)與制造業(yè)的管理模式不同，同一企業(yè)內(nèi)部對(duì)行政人員和技術(shù)人員的要求也不同，因此一定要“因時(shí)制宜”。

《道德經(jīng)》第二十五章里說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里所說(shuō)的“道”，不僅是宇宙本源，而且是客觀規(guī)律，是自然萬(wàn)物和人類社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，這個(gè)規(guī)律包括自然無(wú)為、見(jiàn)微知著、知盈處虛、欲取先予、恭謹(jǐn)包容、委曲求全、靜觀玄覽。這也是領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該具有的智慧。

（選自《國(guó)學(xué)中的領(lǐng)導(dǎo)智慧》，光明日?qǐng)?bào)出版社，有刪改）