孔子“君子不器”思想的教化意義研究

陳錦鵬 所鵬飛 陳昊

（武警警官學院，四川 成都 610213）

在孔子的教化思想中，每個人都有向善的能力，在天人一體的生存論前提下，人從純粹自然的存在自我化成為意義的存在，創造了以自己為中心的意義世界?？鬃印熬硬黄鳌彼枷氲慕袒饬x就在于使個體盡性成己，修身成德，成為真正意義上的人。

一、修身為意義傳達之根

人之初，只是天人一體關系之下的自然存在，它的使命是因其自然所以當然，以其當然成就其自然，即通過后天的努力，將人從天人一體的自然存在，轉變成天人一體的意義存在，將自我身處其中的天人一體的自然世界，轉化為以自我為中心的、天人一體的意義世界。因此，意義生成的過程離不開修身，修身為意義傳達之根。

儒家之學，通過對人、對生命的思考，將著眼點放在了“求諸己”上，這是它的可貴之處，也是它具有無限生命力的源頭所在。生命的意義，就在于反求諸己，達到誠的境界，體會人生最大的快樂。修身必然是“誠發于中而形于外”的，發生于一體聯動的人倫關系之中。而君子則是在知與行、情與理的互發中，成就出鮮活生動的人格形象。

另一方面，此感通之道在《中庸》中的體現就是“取人以身”之道?！吨杏埂分v：“為政在人，取人以身。”統治者想要國富民強，在于取賢才、得人心，而能夠得到賢人的關鍵就在為政者自己，無需外求。即使你靠外在的強制性的措施或者財富名位的誘惑獲得人才，那也只是一時為你所用，不是真正臣服于你。更何況，能夠被權勢名利所招攬之人，也不然不會真正幫助為政者取得偉業。物以類聚、人以群分，只有為政者自己做好自己這個人，在自己的位置上擔起屬于自己的責任，素位而行，有德有才之人自會前來靠攏。只有自己不把自己當做器物，活出人的意義感，做到君子不器，才能真正“取人以身”。對于意義傳達而言，政與教同根，政就是教，教就是學，皆以修身治學為根本?！墩撜Z·子路》中提到“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”,“不能正其身，如正人何？”由此可見，教人者必先自正其身，以自身的意義感興發學者的意義感，以自身體驗興發學者體驗，以自身“不器”之境界興發學者做有意義的人，如此才能修身成德、成己成人。

“修身”處于一天人、合內外的樞紐位置，同時關聯著成己與成物，故《大學》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！笨鬃印熬硬黄鳌苯袒枷刖褪峭ㄟ^貫通天與人、性與命，將“人”的價值從人自身闡發出，啟發學者在日用倫常之中，通過治心修身，開啟人生意義之門。

二、“君子不器”的現世教化意義

中國現代的教育強調的是知識本位，強調技術化的科技思維，與之相反的是，中國古代的傳統思想是以儒學為基本的意義之學。當今教育在功利化的大背景之下，過度追求專業的實用以及分科的精細，只重視人“為器”的工具價值，忽視了人的本體價值。孔子一生追求的“君子不器”精神在當下學術西化的背景中逐步消失。當代教育可以培養出某一方面的專家，但是再也教育不出像古代那樣具有君子人格的士階層?，F代教育培養出來的各個領域的專家越發把自己當做“器物”。因此，我們對當代教育進行反思時，首要一點就是從“人”出發，比起傳授學生高深的專業知識及適應社會的各種技能，成為一個個毫無生命感的器物，更重要的是教給學生如何做人、辨物明志，活出人的意義感。教育，如果不能傳達、體驗和興發這種精神，則必定是教育的墮落。孔子“君子不器”教育理念就是從自身出發，關注人的內在價值，追求自我完善，下學而上達，最終達到一天人=、合內外的理想境界。這對于愈發“功利化”的現代教育而言，顯然是具有現代啟示意義的。

孔子“君子不器”的教化哲學，是成己成物，使人成為人本身的意義之學，而非單求技藝知識的工具之學。意義之學的精神傳達，不是將學生作為學習的工具進行知識的傳授，而是使學生在現實生活中獲得意義的體驗，在意義的體驗中興發其精神。

對于學生的提問，孔子往往不直接給與答案，而是常常興發學生的內在體驗，如果學生在這種興發中自解自惑，那邊是如孟子所言：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”，這種“自得”正是儒家教化的精神所在。這也證實了人非器物，不能被外在的規則所約束，如果給予一定的啟發誘導，往往能夠得到興發，進而進入不器之境。近幾年來，我們的教育摒棄“因材施教”“長善救失”等正確教育理念的現象愈發嚴重，家長、學校和社會更愿意培養出一個個受社會“器重”的工具型人才。我們的教育只有把人當做人，而非滿足社會需求的“產品”，如此，才能培養出具有“不器“精神的君子。

另一方面，對于人而言，人不是器物，有自己的生命，知曉為人之道，首先應當了解自己，認清自己的生命，從認識自己這個小生命到認識人類這個大的共同體。此大生命乃一總體。再由此總體而認識到其總體中之各部分。在孔子的認識之中，重道義、重品格，而不是外在的身份、榮譽或者你擅長的某一專業，因為這些僅僅只是人生之分別面。人之為人，是一個總體，不是部分。理想中的通才，一定是有他自己的專長所在，但是只局限于專才里，肯定不會具備通識的意識。如果能夠把“不器”的通識意識和成德聯系在一起，下學而上達，那必然能夠成就一番大用。新亞書院“大器通學”就是這個意思。中國人講學問思想，其實都是為了成為一個君子，而不是一個如“器”的小人。一架機器，雖各有其用，只限于部分之用，沒有自由，沒有意義感。西方人重視這種器用，人們各專一門，互不相通，稱為一專家，而其自由乃為其專門所限。但是在孔子思想中，則謂“君子不器”，做人不應當成為一架機器，限于專門的用途。縱然其有生命，也只是一個小生命，是生命中之一小部分，而不能通于生命之總體，更不能活出人之為人的價值和意義。

結語

綜上所述，孔子的教化哲學告訴我們，想要做到“君子不器”，應在日用常行之中，盡其性，才能成其所以生。想要做到“不器”的境界，只有不斷地修身，從日常生活的點滴小事做起，以鮮活的情感，在物我互通中裁己量物，如此才能興發自己，興發他人，并與他人共同進入親親而仁民的意義世界。日用倫常之中，灑掃應對之際，意義的當下生發和體驗才是君子之道。能夠日新其德，盡性成己，不被外物所左右，在興發和自我興發中不斷升華自己的生命意義和精神境界，這就是孔子“君子不器”思想最大的意義所在。