論譚獻日記的戲曲史料價值

吳欽根

（湖南大學 中國語言文學學院，南京 210023）

譚獻（1832—1901），初名廷獻，字仲修，號復堂，浙江仁和（今杭州）人。同治六年（1867）舉人，署秀水教諭，歷任歙縣、全椒、合肥、宿松等地知縣。曾為詁經精舍監院、經心書院山長。平生以詩古文辭著稱，文導源漢魏，詩優柔善入，惻然動人，尤工于詞，錢仲聯《近百年詞壇點將錄》推尊之為“托塔天王晁蓋”。［1］著有《化書堂初集》三卷附《蘼蕪詞》一卷，《復堂類集》文四卷、詩十一卷及詞三卷，《復堂日記》八卷、補錄二卷、續錄一卷等。除此之外，譚獻還有與戲曲相關的著述，如同光間編有《群芳小集》一卷、《群芳續集》一卷，光緒年間又為蘿摩庵老人所著《懷芳記》作注。這兩種著述的存在，充分體現了譚獻對于同光間梨園故實的熟諳，也表明譚獻曾參與到晚清士伶交游與品評的活動中去。《復堂日記》作為譚獻一生治學、交游、行事的總括，本當對這部分事實有所反映，但在今天所通行本中，卻極少有關于這方面的記載。這未免令人起疑。事實上，今天我們所能看到的《復堂日記》乃是經過譚獻精心編選而成的節本，其所呈現的只是其人其書的一個面向。其后雖有徐彥寬續為補輯，成補錄二卷、續錄一卷，依然稱不上是“全本”。其全稿實分藏于南京圖書館、浙江圖書館、浙江大學圖書館等處。在稿本日記中，不僅保存有為《懷芳記》一書作注的具體時間及《群芳小集》《群芳續集》的原始文本，還具體呈現了同光間士伶互動的生動場景，這對還原二書的成書歷程及其具體情境，提供了可靠的第一手憑據，同時也為考察同光間京師梨園生態，增添了一份珍貴的獨家史料。

一、《懷芳記》著者“蘿摩庵老人”考實

《懷芳記》是嘉道以來所興起的梨園花譜中的一種，題為“蘿摩庵老人撰”“麋月樓主附注”，成于光緒二年（1876），刊于光緒五年（1879）。此書以品評道光至同治間京師名伶為主要內容，對了解當時的京師梨園故實，具有重要的參考價值。此書先后收入《香艷叢書》《古今說部叢書》《清代燕都梨園史料》，今又編入由傅謹主編的《京劇歷史文獻匯編·清代卷》，可以想見其流傳程度。但于其作者“蘿摩庵老人”，則多不得其詳。如李真瑜《北京戲劇文化史》中有《清末北京的戲劇學著作》一章，敘錄此書云：“《懷芳記》，作者蘿摩庵老人，真實姓名、籍里失考。”［2］《中國古籍總目》史部傳記類著錄此書，未標示著者姓名［3］。《京劇歷史文獻匯編·清代卷》為此書所作提要亦云：“其人不詳。”［4］871然則其人確不可考嗎？

固然，梨園花譜因多是文人筆墨游戲的產物，加上所詠對象為男旦，因而往往被認為難登大雅之堂，故在創作或刊刻時多不標明真實姓名，而以別號代之。如所謂“糜月樓主”（一作眉月樓主）、“笙月詞人”、“南湖漁隱”、“香溪漁隱”等均是。《日下看花記》著者所謂“所以稱號者，以游戲筆墨，知者自知，不必人人皆知”［5］，正是這種心理的絕好體現。以譚獻《群芳小集》為例，在刊成分送同人時，就受到李慈銘“不自愛”的指責，其同治十一年（1872）五月二十五日日記云：“群芳者，都門樂僮也。無論此等浪子生活不足冤酷紙墨，以自命知微言大義之人，而刻畫賤工崽子之狀，又何其不自愛耶？”［6］5760于此可見此類書籍在士人心中的地位。正因為如此，在作者的正式刊行著述中，有關此類活動的事實往往都被抹除。這樣一來，就給后世的研究者帶來極大的障礙。一方面由于別號不同于室名、字號那么常用而固定，另一方面則在于別號的選取往往具有隨意性，大部分甚至是一時起興的產物。如果沒有相關的原始史料相對應，不僅別號所指真實身份難以考索，著述背后所隱藏的現實場景，更是無從勾勒。作為同類性質的《懷芳記》亦不能例外，其所署“蘿摩庵老人”即為別號，似乎不易考索。

其實，關于《懷芳記》一書的作者，在注者譚獻的《復堂日記》中已有明確提示，光緒五年正月初七日日記云：“檢《懷芳記》，此書喬河帥為鞠部作也。”［7］可知此人姓喬，曾為河道總督（別稱河帥）。檢《清代職官年表》，清代河道總督為喬姓者僅喬松年一人。［8］喬松年（1815—1875），字鶴儕，號健侯，山西徐溝（今屬太原）人。據《清史稿》本傳，喬氏為道光十五年（1835）進士，授工部主事，再遷郎中，咸豐三年癸丑（1853）以知府發江蘇，此后歷任蘇州知府、兩淮鹽運史、江寧布政史、安徽及陜西巡撫等職。同治九年庚午（1870）授倉場侍郎（駐直隸通州），次年授東河道總督。其出都、入都時間亦與《懷芳記》中所謂“余自癸丑出都，庚午始返，凡十八年”者相合。又喬松年所著有《蘿藦亭文鈔》一卷、《蘿藦亭遺詩》四卷、《蘿藦亭札記》八卷等，均以“蘿藦亭”為名，與此書所題“蘿藦庵”也基本吻合。關于“蘿藦亭”之取名來由，姚繼榮曾根據喬氏《蘿藦亭札記》自序推測說：“蘿藦，為纏繞本草，生于山坡、田野、路旁，從河北至福建，廣有分布。蘿藦亭，很可能是喬氏園亭之名。蘿藦不起眼，以之名亭和題書，也反映了喬氏的自謙。”［9］完全屬于一種字面的推理。其實，蘿藦亭乃喬氏家鄉太原一舊地名，俗稱洛漠亭，在太谷縣西北。以鄉土地名為書名是古代比較常見的一種命名方式，如司馬光《涑水紀聞》、閻若璩《潛邱札記》等均是。至此，《懷芳記》的作者為喬松年，基本可以無疑。以布政使、河道總督的身份作此“不登大雅之堂”的小書，也一定程度上打破了以往對花譜類作者身份的界定，即創作此類書籍的群體中，除了進京應試的無名書生、落拓士子外，還可能是風流名士，甚至是身居顯耀的一方大員。

關于《懷芳記》的成書時間，光緒五年武林云居山人序云“成于丙子仲秋”，此丙子當為光緒二年。然喬松年已逝于光緒元年（1875），何成書反在身后？據譚獻稿本日記，光緒二年仲春初二日云：“赴贊侯招飲，同集為阮霞青、喬雪千、劉叔孔，見喬河帥遺著《懷芳記》。”a本文所引譚獻《復堂日記》，除特殊標明外，均出自南京圖書館館藏稿本。為行文方便，均不加注，僅在引文后注明分冊名稱。又十一日日記云：“剪燈注《懷芳記》”，十二日又云“還《懷芳記》”（《丙子新書》），可見譚獻補注成于此時。因此，所謂“成于丙子仲秋”者，當是指譚獻附注完成時間，其中“仲秋”或是仲春之誤。至于作序者“云居山人”，現在所能掌握的信息，僅能從落款處得知為武林（今杭州）人。而譚獻日記記載與此書相關者，僅有鄭襄（贊侯）、阮恩霖（霞青）、新安黃氏b光緒五年正月初八日記云：“《懷芳記》者，喬河帥為鞠部作也。前年阮霞青示予稿本，鄭贊侯錄副，予為補注。近日傳抄者多，予謀付新安黃氏刻之。”（第三十八冊《己卯日記》）、李耘珊c光緒五年七月二十五日日記云：“耘珊寄新刻《懷芳記》至，甚快。”（《山桑宦記》）等四人。其中鄭襄為江夏人，阮恩霖為儀征人，李耘珊為壽州人，均與“武林”無涉，只能暫付闕如了。

二、《群芳小集》《群芳續集》的成書及相關問題

《群芳小集》《群芳續集》與《懷芳記》類似，也是以優伶為品評對象的花譜類著述。其書仿照以往《詩品》《畫品》等品鑒人物的方式，將優伶按上品、逸品、麗品、能品、妙品等次序加以品題，對象包括徐小香（蝶仙）、朱蓮芬（水芝）、梅巧玲（慧仙）、時小福等當時著名優伶，是戲曲史料中頗具特色的一種。關于其作者“糜月樓主”與譚獻的對應關系，谷曙光《梨園花譜〈群芳小集〉、〈群芳續集〉作者考略：兼談〈譚獻集〉外佚作補輯》一文已有詳細的考證。a關于這一事實，在其日記中亦有明確提示，光緒十二年（1886）七月十九日日記云：“西樓以眉月顏之。眉月樓主，予舊號也。得小印二分許，甚精，十五年失去。予舊撰《群芳小集》、《懷芳記注》皆署此號。”見參考文獻［7］，第268頁。［10］但對于此書的成書過程，則多不得其詳，而稿本《復堂日記》的發現，正可以彌補此中不足。

《群芳小集》，一名《增補菊部群英》，書前有王詒壽（眉子）、河陽生等人的敘及題詞。正文品題了同光間活躍于京師梨園行的優伶凡三十人，其中上品三人，逸品先聲二人，麗品先聲四人、繼起六人，能品先聲四人、繼起四人，妙品先聲四人、繼起三人，其中不乏所謂“同光十三絕”中人物。據稿本日記，品題始于同治十年（1871）三月二十四日，是日同人集于聚俊堂，優伶到者有湘云、芷湘、瑞云、芷荃、采蘭、佩仙等，日記云：“予輩將為群芳小集，今夕先各貽一絕句。”（《金門日錄》），所貽對象除以上六人外，另有桂枝、薇仙、荊仙三人。四月初四日，補作紫云、艷儂二絕。初六日又作芷蓀一絕。二十日又云：“撰群芳小集絕句十八首，章別具。”（《金門日錄》）。至此，品題三十絕句均告成。與稿本相較，刻本無采蘭“蘭氣依然三月中，玉階曾受露華濃。試看洧水清瀏地，處處春游有國風”一絕。四月二十日，全本錄成。日記云：“《群芳小集》鳳洲錄成，將封寄梅閣付刻也。”（《金門日錄》） 至于刊成時間，譚獻光緒五年（1879）八月十一日日記云：“辛未年已有《群芳小集》之刻。”（《山桑宦記》）辛未即同治十年（1871）。可見是隨寫隨刻，譽錄者為潘鴻，付刻者為何梅閣。至同治十一年（1872），李慈銘、王詒壽等已有閱讀此書的記載。王詒壽同治十一年十一月廿一日日記云：“仲修《群芳小集》已刻成，重讀一過，頗勝近人白門新柳萬萬也。”［11］111李慈銘五月二十五日日記云：“得許竹筼書，送閱譚仲修所刻《群芳小集》。”［6］5760可知此書在同人間的流傳情況。同治十二年（1873）三月，此書又以《燕市群芳小集》為名登載于《瀛寰瑣記》第五卷。值得注意的是，與刻本相比，此本多出朱虎兒、寄瓢生、薛瑤卿等三人題詞。朱虎兒，即朱虎臣，名文炳，號慕庵，浙江仁和人。薛瑤卿，原姓邊，蘇州人，以色藝名于杭，后為滬上名伶。考之稿本《復堂日記》及王詒壽《縵雅堂日記》，譚獻與薛瑤卿相識，在同治十二年正月，此后一段時間里，與朱文炳等人頻繁交游。故王詒壽以同人歌詠薛瑤卿之作編成《瑤花夢影錄》一書，其中就收錄有譚獻題詞三首。薛瑤卿跋及朱文炳等人題詞當作于是時，但不知為何人抄錄刊載于《瀛寰瑣記》中。為此王詒壽還頗有不快，其同治十二年三月二十日日記云：“予所作《群芳小集序》并題詞、仲修諸詩及題品小贊，均為何人刻入《瀛寰瑣記》中，真可痛恨也。”［11］170可見刊載時未經允許。此后《群芳小集》與《群芳續集》合刻時亦未將此數人題詞納入。

同治十三年（1874），譚獻再次入京應考，為增補《群芳小集》而作的《群芳續集》也成于此年。此書收入滄海遺珠四人、昆山片玉一人及續選十一人，凡十六人。卷末附有譚獻書后三絕句、《金縷曲》詞四闋，河陽生題詞三絕句及陶方琦后序。根據稿本日記，續選十一人品題作于是年四月十四日至十九日，依次為姚寶香（妙珊）、李玉福（芙秋）、王寶玉（碧珊）、王寶云（月珊）、茹喜瑞（來卿）、陳芷云（荔衫）、朱藹云（霞芬）、秦鳳寶（艷仙）、李亦云（艷秋）、江雙喜（儷云）及王喜云（霨卿）。b詩曰：“華冠拂拭袖垂垂，秋鞠春松各一時。不管人間重脂粉，珊儂生小學顰眉。”（《三上記》）在稿本日記中，各詩之上有一、九、二、五等標記，所標次序與刻本順序恰同，而王喜云一首有刪除符號，當是寫定時所加。與刻本相較，中有王喜云而無陳喜鳳（桐仙）。品題桐仙一絕作于是年五月初三日，恰好是《群芳續集》寫定之期。今天我們所見到的文本，當是寫定時臨時改換的結果。與《群芳小集》相比，《群芳續集》在“選人”方面已有不同。如果說《群芳小集》是缺席的品題，即所品評的對象未必在場，而《群芳續集》則是主動的應選。同治十三年（1874）四月初八日記云：“赴丁香花室，是日群芳續集。會者二十六人，諸伶赴選者十六人，監察者六人，周郎不至。以覺軒與予為選人。色藝姿性，都非諸故人之耦，約略錄遺珠二人，續選十人，晚間竹墅招飲旗亭，續得二人。”（《三上記》）有選人者，有赴選者，甚至還安排有規則的監督者，可見以往那種具有隨意性的品題已發展為一種頗具儀式性的“競選”。伶人借助品題可獲得“頓增聲價”的效果，文人也可以在消遣的同時提高在同人間的名望。么書儀在《晚清戲曲的變革》中曾提出一種看法，即花譜的創作背后存在一種文人與伶人間的相互依存關系。這種關系在《群芳小集》及《群芳續集》的簡單文本里，或許還無從深刻體會，而稿本《復堂日記》中關于詩酒文會及士伶交往的詳細記載，卻為走進當時的歷史場景，探究花譜類書籍背后所隱藏的社會情境，提供了鮮活的事實依據。

三、稿本《復堂日記》中的晚清梨園

如果說刻本《復堂日記》是譚獻精心構建的“著作”，稿本日記則可謂是毫無斧鑿痕跡的最原始、最真實的記錄。日記起于同治元年（1862），止于光緒二十七年（1901），前后長達四十年，幾乎涵括了譚獻平生所見、所聞、所歷、所感，大到吏治民情、時代因革，小到衣食住行、晴雨災荒，可謂巨細無遺。其中不乏與戲曲相關的記載。如就觀劇而言，從杭州到北京，觀劇可以說已成為其日常生活的一部分。遺憾的是，譚獻在記錄時多不標明所觀劇目名稱、演員、排場等方面的信息，但也有例外，如同治十年（1871）二月廿九日日記云：“慶福居觀全勝和劇，秦聲激越，竹哀絲豪，耳目為之一新。觀者蟻聚，無容足之地。”（《金門日錄》）通常以為，秦腔在徽班進京后已失去了人們的青睞，但據此日記，可見這種豪爽、激越的劇種在晚清依然有一定的受眾。當然，日記記錄所觀劇目，還是以三慶、四喜為多。除觀劇外，日記記載最為豐富，也最具價值的，當屬與《群芳小集》《群芳續集》相關聯的士伶交游史料。

招伶侑觴，是當時士人詩酒文會中必不可少的節目。每當應考之年，各地士人齊集京師，文詩酒會、跌宕歌場，成為他們日常余暇的常態。而年輕的男旦演員們也樂于在演出之余從事侑酒、侍宴的勾當，因而也就造就了晚清北京南城“打茶圍”的興旺局面。正所謂“于斯時也，花天月地，酒綠燈紅。門巷認櫻桃，樓臺戀楊柳。有人皆玉，無處不春”［4］863。而香溪漁隱的這段描述，也恰好發生于譚獻第一次入京的同治十年（1871）。譚獻以同治十年（1871）二月初四抵達北京，自三月朔日起，詩酒文會日見記載，各家名伶也開始競相登場。如三月廿四日日記云：

過梅閣談，干云先在，赴培之聚俊堂之招，同集為鳳洲、子通、右軒及予輩三人。梅閣招湘云，鳳洲招芷湘，右軒招芷荃，子通招瑞云，采蘭侍培之為主。予招佩仙，干云招秋菊，后至，饌訖。干云有春復之集，秋菊為主人，予招湘云，鳳洲、子通皆如前，徐季和招芷芳，汪翼新招度云。予輩將為群芳小集，今夕先各貽一絕句。（《金門日錄》）

此為《群芳小集》之始。同集有何梅閣、朱干云、許慶恩、潘鴻、樓汝達、余弼、徐致祥、汪翼新等。此集所涉諸伶，除采蘭、秋菊外，余皆入選《群芳小集》。而《群芳小集》及《續集》正是在這樣的日常集會中確定的。自同治十年（1871）三月朔日起到四月二十日離京的五十天里（其中三月初八至十六日為會試之期），譚獻共參與了大小文會18次，同治十三年（1874）則為數更多。聚集之所，部分為酒樓，如聚奎亭、聚俊堂、東興樓、福興酒家等，其他則多在名伶所在的私寓，或稱堂子。同集之人多為同鄉或交好，如與譚獻宴集的人物，往往是汪鳴皋（洛雅）、胡鳳章（肖梅）、陶方琦（子珍）、潘鴻（鳳洲）、何梅閣、羊復禮（辛楣）、張預（子虞）、孫德祖（彥清）等固定群體。聯系到花譜類著作的作者之間亦往往存在交集，如為《群芳小集》題詞的“笙月詞人”王詒壽，編有《瑤華夢影錄》《群芳續集后序》的撰者“蘭當詞人”即陶方琦，《評花新譜》《宣南雜俎》《側帽余譚》的著者“藝蘭生”，《鳳城品花記》的著者“香溪漁隱”，也與譚獻相識。尤其值得注意的是，這些花譜產生的年代也基本集中于同治末年與光緒初年。而稿本《復堂日記》所提供的這份人物圖譜，對于考察晚清花譜類作者群體的真實身份及其淵源關系，無疑大有助益。

日記中關于宴集私寓的記錄甚眾。私寓制是伴隨晚清戲曲興盛而產生的一種特有文化現象，至晚清而達到鼎盛。所謂私寓，即當時名伶所居住的私宅，因門楣多懸掛堂號，又稱為“堂子”。譚獻日記所記載的眾多文人集會，大多都是在此類“堂子”中進行。如三月二十八日日記云：

午后偕秋坪、竹筼、辛楣、莘潛同觴張芝浦太史丈于景和堂，文宴極歡，與慧仙談笏山、芋仙諸人舊事，前塵惘然。座有慧仙弟子佩云、湘云、瑞云，羊辛楣先后招薇仙、如云、艷繡三人，佩仙兩至，皆久談，至漏下罷飲，回寓。（《金門日錄》）

慧仙即梅巧玲，為景和堂主人。堂子除作為私人住所外，還兼有培養科班學徒及“應召侑酒”的功能。如《群芳小集》《群芳續集》中出身于景和堂者，除材料所舉梅巧玲、王湘云、張瑞云外，還有余紫云、朱藹云（霞芬），凡五人，居各堂之首。其次則為岫云、春華，各有四人。其中岫云主人余紫云亦出身于景和。若以宴集或過訪次數而言，據譚獻同治十年（1871）、十三年（1874）日記，聚于景和者為六次，岫云為五次，而其中最為頻繁者當屬春華，凡二十七次。春華主人為朱雙喜，咸同間與景和、聞德、岫云、綺春等齊名，培養出“春華八芷”等當時紅遍一時的名伶。其中名列《群芳小集》《群方續集》的就有四人，包括“八芷”中的范芷湘（蕊官）、顧芷蓀（小儂）、張芷荃（福官）。除此之外，尚有馥森、詠秀、瑞春、佩春、遇順等堂子，雖不如景和、春華之繁盛，但也是當時士人頻繁聚集或造訪之所。

在造訪私寓頻繁往來的過程中，士伶之間很容易產生一種微妙的情感依存關系。就侑觴而言，潘鴻的招陪對象經常是范芷湘，姚士璋（棫卿）則多為姚寶香（妙珊），譚獻所招前期為王湘云，后期則為周素芳（絢秋）、顧芷蓀（小儂）。其中譚獻與顧芷蓀的關系更是非同一般，顧芷蓀的抱病或者缺席，往往令譚獻為之不歡，如同治十三年（1874）三月十九日日記云：“予以顧郎驟病，邑邑寡歡，殆不記誰為賓主，坐有何人也。”（《三上記》）又二十五日日記云：“顧郎來，言愁脈脈，甚難為懷，豪氣都盡。”（《三上記》）士伶間的這種關系，不排除有場面應酬以博取聲名的利害關系在。但是，當多情文人淪為落第士子，婉孌優伶終為明日黃花時，往往也會增添一種“同病相憐”的情感撫慰。如士伶間在詩酒文會之余，多談身世之感。同治十三年三月二十一日日記云：“予招小儂，談次有身世之感。”二十五日日記云：“紉仙細訴平生，真不減江上琵琶，此心如絮，沾泥不飛。唱罷鷓鴣，夢為蝴蝶，同是天涯淪落人耳。”（《三上記》）這種依存關系的存在，多少左右了花譜類著作的入選原則，也構成了花譜類著作繁盛的現實基礎。

結 語

清代文獻的豐富性，在一定程度上成就了它的體系性與相互關聯性，日記與梨園花譜的相互印證即其中的絕好事例。日記與梨園花譜在性質上都具有隱微性，不欲見諸世人。偶爾刊刻傳世，也多是經過事后加工的產物，其所呈現的并非是文本的本來面貌。如通行刊本《復堂日記》中已無從窺探譚獻參與梨園活動的事實與場景，而花譜類著述如《懷芳記》《群芳小集》等，遺留的也僅僅是品評的“結果”，其背后鮮活的人與事已完全被隱藏。而稿本《復堂日記》對當時士伶活動的詳細記載，卻為還原當時場景提供了一個絕好的機緣。總的來說，通過對《復堂日記》中有關梨園史料的梳理，我們大致可以發現它具有以下幾方面的價值。一是可以基本考定《懷芳記》作者為喬松年，另外喬氏身為一方大員，卻作此“不登大雅之堂”的小書，在一定程度上打破了以往對花譜類作者身份的界定，即創作此類書籍的群體中并不僅僅是落拓士子及應舉書生。二是通過日記中關于《群芳小集》《群芳續集》成書的詳細記載，可以基本還原二書的成書歷程及其版本差異。三是日記中有關同光間士伶交往及詩酒文會的持續記載，使我們得以一窺當時京師梨園的真實場景，為考察晚清戲曲生態，特別是花譜類著述的產生，提供了一種最直觀的梨園文獻。