重構傳統：設計介入村落文化振興的倫理維度*

鄧 昶

（湖南工業大學 城環學院，湖南株洲 412007；中南大學 中國村落文化研究中心，長沙 410083）

近年來，伴隨國家將傳統村落列入國家歷史文化的保護戰略，全社會掀起了一股保護傳統村落的熱潮。受此影響，設計界和設計學界也涌現出不少設計實踐和理論成果。然而，現實情況是大量理論研究與設計實踐并未重振村落文化。此中原因是多方面的，但關鍵在于設計介入的手段流于形式，沒有實現文化的創造性轉化和創新性發展。事實上，作為創造性方式之一，設計是問題的解決者和意義的重構者，它的介入可以很好地推動文化的傳承、發揚和發展，但問題在于以何種立場、何種身份、何種姿態和何種方式介入。在大力實施鄉村振興的今天，對這些問題的深度反思，不僅有助于深度認識和揭示村落文化振興的內里邏輯，夯實文化之基，而且將在文化創造性轉化和創新性發展中發揮其積極的作用與價值。

一、本質與轉型：村落文化傳承的內在邏輯

所謂村落文化，是指以村落為載體的農林漁牧業民眾的生存生活文化，它是包括生產生活中的衣、食、住、行、用，以及在此基礎上的風俗習慣、精神信仰、道德觀念等物質文化與非物質文化的總括。對此，胡彬彬有一個確切的定義：“傳統村落文化，即指在傳統農耕社會中，村落原住民在群居的基礎上進行的系列生產生活的過程中形成的一切物質文化和非物質文化的總和，是傳統村落的原住民所創造、傳承的一切有形的和無形的文化形態。”［1］44這個解釋包括兩層意思：一指這種文化發生于村落；二指由生活于村落中的人所創造、延續的文化，其本質是一種生存和生活文化。基于這種認識，我們認為傳統意義上的村落文化是人民群眾自己的文化，具有濃郁的生活氣息和很強的實用性，屬于鄉土文化范疇。作為仍在延續并發生的文化，傳統視角上的這種文化具有活態性、血緣性、地域性和封閉性的個性特征。［1］44—45

然而，伴隨中國社會的現代轉型，村落文化在現代社會遭遇困境，不僅受到工業文明的強烈沖擊，而且作為這種文化載體的傳統村落也在迅速消亡。［2—3］因此，自20世紀二三十年代以來，以陶行知、梁漱溟、晏陽初等為代表的社會學家，積極探索并試圖解決村落社會現代變革中的文化沖突與矛盾。［4—6］后來更年輕一些的接受西方教育的社會學家，加入到村落文化研究與保護的行列，如費孝通、林耀華、楊懋春、許烺光等。20世紀末起，馮驥才、烏丙安、胡彬彬、潘魯生等也相繼參與其中。他們的呼吁和實踐，對中國村落文化的繼承和發揚起到了積極作用。這一過程也表明了認識、傳承和發展村落文化的基本觀點：即村落文化是發展變化的，對村落文化的理解不能墨守成規，一成不變。梁漱溟曾在談到鄉村建設時指出：“舊社會秩序被推翻時，必其新社會之機構已孕育相當成熟；類似蟬之脫殼；新舊之間自有一種交替。……要想完成新社會的建設，自必先求社會的進步。”［4］343這里的“舊”于文化視角而言，指建立在農耕文明基礎之上的村落文化，“新”則指符合現代社會發展規律的文化與組織架構。馮驥才也說：“保護傳統村落絕不是原封不動。村落進入當代，生產和生活都要現代化；村落中的人們有享受現代文明和科技帶來的便利與恩惠的當然的權利。”［7］

實際上，社會在發展，村落及其生活于其中的人群的觀念也在變化。對此，德國民俗學家赫爾曼·鮑辛格有鮮明的態度：“在民間文化的早期階段，傳統并非對過去的探尋和發展，而是一種不斷的傳達和傳承。傳統并非通過漫長的流傳時間跨度才保持著強制力，不如反過來說，通過一再被重新傳承的東西的強制力才出現了漫長的流傳過程。也就是說，恰恰在以前，人們望見的也只是突顯傳承之物的一個狹小的時間跨度；‘傳統’這個概念揚棄了歷史的因素。”［8］142作為一種生存生活文化，當面對社會環境的變化時，村落文化自然也會隨之轉型。

今天的村落已然是一個開放性的組織，它不再是“安土重遷”的傳統型社會，它是流動的a費孝通先生認為鄉土社會是不流動的社會，“以農為生的人，世代定居是常態，遷移是變態”，“不流動是從人和空間的關系上說的，從人和人在空間的排列關系上就是孤立和隔膜”“鄉土社會在地方性的限制下成了生于斯、死于斯的社會”。見參考文獻［22］，第8—9頁。。村落與城市不再像傳統社會那般涇渭分明，相反，兩者呈現出互為你我的狀態。這也引發了傳統與現代的沖突，更引起了文化學者們的擔憂，即“新舊交替”的問題，建立在西方價值系統上的現代文明瓦解了維系中國鄉村秩序的文化傳統，而新的符合中國社會發展規律的現代秩序卻沒有確立。因此，保留村落文化的傳統意義便有了積極的文化與社會意義。基于此，設計介入村落文化傳承也就具有了邏輯上的必要性。

設計有廣義和狹義的理解。廣義的設計是一切有計劃的行為；狹義的設計有產品設計、包裝設計、數字媒體設計、環境設計、建筑設計和規劃設計等。本文所指設計雖是基于后者，但并非特指某一門類，而更強調泛指。盡管狹義層面的設計有不同的概念與范疇，但它們皆具有一個共性特征，即設計是針對問題的求解活動，是改善人類生產生活方式的創造性活動。李硯祖教授指出：“設計藝術首先是一門實用藝術，在造物層面上，廣泛地涉及人的衣、食、住、行、用的各個方面，它是人造物系統的一種重要組成部分。”［9］設計的本質是為人服務的，其核心任務是關注和解決人（人類或個人）在生活、勞作和發展中面臨的各類問題。正是這一本質內涵，使設計介入村落文化傳承既有理論上的合理性，也有操作上的可行性。因為村落文化傳承的表象背后，實則是處理人與物、人與人、人與社會、人與自然關系的問題。從某種意義講，設計可以使人們在傳承文化秩序中重構個人的生活，揭示文化性的因素或內容以找到符合現代的體現方式。當然，也不能因此就無限夸大設計的作用與意義，設計有自身的邊界屬性，它不能解決村落文化傳承中面臨的所有問題。所以作為人造物系統，它的價值首先被確定在具有“物質性”的文化范疇之中。

二、求真與向善：設計介入文化傳承的價值取向

村落文化可以分為物質文化與非物質文化兩個方面。物質文化涉及建筑、景觀、衣物、工具和生活器具等；非物質文化又可分為制度文化和思想文化，包括民俗風情、傳說故事、名人傳記、村規民約、家族族譜、傳統技藝及有關自然界和宇宙的知識、實踐等。這些內容至少涉及建筑營造與堪輿規劃、生產生活與經濟模式、文化教育與道德教化、宗法禮制與村落治理、民族民俗與宗教信仰、民間藝術與手工技能、生存空間與資源環境等七個方面。［10］然而，村落文化的傳承內容應是其優秀、精華的部分，但到底該怎么取舍，又如何避免傳承中不加分析的兼收并蓄，是文化傳承要把握的原則，更是設計介入的重要前提。

“去其糟粕，取其精華”是一個價值取向的問題。在文化傳承中，價值取向影響著設計介入的思路和感覺，是介入性設計的行動指南。價值取向反映了設計將以何種姿態介入村落文化傳承，表明了它的文化立場，包括對善惡、對錯判斷和選擇堅持的標準。價值取向對設計行為的約束，在根本上是為了引導和塑造人的文化觀念、態度和行為選擇。美國企業文化學者特倫斯·迪爾和艾倫·肯尼迪曾指出，價值取向“是指導行為的有力杠桿”，“它明確指出人們在大部分時間里應該如何行為。”［11］換言之，設計的價值取向可以引導文化傳承的思路與方向。因此，設計介入村落文化傳承的關鍵在于明確樹立價值導向。

價值的產生始于主體的需要，其實質取決于人與外界的關系。李立新教授指出：“設計價值是以人的現象和需求為出發點的。”［12］所以，當人們用價值評價設計的事物或現象時，就形成了設計價值觀。設計價值觀的內容，表現為某種設計價值取向和設計價值追求，凝結為一定的設計價值目標。對于設計而言，作為有目的、有計劃地解決人或人類生產、生活中面臨問題的行為，它在價值邏輯上就是創造人與物之間更加和諧友好的關系，進而言之，是處理好人與人、人與社會和自然之間的共生關系。

正是這一價值屬性，使我們有必要重新思考并確立設計介入村落文化傳承的價值取向。長期以來，村落文化的傳承呈現一種突出的現象，即將傳承理解為保護，設計的介入也往往只是更好地保留或復原文化遺存形態。這種為古而古的保護行為把文化傳承帶向了文化復古的路線。針對這一現象，馮驥才、胡彬彬等都有不同的表述［7，10，13］，不再贅述。必須要以發展的眼光來看待文化發展，所以，對文化的傳承既要有選擇的承繼，也得有依據的發展。因為任何一種文化現象，一旦喪失社會功能，脫離滋養它的文化土壤，就會很快被歷史所湮滅。保護與傳承村落文化的目的，是要永續發展，傳之后世。發展的前提是發揮傳統文化新的社會功能，至于如何發展，價值導向很重要，但肯定不是簡單的文化復古。

介入性設計價值觀的構建取決于兩個方面。一是設計的終極價值或最終目標，這屬于設計價值觀的本質屬性，是長遠的、不計較短期得失的價值觀，它是關于設計的終極目標的觀念。“內在的價值觀是我們不計個人得失而均予遵循的價值觀。”a轉引自塞繆爾·亨廷頓等主編：《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，新華出版社2002年版，第81頁。對于設計介入來說，這個內在屬性一方面要符合人類文明發展的普遍本質，即真、善、美的價值追求；另一方面，作為一種目的性價值觀，它應該符合現代社會的價值追求，即包括生活舒適、成就感、自由、平等、和平、安全、幸福愉快和身心健康等具體內容。譬如，勤儉節約、仁愛友善、和睦鄰里、愛國愛家、尊親敬長、孝悌傳家和敬畏自然等優秀精神及其“物質性”實踐，就應該發揚；而那些男尊女卑、宗法等級、薄養厚葬、炫富攀比和愚昧迷信等的陋俗惡習及其“物質性”實踐，則不應該延續。美國文化學家克羅伯指出：“在歷史中形成的價值系統，是文化的核心；不同質的文化，可依據這種價值系統的不同作出區別。”［14］村落文化作為中國文化的一種類型，對它的傳承自然要遵從中國歷史上一貫以來形成的價值系統。但是，“歷史的因素指的絕不是源于某個可以確定的時間并由此流傳下來的東西，而是首先指正確的東西，中規中矩的東西，‘一直’如此的東西，古老而美好的東西”［8］136。所以，這個“價值系統”中的“歷史”，首先是前工業時代以來形成的積極的思想，而且還應該符合現代社會自由、民主和科學的精神價值。

二是設計的現實價值或短期目標，這屬于設計價值觀的工具性屬性，是短期的、現實目標的觀念。設計的這種工具性，“是指在人的生存或更好地生存中發現價值，在勞動生活與消費生活的各個方面重視人的生活的態度、方法”［15］。對于設計來說，這種價值觀是事關人的行為模式的觀念，是希冀能獲得的最終生存狀態的觀念。從深層次看，它反映了設計在倫理層面上所要解決的多層關系：一方面要實現人與物、人與環境之間和諧共生的關系，包括確立實用、經濟、美觀和綠色、低碳、環保等的價值客體標準；另一方面還要實現人與人、人與社會之間互利友好的關系，包括傳播、弘揚自強、自立、自尊、誠實、智慧、寬容、理智和勇敢等品質。無論是對于前者抑或后者，設計介入村落文化傳承都必須根植于活生生的民眾意識和生活之中。因為設計價值的產生始于人的需要，所以任何試圖斷裂或碎片化、片面化村落日常生活的設計行為，都有可能是違背工具性或手段性，甚至目的性價值觀的價值邏輯。所以，李硯祖教授才說，“以大眾的利益需求為設計的基本出發點，這可以說是設計的自律，是設計師的道德自律、職業自律，也是設計最基本的倫理追求和道德取向”［16］。

傳承和發揚村落文化，本質上是為了構建一個更為合理、充滿善意、契合自身實際的村落世界。這個世界應該是既符合中國社會的生存邏輯或生活邏輯，又不違背求真、向善的人類文明的普適價值觀。構建并實現這樣一個村落社會，可能的途徑和方式是多樣的，關鍵在于如何選擇，而選擇背后的隱性邏輯是價值觀和方向判斷的問題。正如維克多·帕帕奈克（Victor Papanek）所說：“倫理學是做出道德和價值選擇的哲學基礎。人們只有認識到一個兩難的困境存在著，并有意識地估量可選擇的雙方，才能做出道德決斷。當必須在可選擇的行動路線之間做出決定時，價值提供了方向。”［17］70

需要指出的是，設計介入的村落世界是真實的世界，而非虛假的世界。美國思想家赫伯特·馬爾庫塞指出，“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要……是‘虛假的’需要。……現行的大多數需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費、愛和恨別人之所愛和所恨，都屬于虛假的需要這一范疇之列”，“只有那些無條件的要求滿足的需要，才是性命攸關的需要——即在可達到的物質水平上的衣、食、住”［18］。按帕帕奈克的理解，人的“需求”才是真實的世界，而人的“欲求”則是虛假的，即設計“要為人的需求設計，而不要為人的欲求或人為制造出來的欲求設計，這是現在唯一有意義的方向”［19］242。對于設計介入村落文化振興而言，應該也必須區分這個“真”與“假”的世界，否則，不僅不利于文化的傳承、發揚，而且容易形成“文化泡沫”。在這個意義上，設計的價值取向要進一步拓展為某種倫理觀，因為正向的價值觀需要在正向倫理上實現它的具體化。

三、抉擇與責任：設計介入村落的倫理向度

必須有明確的倫理向度作為約束，因為“倫理是我們在對與錯之間做出選擇，是人們在兩種權利之間做出選擇時所進行的思維過程的體現”［20］。事實上，對于設計介入而言，倫理便是思考“我們在設計什么，為什么這樣設計，以及我們的設計干預最終的后果可能會是什么”［17］70的問題。與維克多·帕帕奈克著重于自然生態視角不同，本文側重于文化表達層面的思考。其實，兩者在本質上是相通的，都力圖使設計履行相應的倫理責任。文化傳承的內在邏輯和正向價值取向表明，設計介入不是簡單對應村落社會，或簡單美化或描繪村落及其文化，而是要將求真、向善的文化傳統，以及有利于現代價值體系重構的傳統文化，通過設計使其重新融入當代村落的生活環境和社會體制之中。所以，設計介入必須遵循相應的倫理原則。

首先，設計介入要以發揮價值的主體性為前提。價值的創造與實現是以“人的內在尺度”為依據的，即它的具體內容取決于主體（人）的結構、特性和生存經驗、生活邏輯等。基于此，哈馬貝斯認為“主體性”是現代性的基本原則，因為它意味著個人主義、批判的權力和行為自由等。［21］然而，當下中國村落社會的一個突出現象是文化矛盾和社會焦慮。前者關系到文化傳統轉化的壓力，后者體現為發展的浮躁。其實，無論前者或后者，其實質都是對人主體性的忽視。在設計層面的表現，一方面是村落文化的內涵被有選擇地抽象出來，文化被符號化。符號化的村落文化往往被“去功能化”，既使村落社會的日常生活碎片化，更使生根于村落日常生活的文化傳統與現實脫離。另一方面，設計通常以他者的視角介入村落文化，忽視了現代設計為人（村民）服務的價值本質。設計考慮了形式上的鄉土風格和地域性要素，注意并強化了村落文化的識別性，卻沒有解決人們在生活、勞作和自身發展中的各類訴求。按赫伯特·馬爾庫塞或維克多·帕帕奈克的理解，這些都屬于“虛假”的世界。因為這些去功能化、去意義性的設計表達，完全屬于迎合他者訴求的設計介入，背離了價值的主體性原則。

設計介入的“主體性”至少要包括兩方面內容：一是以生活于村落中的村民為價值主體，處理好主體（村民）與客體（設計物）之間的關系，注重客體（設計）的人性化，即食、衣、住、行、用這一人造物系統的構建，要體現“以人為本”的人性關懷，避免現實生活與物質空間的脫離，防止生活的真實性被瓦解。設計不是為文化而文化，更不是為復古而復古，設計介入的首要任務和目的是解決主體（村民）的生產、生活訴求。設計的“人本理念”也不是狹隘的有用或好用，還包括設計的民主精神，即設計要為所有人服務，尤其是在村落空心化的背景下，更要思考如何通過設計來幫助老人、留守兒童和那些貧困以及弱勢人群等。帕帕奈克曾指出“我們所要做的一切就是為窮人、病人、老人和殘障人士設計”［19］193，為此，他提出了設計應該關注的六個方向，其中有三條就關涉上述問題。［19］242—255二是設計介入要由他者視角向服務于村民的“自我”表達轉變。設計介入村落的首要任務不是迎合他者，迎合他者是資本邏輯的行為。當然，這并非指基于資本邏輯的商業性或消費性設計就不應該有，而是說設計介入村落的核心任務是重構符合當代中國社會的生存生活方式，實現價值系統的“新舊交替”。

其次，設計介入要以構建主體間和諧關系為導向。“主體性”原則的確證既是對文化創造主體（村民）的肯定，更是價值坐標的某種轉型。因為相對于傳統村落強調整體性和統一性的價值邏輯，“主體性”突出個人化的表達，是對個人在生產生活中為滿足個人需要所做的發現、創造的認可，包括個人對自我發展和社會發展的貢獻。“主體性”原則的強調并非要否認社會生活的整體性和統一性，而是在肯定人的價值要求和意義基礎上，構建主體間和諧的社會關系，因而它不是狹隘的個人化解釋。村落社會，具有血緣性、親緣性和地緣性的特點，是活躍的、自由的和融洽的，費孝通先生就說：“這是一個‘熟悉’的社會，沒有陌生人的社會。”［22］38村落社會不同于都市社會，前者是“從熟悉得到信任”，因而無需通過法理層面的契約來固定關系，后者則相反。在約定俗成的村落社會，人們“只要在接觸所及的范圍之中知道從手段到目的間的個別關聯”［22］11。

人們對這種關系的需求和渴望，在傳統意義上的村落結構和人造物系統中直接體現出來。譬如，村落道路的建造是開放性的，四通八達，戶戶通，甚至有些宅第之間都互通門道；或于住宅中設置火塘，既解決了烹煮食物的問題，更為家人提供了一處便于交流的圍坐空間；又或八仙桌、圍桌，作為吃飯用餐的造物設計，它方便大家交流情感、說理論事，可拉近大伙之間的距離……當然，這些物質性空間和人造物系統中既包含積極的意義，也有消極的內容，應該批判性地看待。設計介入村落不僅不能忽視這類積極層面的文化意義，更要通過物質性設計來強化這種主體間的和諧關系。當代中國，村落社會儼然從封閉走向了開放，人口的流動性加大，建立在生活共同體基礎上的熟悉社會也出現了陌生化的現象，但村落相對穩定的社會結構仍然決定了它的現代化轉型也應以追求熟悉關系為導向。所以，設計介入村落要把對這種關系的處理放在更為重要的位置，調解甚至化解因文化轉型過程中因價值或利益沖突與矛盾造成的人際失和，包括家庭關系、鄰里關系，甚至村域間的關系等。

再次，設計介入要以發揚文明的普遍本質為目標。現代社會中，人的關系是自由靈活的，它不同于傳統村落社會那種具有親緣性、血緣性和地緣性的有機構成，因而任何人都有自由追求適合自己的生活方式的權利，只要沒有違背人類文明的普遍本質和現代社會的普適價值，他人便無權干涉和指責。因此，凡是基于傳統意義上的道德價值評判，來實現所謂文化保護或文化傳承的想法或行為，是難以成功的。因為這種做法既背離了現代社會的生活邏輯，也不符合人類文明的普遍本質。反觀當下，設計介入的作用也僅僅體現于修繕、復原甚至復古傳統建筑及其文化空間的有形形態方面，這顯然是基于行政邏輯或資本邏輯對文化生成的偏頗理解和過度干預。村落文化的傳承或現代化轉型，不是也不可能是強制性權力的結果，它一定是基于現代生存生活方式基礎上的文化生成。設計介入村落的終極任務和目標應該是思考和推進人類文明的普遍本質，重構適應現代社會的生存生活方式的價值系統。

現代社會的流動性、技術性雖然弱化或者瓦解了傳統意義的村落空間或群體，但也形成了新的文化群體或文化空間。正如鮑辛格所言：“技術所加劇的流動性使交往變得更加廣泛并且瓦解了傳統的群體……但群體生活的強度總體上并不遜色于從前。有時，技術現象甚至創造或促成了新的群體”，“看一看社會基礎就會明白，以自然而然的方式滲透民間世界的技術給民間文化帶來的不是終結，而是改變”［8］62—63。無論如何變化，傳統的被選擇和對現代價值的追求，在本質上都應建立在發揚人類追求“真、善、美”這一普遍價值的基礎上。美國文化地理學家杰克遜就曾指出，“我更加確信，景觀之美不僅僅是表象的，更在于它們的實質：景觀之美源于人類文明。……我們看到的鄉土景觀的形象是普通的人的形象：艱苦、渴望、互讓、互愛。只有體現這些品質的景觀，才是真正的美的景觀 ”［23］。

最后，設計介入要以村落的可持續發展為基礎。長期以來，國內外設計領域往往只是將可持續發展理解為與生態平衡和自然環境有關的問題。但事實上，今天所理解的可持續發展至少包括環境可持續、經濟可持續、社會可持續、機制可持續和文化可持續五個方面。［24］這種理解，有助于設計介入村落時進行整體考量。換言之，即設計介入村落應該以經濟、社會、文化、資源和環境保護的協調發展為基礎。其中，環境保護是核心，因為其實質是緩解人地關系，即調和人文系統與自然環境之間的關系。特別是從村落文化創造活動的歷史看，自然環境是人文系統形成與發展的基礎和前提。有學者就指出，“人的文化作為人所特有的存在方式，它最初不過是應對人所面對的自然環境挑戰的產物，是人們為了有效地調控自己與自然環境的關系所作出的選擇。因此，自然環境及其特點總是作為一個不可剔除的變量被積淀在人的文化創造之中”［25］。村民在長期的生產生活中創造了文化，文化形成之后又反過來作用于當地的生產生活。但是，由于包括設計者在內的他者視角對村落文化的理解具有片面性，以至于在新型城鎮化、新農村建設乃至傳統村落保護過程中，人為剝離了人文環境與自然環境的和諧共存，原有的文化生態遭到破壞。

村落文化是整體生成的。可持續發展的行為邏輯就是要求設計介入必須從整體看待整個村落的生態系統，它包括經濟的、社會的、文化的、自然的和機制的等各個方面。正如帕帕奈克所說：“倫理的設計必須有利于環境和生態。它應該符合人的尺度，是人道的，而且要把社會責任銘記于心。”［17］283因此，在村落文化傳承與創造性發展中，設計介入必須考慮經濟建設、社會發展與自然承載能力，顧及文化多樣性形成與自然生態之間的關系，確保村落的可持續發展。

結 論

設計介入村落仍有如下問題值得進一步思考：第一，對村落文化的保護與傳承必須加強理論性反思。設計介入一定不是簡單美化或描繪村落的傳統文化或文化傳統，它應該也必須是建立在解決村落主體衣食住行用這一前提之上的文化揚棄與再造。第二，振興鄉村文化的前提是批判性地看待傳統文化。唯其如此，文化的現代性才有可能彰顯，鄉村文化才能真正振興。在現代社會，任何試圖將原住民困囿于不便利、與現代生活格格不入的傳統之中，保持所謂原汁原味的原生形態，以文化博物館或文化活化石的形式或標簽來定義、保護和展覽那些純粹的文化傳統，都是文化表演，而非真正的文化振興。第三，設計盡管是以他者身份介入村落，但必須從村落主體這一“自我”視角來思考，應該通過視角與身份的轉換來重構村落文化在當代的價值與作用。設計介入村落的倫理維度，其實質是為設計介入村落文化確立價值坐標和價值規范，目的是通過設計介入，將文化的傳統性、鄉土性融入現代的審美情趣與審美方式，體現時代精神與未來價值，賦予村落及其文化以新的地域空間與地域文化的意義。