糅合與共生：河湟流域多民族的“花兒”文化研究

張任輝 何茂莉

（貴州大學歷史與民族文化學院，貴州 貴陽，550000）

“花兒”廣泛流傳于中國西北部，是由漢、藏、回、土、撒拉、蒙古等九個少數民族共同傳唱并創作的一種以情歌為主要演唱內容的山歌，因歌詞中把女性喻為“花兒”而得名。演唱花兒的男性在河湟流域又被稱之為“少年”，故也有“花兒與少年”之說。花兒常以當地方言進行演唱，在音樂風格上受古羌族、漢族、土族等各民族傳統音樂不同程度的影響。河湟流域自古是一個典型的多民族、多文化共生的文化空間。花兒就是這個空間內不同民族、不同語言、不同習俗在文化形態上交融、吸收與雜糅的生動詮釋。本文嘗試站在河湟流域這一文化空間內，觀察花兒自身與其多民族之間的文化關系，探討其作為一種復合文化的跨民族共生的重構能力和促進民族關系和諧的內在潛力。

一、“花兒”多民族文化的歷史基礎

“花兒”的存在更像是一個“活化石”，記錄了西部邊疆的歷史變遷和中華文化的演進[1]。在花兒完全定型以前，漢文化、古羌族文化、伊斯蘭教文化都在這一流域留下了深淺不一的文化印跡。而多元文化背景下所衍生和形成的各民族又在長期的歷史發展中，將不同的文化特質嵌入、融合于花兒當中，以致“花兒”這種特殊的文化形態呈現出明顯的共生特征。

1. 歷史文化變遷中的花兒

歷史上河湟地區是青藏高原民族接觸較早、交往甚多、關系最復雜的地區之一，更是青海人類活動歷史序列最清楚、文化鏈條最完整的區域。[2]河湟地區的文化最早可追溯到羌族文化，以游牧生活為主的羌人是這一流域最早的活動族群，其文化屬性帶有明顯的原始部落文化要素；漢武帝時期，衛青、霍去病率兵征西，大量漢族涌入這一流域內留駐屯墾，以游牧為主的牧業經濟逐步被農耕經濟所代替，自此漢文化要素開始滲透；西晉時期吐谷渾民族在此建立吐谷渾國，其他民族文化要素日漸豐富；唐朝時期“德宗以后，陷于吐番”。唐朝吐番占領了此流域，開始實行同化政策，絕大多數的羌人、漢人開始融入吐番，形成了以吐番為主的多族群雜居區，也使各民族文化的接觸與溝通進一步擴大；唐末至宋初期間，河湟地區經濟往來活躍、民族交往頻繁，在吐蕃的控制下出現了歷史上著名的茶馬貿易中心——茶馬互市，茶商和蕃人的往來必定加快了文化的交流與傳播；元朝忽必烈率蒙古大軍將俘虜的伊斯蘭教先民遷徙留居于此，伊斯蘭教文化開始滲透；明朝為開辟邊疆通過罪戌以及軍屯等手段，將大量江南漢民遷移至此，以鞏固河湟，漢民的到來使漢文化開始廣泛流傳。可見，河湟流域的文化要素，最早可追溯到古羌族等少數民族之中，隨后又與其他族群在歷史節點上有著或多或少、或深或淺的聯系與交集。不斷的朝代更迭與族際交流使得留駐屯墾、茶馬互市、征戰、遷徙等歷史記憶成為文化積淀，從而影響著這一流域文化的形成。河湟流域經歷了漢文化、中亞文化、古羌文化的不斷交融與耦合以及族群的變遷與互動，形成了河湟流域多元文化的基本脈絡，逐漸成為一個多族群的聚居地。從最早的五大屬系，即漢文化、羌藏文化、吐谷渾文化、蒙古文化、伊斯蘭文化，最終發展為以漢文化為主，藏文化、伊斯蘭文化與之并存的三大文化圈[3]，成為多元文化并存共生的典型流域。在這復雜的歷史脈絡中文化變遷不僅影響著這一流域社會生活的各個方面，也影響著人們對花兒的創造和完善。因此，花兒作為多族群文化的整合體，文化形態也必然呈現多元化趨勢。

2. 多民族文化互動中的花兒

漢族的遷入對這一流域“花兒”文化的形成產生了重要的影響，歷史上河湟地區從早期開始是羌族與漢族雜居的典型區域。羌族獨特的民歌文化逐漸被漢人學習，漢族民歌文化也開始傳入河湟流域；盛唐時期，作為絲綢之路重要交通樞紐的河湟流域是中原與西域各族進行文化交流的重要區域。這一時期所形成的曲子詞對于花兒的發展成型也產生了重要作用。例如花兒中以地名命名“令”，以區別曲調的做法就是受到唐代民歌的影響；唐朝安史之亂后，吐蕃占領河湟地區，受到吐蕃語影響形成了賓語前置特征的方言，這也是“花兒”演唱的主要語言形式；唐末宋初，詞如同詩歌一般廣受大眾的歡迎，這一時期的“花兒”歌詞與詞的格律又較為接近；元朝時期，北方各少數民族來往密切，在此基礎上形成元散曲，以及明朝時期以愛情為主要創作題材的民歌也一直影響花兒的發展與成型。可見，花兒受漢族民歌文化的影響持久而又深遠，也正是因為漢族文化與各民族文化的相互吸收、融合與借鑒，才呈現出“花兒”文化多元的狀態。費孝通指出：形成多元一體格局是由一個分散的多元結合成一體的過程，在這個過程中必須有一個起凝聚作用的核心，漢族就是多元基層中的一元，但它發揮凝聚作用把多元結合在一起。[4]盡管長期的民族交流與融合，漢族始終發揮著強大的包容性。因此漢族成為傳唱“花兒”最為久遠和廣泛的民族之一，“花兒文化區”的最終形成也主要依靠漢族。

羌族作為河湟文化圈內最早生活的族群，在早期便有“男女相與詠歌，各言共情”的草原式情歌，而花兒文化最早可以追溯到早期的羌族情歌。自古生活在河湟地區的羌人經過歷史上不斷的遷徙、融合、交流和整合，演變成河湟流域常見的藏族。河湟流域的藏族多數人會說漢語和藏語，所以很多地方的藏族會使用藏語和方言兩種語言混合的結構形式來演唱“花兒”，河湟流域的人們將這種“花兒”形式稱為“風攪雪花兒”。“風攪雪”的形式并不只是單一的存在于藏族，在以地方方言為主體的特定語境中，也會出現蒙漢雙語、土漢雙語等其他民族語言和方言相結合的花兒形式。“風攪雪花兒”不僅反映了多樣的花兒形式，也反映出各民族以演唱“花兒”架構起民族溝通的橋梁。

在回族復雜的發展歷程影響下，“花兒”又表現出不同的文化特征。青海回族花兒雖然與本地區其他民族花兒存在一定程度的相似性與共性，但是回族在婚宴賀婚時所演唱的“宴席曲”又凸顯本民族特色。除此之外，花兒中回族特色的名詞、古代漢語語法和專有的外來文化混合語的遺存，都說明了回族花兒與其他文化的融合性。

由此可見，河湟流域各個民族自古就影響著“花兒”的形成，以至于花兒文化內涵變得極其豐富。“花兒”作為各民族智慧的結晶和文化的整合體，表明了在河湟流域各族群的互動關系中普遍存在著文化的互動與交流。

二、“花兒”多民族文化互嵌的不同呈現

多民族“花兒文化”的共性緣起于同一社會制度、當地相似的自然環境、各個民族的長期聚居形式和交往形式[5]。“花兒文化”的共性是多方面、多維度、多層次的，在整合其他相鄰民族的文化因此和內部文化構成上，不僅呈現其獨特的地域特色，也凸顯各民族自身的特征。

1. 藏族花兒

從花兒的歌唱類型來看，藏族一般用藏語演唱民歌，如青海地區的“酒曲”“拉伊”。拉伊為藏語音譯，屬藏族“魯體民歌”(多段體民歌)的一種，主要流行在甘青、四川阿壩地區。就藏文原意“拉”字有“山”之意、“伊”字有“歌”之意，兩字連起來，即是“山歌”的意思。青海花兒和拉伊的整體結構形式非常相近[6]，其中撒拉族花兒就常常以藏族拉伊作為起調進行演唱。藏族花兒歌詞上的獨特在于藏族花兒受古羌族及后裔藏族民歌的影響較多，表現出上句以單字結尾、下句以雙字結尾的形式。藏族在演唱花兒時多以地方性方言為主，偶爾有藏語混雜，但花兒文本結構上卻是藏族的格式。

例如：大石頭根里①的清泉水，哇里麻曲通果給；

這里想你這沒法兒，卻干內曲依果給。[7]241

譯文：大石頭根里的清泉水，花黃乳牛吃水著哩；

這里想你這沒法兒，你那里做啥②著哩③。

這種以漢語和藏語兩種語言相間的花兒形式，就是典型的“風攪雪花兒”。

例如：清茶不喝奶茶喝，渴死了涼水嫑喝；

有撒冤枉了給我④說，虧死了給旁人嫑⑤說。[7]242

藏族以他們的語言習慣來演唱花兒，例如將“不喝清茶喝奶茶”演唱為“清茶不喝奶茶喝”的倒裝句，這種演唱方式對河湟其他民族花兒的演唱也有一定影響。

2. 回族花兒

回族人民在日常生活中常唱的“小曲”，稱之為小調。宴席曲，又名“家曲兒”或“菜曲兒”，是相對于將“花兒”稱為“野曲”而說的，廣泛流傳于青海省海東、海北、門源等地，是回族在喜宴上所演唱的一種花兒形式。回族花兒常見的有《河州令》《馬營令》。混合語是回族花兒的又一明顯文本特征，受中亞等外來地域文化的浸染，回族花兒文本中仍保留了不少阿拉伯語、波斯語的外來詞匯。例如“賽倆目”（回族見面時問好用語），“口喚”（過世、逝世）等。除此之外，回族花兒保留了許多古代漢語詞匯和語法，這些詞語在現代生活中已不再使用，但在回族日常用語和花兒內容中常見，例如“孽障”（可憐）、“臉腦”(臉)等。

例如：大山跟里的饅頭花，葉葉兒綠⑥，桿桿活像是海納；

我倆裹絡著白頭下，手領上手，捂上個拐棍了罷哈。[7]240

“海納”為阿語Hinan的音譯，海納花即鳳仙花。在回族人手中海納作為一種自然染料可染指甲，所以海納花又名指甲花。將海納與少許明礬相拌搗碎，敷在指甲上，用報紙或紗布包好，再用繩子纏繞以防滑落，一夜過后便可染出嬌艷的顏色。波斯歷來以生產美容劑和化妝品著稱，古代中國宮廷皇后妃子描眉用的脂粉(她們稱之為“青粉”)便是波斯的特產。[8]海納花除染指作用之外，還可以用作染料，這也是波斯和阿拉伯人的創造發明。在他們的影響下，整個中亞、西亞和北非地區的婦女都喜歡“用這種植物的葉子把手染紅”[9]。在過去物資匱乏的河湟地區，勤勞樸素的回族婦女便鐘愛用這種簡單、自然的方式來打扮自己。而且，這首花兒的用詞很清晰地表現出外來詞匯作為外來文化的遺留在河湟流域的滲透。回族花兒的各類用詞成為各民族花兒獨具特色的代表。

3. 漢族花兒

漢族花兒主要分布在河湟流域的東部。由于這一地區的漢族人民長期遭受戰亂和顛沛流離的痛苦，曲調中雖保留著古羌族民歌遼闊、高亢的基調，更多地表現出漢族人民委婉、哀怨的情感，結束時尾音常落在虛字“耶”上。[10]最具代表的作品有《尕馬令》《水紅花令》等。漢族花兒的文本內容很多是描繪漢族民俗及節日的，其中也常用歷史典故、神話作為起興的內容，主要有《三國演義》《水滸傳》等。河湟地區雖地處邊疆，但漢文化也是典型的儒家文化，儒家思想、故事、人物也常反映在漢族花兒當中。

例如：楊大郎模樣象宋王，印華城，身替宋王死了；

花青的模樣大眼睛，來不成，活活的想死你了。[11]

這首花兒前半部分講述的是楊家將楊大郎因為長相與宋王相像，替宋王趕赴雙龍會。遼國天慶王設下鴻門宴在酒中下毒，楊大郎誤飲毒酒，最后用袖箭殺死天慶王的典故。后半部分借楊大郎有去無回的典故表達了對心上人的想念。“花青”也叫花檎，產于青海樂都縣，“花青”作為一種象征性比喻，主要指河湟地區因為強烈的紫外線輻射，婦女臉頰受紫外線輻射而變紅，故也叫“花青臉腦”⑦，也稱高原紅。這些方言式的唱詞也是地方語境中花兒的主要演唱語言。

4. 土族及撒拉族花兒

土族、撒拉族等其他幾個民族對花兒也有一定的影響，體現在青海省循化和甘肅省積石山縣的撒拉族民眾傳唱的《撒拉令》，還有青海省互助土族自治縣、民和縣和甘肅臨夏積石山縣的土族民眾中傳唱的《土族令》[12]、保安族傳唱具有代表性的《保安令》、東鄉族的《東鄉令》等。

例如：白牡丹跌在思日西了，緊撈慢撈者下了；

西格五拉尼懷里了，斯得格天氣亮了。[7]243

譯文：把尕⑧妹妹摟在懷里，緊摟慢摟著天亮了。

例如：大力架丫壑里過來了，撒拉的艷姑哈見了；

撒拉的艷姑世哈的巧，腳大嘛手大者壞了；

腳大手大的嫑談嫌⑨，走兩步大路是干散⑩；

艷姑的好處你沒見，你見時涎水兒干咽。[7]242

前一首的土族花兒是土族人們用漢語演唱的，曲式大多為上下兩個樂句，里面偶爾加進個別土語詞匯。這種類型也是“風攪雪”。后一首的撒拉族花兒，語言風趣，唱法華麗而又不失淳樸，在旋律上還有規律地糅進藏族民歌的花腔顫音、華彩性裝飾音。

以上這些花兒都體現了花兒文化的廣泛性，與漢族、藏族和回族相比而言，其他民族在花兒文化層中的遺存則顯得次要一些，也正是因為不同民族的文化積累，使得花兒文化特質不僅累積深厚而且獨具特色。

三、“花兒”多民族和諧共生的潛能

1. 多元文化建構的契機

歷史上不同族群的頻繁互動與雜居狀態，在河湟流域積淀了諸多民族文化因素。在此基礎上各族群文化特質不斷整合，構成了“花兒”這一復合型文化現象。而“花兒”在形成過程中并不是單方面的，而是活性互動的發展過程。花兒作為一種活態文化其體系不斷發生變化，這種變化與互動首先表現在對多族群文化的整合與傳承上：整合作為一個動態的過程，它是歷時性的也是共時性的。“花兒”的這種民族文化融合能力不僅表現在河湟流域各民族對花兒長久以來的熱愛，也表現在花兒的曲調和唱詞中；傳承則作為一個歷史延續的過程，“花兒”的發展不曾脫離歷史上河湟地區各政權、各族群的發展脈絡和演進，每一種文化、每一個族群都能在花兒中找到些許的映射。因此花兒文化展現出歷史經度的深遠，在一定程度上說明了族群外部的文化因素之間和內部文化因素之間一直處于互動狀態，并且這種互動交流不曾停止。

花兒文化實際上就是在多元文化基礎上對不同文化的組合，是各族群文化互動的結果。我們可以將花兒看作河湟文化區域內的文化叢，從當地的古羌族文化開始，其不斷吸收外來的漢文化特質，逐漸從羌漢文化中分裂出鮮卑文化、吐番文化，再吸納、融合伊斯蘭文化、蒙古族文化和其他少數民族文化，在不斷的文化接觸、交融和整合中形成特殊的文化叢。通過各種文化的接觸和交流，各族群文化逐漸整合、滲透，而“花兒”就是這種多民族文化交融的代表。

2. 文化糅合包容的體現

社會人類學家費孝通認為：“在中華文化的發展過程中，多元的文化形態在相互接觸中相互影響、相互吸收、相互融合，共同形成中華民族和而不同的傳統文化，”[13]指明了在多元文化背景不同類型的文化只有相互融合、整合、交流并取長補短，才能共生共榮”。和而不同中的“不同”指在不同文化發生互動和交流時，一種文化雖然可吸取其他文化，但各自的文化特質并不能完全被淹沒。“和”指的是文化之間相互滲透、相互融合、相互整合，體現了河湟流域的文化包容性。

花兒文化是漢族文化、古羌族文化、伊斯蘭文化共同接觸融合而形成的民歌文化體，是各族群文化交流、滲透的多元文化載體。花兒文化作為這一流域文化背景下的活態文化將各民族的情感訴求、文化特質融入其中，但并沒完全覆蓋或者說摒棄任何一種文化，從而形成了多元文化共生互補的文化形態。由此可見，花兒作為民族多元、文化多元、歷史多元整合和滲透的載體，長期存在于河湟流域各民族的日常生產生活當中，又在復雜發展過程中保留了各自的文化特征，促進了各民族文化內涵的深層次交流，形成了河湟流域特有的多元文化糅合包容的局面。

3. 民族和諧共生的態勢

從社會共生論的視角來看，它強調共生單元間的優勢互補，互相借鑒，以實現揚長避短之效。共生單元只有在尊重其他參與方的基礎上，才能擴大共享領域。[14]花兒作為一種活態文化，在長期的社會生產生活中各民族以自身的獨特文化滋養著花兒，為其注入新的血液。這不僅使得花兒成為這一流域受歡迎度較高的民間娛樂形式，也成為各民族相互了解、互相團結的紐帶。表面上花兒文化所展現的是一種文化上的包容性，實則更深層次地反映出各民族長期和諧共處的內在機理。一方面，經久不衰且代代傳唱的花兒，在糅合和吸收了各民族所特有的文化元素的基礎上，以其自身長久的穩定性保持自身疊代式的發展，折射在民族關系上也表現了各民族長期包容共生；另一方面花兒作為一種文化形式，不僅打破了地域限制也跨越了民族，成為河湟流域各地區各民族相互了解、交往的情感紐帶。

民族交往作為人類特有的生存方式和行動方式，是民族社會發展的動力、源泉和結果。[15]各民族由于生產生活上的差異性，使得民族交往的過程變得十分復雜。花兒作為一種各民族的共有文化，可以將花兒視為民族間的交往、協調、溝通的手段。以“花兒”為共同文化實踐方式的各民族在不斷互動和交融中，加深了對彼此的認同和尊重。由此所衍生出的包容共生的狀態，是文化糅合與包容的體現。傳唱花兒不僅能夠促進各民族之間的交往聯系，還能夠發揮促進民族團結、穩定民族秩序的重要作用。

總之，各民族人們通過創造和演唱形式豐富的花兒，在這一共有的文化形式中產生精神和心理上的共鳴。“花兒”不僅跨越了習俗、語言、行業、年齡、性別的維度，更是各民族人們心中共同的情感認同和文化認同，成為這一區域內人們共同的精神文化，反映出多年以來和諧共生的民族關系。

由此可見，“花兒”是不同文化屬性的各民族是相互認可、理解和包容“他者”的文化要素，也是一個多元文化糅合共生的文化復合體，表現了河湟流域各民族對多元文化包容整合、自然互化的態度，以及應對文化沖撞時的調適與整合。而花兒所折射出來的花兒文化不僅是河湟流域各民族文化共生的內在潛力，更是各民族包容互嵌、和諧共生的現實實踐。

注釋

①根里的：gen li zi 意為底部的。

②啥：sa 意為什么，表示疑問。通撒，同意。

③哩：li尾音詞，無實意，常用于花兒結束。

④我：nao本意，花兒文本中可能寫為“腦”。

⑤嫑：biao不要。

⑥綠：lu 本意。

⑦臉腦：nan，nao 意為臉蛋，面孔。

⑧尕：ga 意思為小，擴展有智慧，疼愛的意思。尕妹：小妹。

⑨談嫌：tan，xian 方言：意為找茬，嫌棄。

⑩干散：gan，san 形容人干凈利落。