霍克海默爾論人的概念

王瓊婭

(北京郵電大學馬克思主義學院，北京 100876)

霍克海默爾在其《人的概念》一書中討論了兩個問題：一是其對人的論述；二是社會和個體的相互影響意味著什么，社會及其機構之間顯然具有更大的相互作用。該處主要是指現代資本主義社會。

第一部分，對人的論述。

首先，為什么會討論這個問題？論文一開始討論了哲學家們對這個問題的研究，“哲學的根本問題(確切地說即存在的問題)是與人的問題分不開的”[1]；而后寫到本體論哲學，“效法舊式批判哲學”；而后是德國古典唯心主義哲學，“肇始于思想分析，形而上學，對理性的批判”[1]。因為該問題的本質決定哲學家的一切討論離不開對人的討論。由康德的這個問題“我能夠知道什么？我應該干什么？我可以希望得到什么？”[2]可以看出，在康德的哲學中更加注重人類生活。但是如今卻大相徑庭。哲學家們開始以不同的研究方向，不同的方式談論人。相比之前的研究甚至在倒退，所以霍克海默爾決定對人的概念進行論述。

其次，霍克海默爾關于人的一些論述。他說，“在我們這個時代，感情泛濫成災，自由思想卻孤立無援。控制自然并未帶來人的自我實現；社會現狀依舊表現出其客觀的強制。在當代，人口日益增加，技術全面自動化，經濟權利和政治權利日益集中，作為工廠工作的結果之個體不斷地理性化，這一切都在某種程度上把組織化和操縱化強加給生活，使個體只能自發地沿著他人為他指定的道路前進。”“因此，在更加復雜的意義上來使用‘人’這個詞的地方，它并不含有人類正義的意思。‘人’這個詞也不再表現不管社會現狀多么沉重地擠壓、它都能夠抵制其侵襲的主體的力量。”“今天一談到人，人們就會不斷地懷疑人的根本”[1]。

“人”這個詞的本身發生了變化。按照我們一般的思維，如今科技進步，社會發展，我們人的基本權利應該得到更加完善的保障。但是，根據霍克海默爾的論述，我們可以看出這進步的一切不僅不是我們自己飛翔的翅膀，反而是身上沉重的枷鎖。我們雖然更加理性化，但是這種理性卻不是自發的，而是社會強加的。我們不再有自由發展的空間，人也背離了傳統意義上的人，越來越遠。

霍克海默爾還提到解決這些問題的方法。他說，“理論反思可以幫助人們從這種人類學的或存在的欺騙中解放出來”“人們還需要神學傳統知識，因為我們對于人類的自由及其混亂條件的把握、對于康德的希望的把握都根植于那個傳統”“人們需要充滿矛盾的總體即肉體和精神的統一體，需要社會和作為總體之一部分的個體之間的相互聯系”[1]。這就要求我們整體地看自己，不能片面地、吹毛求疵地看自己。我們要學會與自己對話，與傳統對話，找到真正的自我。我們要看到我們自己的身體和靈魂的統一；看到作為個人與作為社會人的聯系。我們不是孤立的單個人，我們有靈魂和思想；我們是社會中的一份子，與社會生活密切相關。我們不能墨守成規地接受所謂的人類學或是什么，我們要自己積極思考，進行反思，進而找到真我。

第二部分，霍克海默爾簡單地闡述現在資本主義社會和個體的相互影響意味著什么，闡述資本主義社會及其機構之間顯然具有更大作用的相互作用。

資本主義社會與個體的相互影響方面。

首先他運用個體的成長來闡明人的存在對社會的依賴，人的一切都是歷史的結果。他說，“人體的性格受制于他成長的時間、地點和環境，受制于塑造他的存在和影響他的思維的語言，受制于他所處的或是自由或是奴役的政治環境以及他的宗教信仰”[1]。聯系我們本身，從小到大，我們所接受的一切，父母、同學、朋友、社會等等都會反映到我們的一言一行。我們每個人都有這么一個圈子，一個證明自己是自己的自我的圈子。

其次他談到這種總體性受制于內在的運動。當資產階級秩序向工業力量開始控制一切的階段的過渡，與之相應的人的變化也變得日益明顯。資本主義社會和個體之間的相互作用也處于這種運動的變化之中。“今天，年輕人離家時仍是一個較少煩憂的人，但他為此付出了巨大的代價——他喪失了他在整個漫長的童年時代進行的相互作用中已然形成的內在性”“由于內在性的消失，個人決策、文化發展、自由想象等等所具有的快樂也隨之消失殆盡。今天，是其他傾向和目標表征著人的特征：技術專家、精神氣質、控制機器的快感、合群的需要等等。團體被定為模式，團體的規章代替了個體的判斷。建議、規定和咨詢代替了道德內容。”[1]在如今的社會上，用千人一面形容也許并不為過。我們可以輕易地發現團體被強調的愈加重要，合作越喊越烈。當然并不否認協作不好，只是其間我們更加容易忽視個性的發展。我們更加被這個社會帶著前進，我們沒有自己的主見，自己的想法，取而代之的是團體模式。可想而知，社會將會不進而退。一個社會的發展定然離不開個人的發展而非只是團體的發展。

然后他指出特定時代和特定階層的人原則上可以接受各種可能的和必要的變化。霍克海默爾通過現代資本主義社會出現的一系列現象來闡述他的觀點。婚姻關系中，由于這個機械化的世界正在使人與之同化，所以他說“夫婦關系首先必須富有成果，就和工業組織和運動隊里的那些關系一樣，否則就有可能被解除”[1]；經濟的變化使得形成了一種有利于年輕人的經濟結構，它以犧牲老年人為代價。雖然“年輕人不太成熟，但他們沒有幻想，頭腦簡單、聰明能干”[1]；城鄉差別的縮小，“農民之更高程度的修養與城市向更粗俗方面的回歸形成鮮明對比”“城市居民正在喪失自我表現的習慣”[1]。

接著霍克海默爾指出了隨之而來的后果。“人的零散化而非團結”“在程式化的微笑和煞費苦心的樂觀主義背后，孤獨變得日益嚴重”[1]。結合我們人與人之間的現實關系而言，過去的“遠親不如近鄰”“鄰里之間，相親相愛”到現在的單元樓隔間式的封閉住宅，鄰里之間相互不認識，這難道還不足以說明社會政治割裂，人與人的關系正在淡化嗎？他指出了由于技術所加劇的競爭，我們的文化正在衰退。正如他引用喬治·杜阿美“我們千萬不要忘記，如果機器變得越來越像人的話，現代文明的重點則傾向于使人陷入越來越像機器的境地”[3]。

資本主義及其機構之間的相互作用。

霍克海默爾提到正因為資本主義環境使更為自由的人的出現有了可能，所以才需要有廣泛的意識形態機構。“持續的社會非理性狀態與我們的知識狀態日益水火不容”“在高度發達的工業國家里，貧窮和憂慮的持續存在、沮喪恐懼和凄慘晚年、殘酷的監獄環境和救濟院等，最好不過地表明了進步與非理性的結合”。“為了避免意識到即便是社會的最內在特征也取決于外在環境這一點，人們不得不分擔控制著先進技術的豐富資源標準的那些人的盲目性。”他指出“歐洲之所以回歸到更為原始的狀態，原因就在于人們不愿意大力支持不服務于機器的想法”[1]。細思極恐。我們可以感覺到社會在掙扎著前進。社會要維持著平衡，保持不倒退，必須協調好方方面面。當發展到一定時期，社會中形形色色大大小小的機構推動著前進。社會的發展方向必然也不會按照我們人類的原始想法那樣進行。外在環境的影響不可忽視。

反觀我們國家，21世紀的中國。作為新時代的中國人，我們是否也像霍克海默爾在《人的概念》中所提到的對人的論述中那般呢？我們的社會和人的相互作用以及社會和機構之間的相互作用的影響可以感受到嗎？我認為是有的。現如今的中國，貧富差距日益加大，群體性事件頻發，社會危機日益嚴重。城鄉差距、行業差距、地區差距和官民差距觸目驚心。以前我們提倡做“有理想、有道德、有文化、有紀律”的“四有新人”；現在我們要以人為本，科學發展；如今社會主義核心價值觀提出，我們要做到“愛國、敬業、誠信、友善。”可以毫不夸張的說，每個時代我們都不缺少口號，我們缺少的是行動力。缺少的是對人的主體性的認識，對人的真正價值的認識。如果我們真正做到了要求我們做的一切，那么這個社會就會是真正的社會主義和諧社會，就是真正的新時代中國特色社會主義社會。

再談我們的社會機構和社會之間的作用。從QQ、微信、微博來看，這些傳媒都不僅僅是消息傳達的功能，更多的會出現一些吐槽，惡意煽動，虛假情報等我們不可預見的情況。這些決不能簡單的等同于言論自由，其危害也不僅僅如此。從國企改革而言，市場化程度越來越高，社會進步越來越快，我們更要謹慎處理政府與市場的關系。不能簡簡單單地認為國企私有化就可以解決一切。我們處在社會進程中，我們更要盡最大努力，發揮最大作用做社會發展的掌舵人，而非順從者。因為順從一定意義上意味著失敗。這一點已經從霍克海默爾《人的概念》中得到教訓。

綜上所述，霍克海默爾的《人的概念》對我們而言是一個警示。我們要看到社會發展中的趨勢，我們要清楚的認識到社會人的方方面面。要認識到社會，社會機構和人之間的相互作用。看到社會中不可控的一面。同時，我們還可以借鑒學習霍克海默爾在其中提到的一些方法。我們要進行理論反思，要學會致敬傳統。要從根源上解決問題。謹慎前行。在發展過程中注重人的本質，讓人的張力得到充足的發揮，結合社會的高效管理，從而發展成為新時代有中國特色的社會主義和諧社會。