基于馬克思主義哲學基礎下的“文化自信”

劉星煥

(鄭州大學馬克思主義學院，河南 鄭州 450001)

文化是一個民族最深層最有價值的精神力量。對一個民族文化的自信，既是對一個民族信念的自信，又是對其價值觀念的自信。新時期，對文化自信更體現在對中華優秀傳統文化的自信，對革命文化的自信，對社會主義先進文化的自信。自信的根源就在于我們的文化是科學的、先進的、優秀的新時代中國特色社會主義文化，在于我們傳承和堅持的文化是含有辯證唯物主義和歷史唯物主義的哲學基礎、擁有為人民群眾利益服務的政治立場和具有為實現人的自由全面發展的價值目標的文化，現今我們有能力并且有足夠底氣自信。

一、當代中國文化是擁有科學哲學基礎的文化

馬克思主義是具有科學的世界觀和方法論的理論體系，是我國政治、經濟、文化、社會、生態工作的主要指導思想。

(一)馬克思主義實踐觀

實踐是人生存和生活的本質，是人區別于任何生物的重要標志。實踐過程是主體作用于客體的過程，也是社會關系發展的過程。實踐是一種社會現象的文化，而文化的本質也必然是實踐。馬克思和恩格斯曾強調要從社會實踐當中去生產精神文化，指出“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。[1]”馬克思也揭示了社會文化產生的物質源泉，他指出“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。[2]”由此我們可以得出文化必須依附在社會實踐上，植根于人民的真實生活，在實踐的基礎上不斷發展創造。文化的生產源自于實踐，文化的發展又依賴于實踐。

我們中華文化所包含的豐富內涵都是在實踐基礎上產生的，同時又是在實踐中不斷發展的。“2000多年前，中國就出現了諸子百家的盛況，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下窮地理，廣泛探討人與人、人與社會、人與自然關系的真諦，提出了博大精深的思想體系。他們提出的很多理念，如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強不息等，至今仍然深深影響著中國人的生活。[3]”在探究人與人、人與社會、人與自然的實踐過程中，中華文化不斷形成自身所獨有的價值體系。在現代，凝聚著中華優秀傳統文化的社會主義核心價值體系正是中國人民精神和信念的直接體現。它的內涵在隨著社會的發展不斷完善，也在潛移默化的影響著社會其他方面的工作。中華文化就在人們實踐過程中得到不斷充實、不斷完善、不斷發展、不斷傳承。

(二)馬克思主義批判觀

批判性是馬克思主義哲學最為明顯的特征。馬克思、恩格斯的理論正是在不斷批判其他西方哲學家的理論中得到完善并且形成新的理論體系。馬克思主義哲學是含有批判色彩的哲學。馬克思主義是科學的世界觀，馬克思和恩格斯用批判的眼光揭示了物質世界發展的規律，向我們還原了物質世界的原貌。馬克思主義又是科學的方法論，它要求用批判的態度應對物質世界的建設，要求破舊立新。用批判的眼光看待這個世界，用批判的眼光看待未來共產主義社會的建設。同樣，馬克思的這種批判的精神和批判的態度也體現在他對精神文化的建設中。馬克思一再強調宗教及其文化的廢除是實現人們現實幸福的需要，他認為將制造虛幻幸福的宗教廢除，人們就能得到真實的幸福。從馬克思對于精神文化方面的敘述中，我們發現馬克思主義對于文化的批判更多的是對資產階級文化的批判，但更多的是一種理性的批判。馬克思主義并沒有完全拋棄資產階級文化，而是以辨證的方法吸收和改造了多年來傳承下來的最有價值的文化。馬克思主義文化批判觀更多的是一種“揚棄”的批判。

中華文化源遠流長，博大精深。中華文明傳承五千年，未曾斷過，是世界上最古老的文明之一。在中華文明傳承的過程中，中華民族兒女通過勤勞形成一滴滴璀璨的文明之珠，匯聚成包容萬象的中華文明。與此同時，在吸收傳統文化中，我們一直貫徹取其精華、棄其糟粕的方針，用批判的態度對待傳統文化和外來文化。這正是基于馬克思主義的批判觀進行實踐的結果。在批判繼承的過程中，現今我們形成了具有中國特色的社會主義文化。中華文化通過批判繼承，雖有不同的具體表現，但是其精神內核始終都沒有變。古代自有“天下興亡，匹夫有責”，今有為實現中華民族偉大復興而奮斗的目標。古有“己所不欲，勿施于人”，今有誠信、友善的社會主義核心價值觀。古有“己欲立而立人，己欲達而達人”，今有無私奉獻的雷鋒精神，等等。傳統文化是我們的祖先凝聚幾代人的思想結晶，是體現他們精神面貌的重要標志。

(三)馬克思主義發展觀

馬克思在定義“社會”時曾經指出：“生產關系總合起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會。[4]” 在整個社會中，人與自然的關系，人與人的關系，人與社會的關系，形成了人自身作為自然性的、社會性的、文化性的存在的基礎。人的存在方式是不斷發展變化的，有時候物質性的存在要更領先于精神性的存在，但隨著物質財富的不斷創造，精神性的存在會顯得更加重要。社會發展的變化影響著人們的存在方式，而人的存在方式也在無形中催動社會的發展。社會的發展永遠都不會是靜止不變的，它始終是一個能夠變化而且經常變化的有機體。而文化作為社會系統的一部分，也必然是處于不斷變化過程中的。

我們發展文化，不是將文化作為一個單獨個體而進行創造發展的，而是與我們的經濟、政治、法律等相結合起來共同開展的。我們整個社會是一個整體，這個整體又需要社會中各個子系統共同發揮作用才能使其往好的方向發展。在堅持馬克思主義中國化的道路上，我們黨深入結合我國的國情，總結我國發展經驗，先后形成了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。在社會的不斷發展中，我們的中國特色社會主義理論體系也在不斷的豐富和發展完善。我們的思想不是固定不變的，它是隨著我國經濟社會的發展變化著的，先前我們沒有提過中國夢，一個方面也是由于我們自身發展狀況還不允許，現在我們正要往建設全面小康邁步，正說明了我們的迅猛發展的起勢，現在我們有能力有底氣提出中國夢并有能力實現中國夢。

二、當代中國文化是擁有鮮明政治立場的文化

無產階級及其政黨的所有理論和政策都要圍繞它的政治立場來制定和實施。從政治立場的角度來解讀我們的中華文化，必須先要了解馬克思主義政治立場的階級屬性與人民屬性。

(一)階級屬性

如馬克思所言，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想[5]”。文化始終是為統治階級服務的，它所制定的內容和要傳達的思想都帶有統治階級的觀念，帶有一定的意識形態色彩。資產階級一直在宣稱自身的文化是最合理、最理性、最具有普遍價值的文化，以此來迷惑并無償剝削人民，掩蓋其丑陋的本質。與資產階級文化不同，無產階級從建立之初就敢于公開坦露自身的文化是要實現人自由而全面發展的文化，是為廣大人民群眾謀福祉的文化，是能夠指導無產階級革命勝利和社會主義、共產主義建設勝利的文化。馬克思以人為主體所要構建的無產階級社會，最根本的要求就是要實現以無產階級為代表的廣大人民群眾的根本利益。在無產階級社會中，由無產階級發展起來的思想文化必然帶有無產階級的性質，這一無產階級性質正界定了它的最終主旨也必然是為以無產階級革命和廣大人民群眾服務，而并非單純為某一特定集團或個人服務。

我國是社會主義國家，人民是國家的主人，人民民主專政是我們國家的國體。這就決定了我們所制定出來的文化并不是為某個集體或某個個人服務的，它始終都為廣大人民群眾服務，它的最終目標就是要實現人的自由全面發展。我們的文化又是人民創造的。人民群眾始終是創造精神財富的主體。我們所制定的各種方針政策無不體現了人民群眾的智慧。

(二)人民屬性

馬克思主義唯物史觀認為，人民群眾是社會物質財富和精神財富的創造者，它決定著社會歷史向前發展的方向。無產階級運動是人民群眾的事業，只有依靠和團結廣大人民群眾，無產階級革命才能實現勝利。基于此，馬克思和恩格斯進一步發展了無產階級思想文化的精神實質，他們指出無產階級文化要為自身的解放乃至全人類的解放服務。與資產階級文化相比，無產階級文化最大的特點就在于它不是為自身服務的，它是為廣大人民群眾服務的。因此，它可以更能凝聚人心，團結一切可以團結的力量，得到廣大人民群眾的大力支持，從而推動無產階級革命和社會主義運動事業的向前發展。無產階級文化的人民屬性要求無產階級的文化工作必須始終圍繞著團結和發動人民群眾的力量來開展無產階級革命、進行社會主義建設，以及實現全人類的自由解放。

在抗日戰爭時期，毛澤東創造性地繼承和發展了列寧的關于無產階級文化要為勞動人民服務的思想，明確提出了無產階級的思想文化和社會主義的文學藝術都是由人民大眾產生的并且最后要服務于人民大眾的，無產階級的文化是為工農兵創作的，最后也是要為工農兵利用的。由此可見，我們的文化建設必須始終站在人民群眾的立場上，始終堅持為人民服務的科學方向，做到文化從人民群眾中來，也要到人民群眾中去。真正做到文化切實服務于人民群眾。

三、當代中國文化是擁有堅定價值目標的文化

思想文化的發展在某種程度上是一個社會發展程度的重要尺度。社會的進步與否既取決于它的物質基礎，又在于社會中人們的精神和思想狀況。馬克思主義是一種關于人的學說，它的理論與思想始終致力于人的自由和思想解放。人們對于文化的關注其實就是對自身自由實現狀況的關注。而中華文化既滿足了社會、經濟、政治、生態方面的需要，更滿足了人們自身的精神需要。這就在于中華文化擁有著為人民自由而全面發展的價值目標。

(一)文化解放人

馬克思認為，整個人類社會的歷史是一部通過勞動創造人類自身文明的發展史，也是一部在不同社會發展階段人類不斷追求自身解放和自由發展的文明史。馬克思從人類發展的歷史進程出發，將人類社會的發展劃分為三個階段，即對“人的依賴”階段，對“物的依賴”階段，“自由而全面發展”階段。在對“人的依賴”和對“物的依賴”階段中，人還沒有實現獨立性，也沒有形成“真正的個性”。對“人”的依賴和對“物”的依賴都嚴重阻礙了人的自由全面發展，資本取代人的地位，對物的過分追求成為一種崇拜，金錢主導著人的生活，人們忍受著資本的奴役。只有到了最后一個階段，人才能從“物”的世界里解放出來，實現人的真正自由。不過那時的自由也是相對的自由，并不是完全的自由。要實現人真正的自由，既需要豐富的物質基礎，又需要用無產階級文化帶領。只有無產階級文化才能實現人的思想解放，只有無產階級文化才能讓人們擺脫對“物的依賴”，只有無產階級文化才能指導人們進入馬克思所說的“自由人的聯合體”。

馬克思所描述的人的自由而全面發展，是在生產力極大發展、物質財富足夠豐富、精神產品十分充沛、人們思想狀況有極大提高的情況下發生的。而現今我國正處于社會主義初級階段，生產力還不發達，人們的思想道德狀況還有待提升，因此離馬克思所說的實現人的自由而全面發展還有很大一段距離。那種無視我國正處于社會主義初級階段，認為人的解放將很快實現而盲目樂觀的態度也不足取。雖然離人的自由全面發展還有一段距離，但是，現今中華文化正以其豐富的精神內涵和科學的價值理念影響著社會中的每一個人，潛移默化的改變著人們的思維方式和生活方式。

(二)文化塑造人

無形的力量對人有時是影響最為深遠的。文化總是在潛移默化的改變著人自身的存在狀態。人創造了文化，文化作為一種改造社會的力量也在塑造著人自身，不僅僅是對人思想的塑造，也是對人品德的塑造。通過營造良好的文化環境或氛圍來促進人的各方面素質的提高是文化發展的要求，也是實現人自由全面發展的重要保障。馬克思在剖析資產階級思想文化的弊端時，將文化的實質與人的自由全面發展進行了整體的梳理，指出了文化的價值意義和實質目的就在于塑造人的品格、完善人的人格，進而促進人的自由而全面發展。馬克思認為，社會的發展產生出了相應的思想文化，而思想文化的發展也造就著同時期的人。同時期的人不斷繼承和發展以往人類創造的一切文明成果，并且運用這些已有的文明成果來完善自身、提升自我，塑造后的人經過勞動又在不斷推動著整個社會的發展進步。

優秀的文化能夠豐富人的精神世界，增強人的精神力量，促進人的自由而全面的發展。優秀的文化通過陶冶人的情操，提升人的品格，升華人的情感，不斷催促著人向最理想狀態發展。隨著社會主義市場經濟的不斷發展和網絡技術的進步，人們遇到的誘惑增多，道德問題以新的方式頻出，人自身發展面臨挑戰。這更要求我們每個人進行文化塑造，以中華優秀文化塑造自身，不斷學習新的知識，發展理性思維，激發和激活人的思想道德素質。人的素質被激發出來，才能實現個性發展，才能更加積極主動的參與社會主義的建設。

(三)文化發展人

文化解放人與文化塑造人的內涵和外延都是文化發展人。不管是實現人的解放還是塑造人自身最終都是要實現人的全面發展。在資本主義社會中人的個性和自由受到了極大的限制。這是馬克思所批判的。在馬克思描述的共產主義社會中，每個人都能夠得到自由全面的發展，而每個人的自由發展是所有人的自由發展的前提條件，只有每個人實現自由全面發展，整個社會才能得到全面發展，才能建設好共產主義社會。馬克思描述的共產主義其實不僅僅是一種社會形態，更是一種不斷改造世界的現實運動。人們為追求自身的解放和自由而不斷奮斗的運動。在這一過程中，人們根據現實的實際適時的改變著自身的思維，形成符合社會發展和能夠滿足人們需要的無產階級文化。以無產階級文化來指導人的不斷發展。

現在的我們正在為通過文化實現人的自由而全面發展而努力。我們始終堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和習近平新時代中國特色社會主義思想為理論指導，以為實現中華民族偉大復興作為行動目的，以社會主義核心價值體系為基礎，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神為靈魂，努力建設具有中國特色的社會主義文化，以中國特色社會主義文化促進人的全面發展，實現人的價值。