公民素質培養與社會正義建構
——論瑪莎·努斯鮑姆的審美教育思想

劉慧姝

(華南師范大學 文學院，廣東 廣州 510006)

努斯鮑姆運用哲學和教育理論的廣博知識，倡導教育的人類發展模式，并使之成為民主制度的必需。這種教育模式實質是審美教育，致力于造就具有全球意識的世界公民，塑造公民的道德情感與人性，構建公共領域的社會正義。

一、批判功利主義教育

努斯鮑姆指出了當前民主制社會發生的巨變，各個國家為了追求短期的經濟效益，努力培養高度實用并能贏利的技能，而科學與社會科學中的人文特征——想象的、創造的、嚴謹的批判性思維正被忽略或萎縮，努斯鮑姆擔憂此種傾向發展下去，世界各國只會制造出有用的機器而不是完整的公民。

席勒揭示了現代社會造成了人性的分裂與弊端，他通過人性中感性與理性的整合來實現社會的變革，指出審美教育能“培養我們的感性和精神力量的整體達到盡可能和諧”[1]。努斯鮑姆提倡的教育模式已然具有審美教育的內涵與理念，不但繼承和發展西方美育的教育宗旨，也承繼了西方公共知識分子的人文理想，通過人文藝術的審美教育塑造人性并改進社會，她倡導培養完整的公民——能獨立思考，批判傳統，理解他人苦難與成就的意義。“努斯鮑姆確實承認當代技術驅動的全球經濟所帶來的各種挑戰，但是以重申古典人文主義理念和激進自由政治學來回應這些問題。她支持人們對普遍人文主義價值觀的需要，它是我們這個時代碎片化和相對論漂移的療方，而這個問題是全球自身造成的。”[2]她批判了不重視審美教育的弊端，經濟增長并不一定導致更好的生活質量，忽視和嘲諷藝術和人文學科，將使人們的生活質量與民主制度健康陷入危險，甚至造成蔓延廣泛的全球性危機。

在為贏利的教育與為培養更全面公民素質的教育之間，努斯鮑姆力圖證明學校教育中人文學科和藝術的重要性。她引用了不同教育階段和水平的大量例證，提出“教育不僅是為了培養公民素質。教育能培養從事各種職業的人員，重要的是，教育能培養出使自己的生活有意義的人”。[3]11為了一切民主國家內部的健康發展，能對世界最緊迫問題提出建設性解決方案，創造一種良好的世界文化能力極為重要，而這些能力與人文藝術領域的審美教育相關：包括批判性思考的能力、對本國的忠誠、以“世界公民”身份看待世界問題的能力、以同情之心體會他人困境的能力。她提倡的人文主義審美教育模式，來自東西方優秀的文化傳統。努斯鮑姆深信教育首先是育人，其次才是授業，而絕不是培養賺錢的工具。這種教育重點培養學生的三種能力：批判性思維能力、想象能力與同情能力，它們對造就民主社會的公民至關重要。在經濟全球化的時代，深入認識各種文化、民族、國家的批判性思維與反省能力意義重大。它們能維持民主制的活力與公民的普遍警醒，使民主國家將自己視為相互依存的世界一員，能負責任地處理人類當前面臨的問題。任何現代國家的利益都需要強大的經濟與繁榮的商業文化，人文學科和藝術會“形成一種能使負責任的、警覺的人們得以發揮才能的氛圍，形成一種創造性革新的文化氛圍”[3]13。增強同情與想象他人的體驗能力，能促進建構以人為本的民主社會，從而實現社會公正，維護現代社會的正常制度。

努斯鮑姆在《功利教育批判》中提出了“行動號召”，該計劃旨在以促進民主的教育模式取代損害民主的教育模式，倡導公民素質的根本基礎是人文學科與藝術。大量實驗表明，音樂和藝術能培養社會共同體，培養卓越以及廣義的公民身份感。“全世界的商業文化也敏銳地意識到了批判性思維和想象力對商業文化的重要性。”[3]11批判性思維造就了有責任感的公司文化，文藝的審美教育對培養創新能力不可或缺。創新需要靈活、開放、創造性的頭腦，想象力是一切健康經濟的關鍵。人文學科教給學生解決問題的技能，有助于其獲得商業領域的成功，華爾街頂級公司的執行官們都在學習人文學科。成熟的人文教育培養的論證技能對個人成功和國家商業文化都貢獻極大，使學生們為未來的多種角色做好準備；人文學科還提供了自身的固有價值，使人們能更深刻地理解自我、人生與生命。

努斯鮑姆一方面批判了單純以經濟增長為導向的教育模式，另一方面探索了與之相反的美國教育傳統。這種模式源自教育理論悠久的西方哲學傳統，“教育并不只是被動地吸收事實和文化傳統，它還是向思維挑戰，使思維具備積極的、勝任的、徹底的批判力，去面對復雜的世界”[3]21。美國一些重要的教育家將文科教育與培養有知識的、獨立的、具有民主意識的公民相結合，文科教育的模式依然較為強大，在美國經濟困難的時期，它卻面臨著嚴重的危機。努斯姆斯提出了“人類發展模式”[3]28，此發展模式致力于民主，每個人在生活主要領域中都應享有生命、健康，以及完全的政治自由、政治參與和教育的權利。她認為，如果要發揚一種人道的、以人為本的、致力于增加每個人“生存、自由和追求幸福”機會的民主，一個國家必須培養公民的各種能力，主要包括：正確思考影響國家的政治問題的能力；將公民同胞視為享有平等權利者的能力；關心他人的生活的能力，理解各種政策的能力；想象影響人生全過程的各種復雜問題的能力；以批判性思維判斷政治領導人的能力，但也應多方面地、真實地了解他們能利用的機會；將國家優點看做整體優點的能力；將自己的國家視為復雜的世界秩序的一部分的能力，而要解決世界秩序中的各種問題，則要求理智的、跨越國度的深度思考。[3]30-31這些是以人為本的民主社會公民所必備的能力，需通過人文與藝術的審美教育來培養與獲得。

二、教育公民的觀念與實踐

努斯鮑姆強調，負責任的民主公民能正確思考各種具有國家與國際意義的事務，并做出正確選擇。如何培養公民的基本能力呢？努斯鮑姆提倡自古希臘以來的民主教育思想，也繼承了教育哲學家杜威的教育思想。蘇格拉底的教育觀造就了積極主動，有批判精神，有求知欲，能抵抗權威與同伴壓力的公民，杜威的核心目標與蘇格拉底一致，其蘇格拉底主義體現為一種生活形式，在教師指導下，與其他兒童一起，努力了解現實世界的各種問題和緊迫任務，而不必被迫接受外界的權威。“批判性思維應當融入各式各樣的課堂教學法，使學生學會探究，學會評估論點，學會用結構良好的論點撰寫論文，學會分析其他文本提出的觀點。”[3]70蘇格拉底的教學法并非智力技能，而是社會實踐的體現，它既是對待現實生活問題的態度，也是對待他人的方式。它重視每一個人的發言權，會促進一種提倡責任的文化。個體的思想具獨立性，不僅對自己的論證負責，還在相互尊重對方的理性氛圍中交流思想，目前世界正因種族與宗教沖突而日益分裂，而該理念則是和平解決爭端的基礎。對一切民主社會來說，蘇氏的思想都很必要，理想上可促成社會政治制度的諸多功能，正規的教育應將之看做一門學科，作為學校教育課程的組成部分。蘇氏的理念一直是西方傳統文科教育理論和實踐的核心，然而在熱衷于經濟增長最大化的世界里，其理想卻遭受到嚴重的損害，如果這種傾向繼續下去，國家只能得到大批受過技術訓練卻不懂批判權威的人，生產出毫無想象力的賺錢者，正如泰戈爾所指出的心靈的自殺。

家庭教育對于兒童的成長至關重要，家庭的積極教養結合后來的良好教育，能使兒童產生同情心、關心他人的需要，并將他人看做享有同等權利之人。社會規范、成人期或男性的主導性社會形象，都會干擾兒童同情心的形成，使之產生困難與壓力，但良好的教育卻能戰勝這種陳規，使兒童感到同情與互惠的重要性。商業的第一大要素是自我省察。大跨國公司的主管深知創造一種包容批評文化的重要性。“蘇格拉底所說的省察雖不能確保實現目標，但至少能保證要實現的各個目標之間關系清楚，保證重大問題不會因倉促和疏忽而被遺漏。”[3]63商業的第二大要素是創新，“人文教育能增強想象和獨立思考的技能，這些技能對保持一種成功的創新文化至關重要”[3]68。努斯鮑姆發現，美國經濟增長的明顯特點之一，就是一直依靠全面的文科教育，以及在科學中依靠科學的基礎和研究，而不是僅重視狹隘的實用技能培訓。

就藝術的道德內容進行坦率辯論是西方哲學與文學界傳統的主要內容。蘇氏的教學法對民主極有價值，能激發學生的思考和辯論，而不是聽從傳統和權威。努斯鮑姆主張，若想要更好地培養世界公民，應繼續讓文學教學在更真正的意義上遵循蘇格拉底的方式，增加新的文學作品，增強人們對歷史與人類的理解，批判性檢驗更多范本以獲得新的見解，更關注自我批評的論辯。人文課堂上應在相對主義者和各種反相對主義者之間進行熱烈的辯論，價值判斷的高級別辯論有助于增進人們對各種選擇的理解。努斯鮑姆強調，人們應堅持讓世界公民概念下的多元文化主義成為課堂教學的基礎。身份認同政治將公民描繪成以身份認同為基礎的利益集團，是謀求權力的交易之地，認為需要確認差別而不是去理解；而世界公民的觀點則堅持全體公民都要理解這種須學會適應的差別，努斯鮑姆倡導要培養世界公民，世界公民即要將自己的國家看作復雜連鎖世界的一個部分，與其他國家和民族之間存在著經濟、政治和文化的聯系。“培養有智慧的世界公民，必須從人文學科的批判思維的角度，結合宗教研究和正義理論的研究，去教授世界歷史和經濟學知識，才能使它們發揮最起碼的作用。”[3]120努斯鮑姆主張，培養世界公民的大學，應在專業課之外開設全校文科共同課，在研究中將自己看做世界公民，培養世界公民的教育應成為文科的基本課程。課堂討論中應引進批判精神來分析所學內容。研究一種文化的歷史和經濟，應提出權力和機會的差別問題、婦女和少數者人群的社會地位問題、不同的政治組織結構的優缺點問題。良好的歷史教學，要求使學生懂得歷史由眾多資料和證據匯集而成，使之學會判斷證據、鑒別互相矛盾的歷史陳述。學生還應學會如何“專業化”[3]114，更深入地探究至少一種自己不熟悉的傳統，從而掌握方法以用于其他地方。培養世界公民素質的教育還需外語學習，所有學生都應熟練掌握至少一門外語。良好的人文學科教育需要小型的班級，參與性的課堂討論，課堂互動的更細致的定性評估與學生作文，有助于學生掌握批判性辯論的技能。

文藝對公民生活的巨大貢獻在于，能使人們不僅在具體的情境中，甚至在思想和情感上發現彼此的差異與不同，能在通常遲鈍麻木的想象中認可他人。因此，國家亟需設置有關課程，目的是培養可以自己進行推理的公民，不會把陌生事物視作威脅加以抵制，而是將之看作一種探索與理解的誘因，從而拓展思維以及身為公民的能力。如果人們尚未學會運用理性和想象，就置身于一個包括各種文化、群體與想法的廣闊世界，無論他們在職業教育上準備得如何充分，在個人與政治領域仍是赤貧一族。

三、培養同情心與想象力

努斯鮑姆偏愛古希臘斯多亞主義者的著作，這些著作尤為確認“在一種真正合情合理而且完備的生活中，我們與他人形成的各種聯系是有深度的”[4]512。她認為，希臘化時期倫理學的一項主要貢獻，就是力勸我們要像有限的存在者用屬于人的方式去思考，即從擺脫激情(apatheia)中位移出來，轉向愛欲(erōs)和同情。[4]512-513

培養同情心，是最現代的民主教育理念的關鍵。各級教育機構若想積極發揮這種作用，須讓人文學科與藝術教育課程成為核心內容，發展一種參與性的教育，培養和提高學生通過他人眼睛觀察世界的能力。在人類生活中，藝術的首要作用就是培養和發展人的移情能力，藝術能豐富人們的個人情感與想象，使之獲得理解自己和他人的能力。杜威曾有大量文章論述藝術是民主社會的重要成分，杜威實驗學校主要通過音樂和舞臺戲劇培養想象力。泰戈爾認為，藝術的首要作用是培養同情心[3]134，他一直運用“角色扮演”教學法，要求學生以不熟悉的立場去思考，以體察他人的思想感情。這種方法既培養了同情心，又培養了邏輯思維能力。為了增強與擴展學生的同情與表達能力，藝術教育還須培養紀律性，樹立他們的志向。努斯姆斯提倡培養學生的“內心視點”(inner eyes)[3]139-140，這意味著在文藝教育中需要仔細熟練的指導，使學生體驗與理解性別、種族、民族與跨文化問題，從而消除具體的文化盲點，理解一種不同于自己文化的價值與缺憾。這種審美教育結合了藝術教育與培養世界公民的教育，使藝術的作用與民主價值觀建立穩固的聯系，要求學生以一種標準的觀點去看待人類的關系，即將他人看做與自己平等的人，有尊嚴的人，有內心世界的，有價值的人。想象力的培養要求認真選擇作為教材的文藝作品，探索他人的世界本身還包含著一種矯正作用：“它能矯正出于自我保護的恐懼，這種恐懼心理往往聯系著以自我為中心的、控制他人的欲望。”[3]141藝術還能為人們提供感知、希望與重要的娛樂功能，在被種族和階級分割的美國文化里能讓不同階層、種族的人們互相包容體驗藝術表演，藝術發揮了培養民主公民素質的作用。現實生活中不能充分培養的同情心在文學中得到伸展。貪婪和自戀心理與尊重和愛作戰，導致真正的文明沖突存在于個人的心靈間，發酵出暴力和滅絕人性的勢力，而未能培養出造就平等和尊重文化的力量。人文學科和藝術的作用遠比賺錢更寶貴，“它們能造就一個值得人類在其中生活的世界；它們能使人們將其他人看做完整的人，有各自的思想和感情，應當受到尊重與同情；它們能造就這樣一種國家，它能戰勝恐懼和懷疑，以支持富于同情心的、講理的辯論”[3]182。

在培養世界公民的課程中，文藝使人變得敏感，能培養人的判斷力與理解力。“實現世界公民之目標的最好辦法是文學教育，把新作品加入到眾所周知的西方文學‘真經’中，并且以審議和批判的精神來考慮標準文本。”[5]文學能夠描述各色人等的具體情況和問題，因而貢獻尤其突出。亞里斯多德提出，文學“不在于描述已發生的事，而在于描述可能發生的事”[6]。這種可能性的預知在政治生活中尤其有價值，它讓我們了解普遍的可能性及其對人類生活的影響，更有利于對人類整體的理解。努斯鮑姆指出，要追求正義的社會，就必須“持久地關注道德情感，并注重在兒童發展階段、在公共教育中、在公共辯論中、在藝術中培養道德情感”[7]。因此，公民想象力的基礎必須從小開始著手，在成人的陪伴下引導其敏銳地留意其他生命體的遭遇，理解人類的共同目標和因環境產生的異質性之間微妙的相互作用。敘事想象是道德互動的重要準備，感同身受和推測猜想的習慣產生了某種公民與社會類型。這種公民與社會所培養的人們關心彼此的需要，明曉環境對需要的影響，同時尊重他人的獨立性與隱私。如果擁有道德能力，就能替他人設身處地去感受與體驗，還能抽離出來反思他人的判斷是否清晰準確。萊昂內爾·特里林將小說讀者的想象稱為“自由想象”(1)參見Lionel Trilling, The Liberal Imagination: Essays on Literature and Society, New York and London: Oxford University Press, 1981。，它導向對內心意識的尊重，引導讀者既重視幸福的物質條件也尊重人的自由。讀者在文學故事中學到人類特質諸如勇氣、自制、尊嚴、堅韌與公正等的動態變化，理解想象中的復雜事實，從而變得富有同情心。文學想象不僅激發人們認真關注角色命運，還能賦予人物豐富的內心世界，學會尊重隱藏的心靈內涵，并認識到此尊重對于完整人性的重要意義。

文藝能看到人類的永恒，使人理解他們的抱負和內心世界的復雜性，文學反映了人類的各種可能性，讓人們探索自己是誰以及可能成為什么樣的人。因此，文學藝術能發展的理解和判斷能力是民主的核心。文藝的重要作用能對傳統的智慧和價值觀提出質疑，古希臘的傳統之一即是觀賞藝術跟基本公民價值觀的論辯與審議密不可分。要培養真正有蘇格拉底精神的學生，須鼓勵他們以批判的態度去閱讀，不僅要共鳴和體會，還要提出批判性問題。因此，富有同情的閱讀與批判應并駕齊驅，學生能以新的敏銳視角看清其文本的內部結構，使自己跟文本的關系更為精準。學生若能以公民評價的方式進行閱讀，從道德和社會角度討論文本構建的各種社會境況，探究讀者與文本的互動如何構建友誼與社會，這種閱讀無論在道德與政治上都具有意義。

四、詩性正義與公共生活

努斯鮑姆所倡導的“詩性正義”，指通過文學想象與公共推理，培養公民的道德判斷與倫理素養，建構一種人文的公共生活。她堅信故事、文學想象與理性的爭論并不矛盾，它們能為理性爭論提供必不可少的要素。理論界有學者認為努斯鮑姆的詩性正義理論與法律審判難以直接對接，存在文學情感與法律理性相矛盾的困境。[8]究其實，她呼吁建構的是一種價值觀，“研究并有原則地捍衛一種人文主義的、具有多方面價值的公共理性觀念，一種在普通傳統法中被有效示范了的公共理性觀念”[9]5。努斯鮑姆提出，思考敘事文學確有可能有益于公共推理，特別對法律有益，她也肯定文學想象不是全部的公共理性僅是組成部分。小說閱讀與司法想象具有相關性，她強調需要掌握司法的專業技術，也需要情感和想象，當然，前者必須始終提醒和約束后者。盡管文學裁判對于優秀的審判絕不是充分的，在純粹的制度約束與法律德性的約束之內，裁判中的文學因素可能為案件的各方面提供一種更完整考慮，文學想象的洞識將有助于完整地考慮相關問題。可見，“詩性正義”是一種倫理素養與精神情懷，指引各項決策與事務，而不僅限于具體操作層面。因此，司法人士不僅需要培養技術能力，更應培養包容人性的能力，才能真正實現有效的公正。文學裁判不像某些特殊群體或派系擁躉有利益偏向，而是以一種全局公正的方式去思考；文學想象為審判相關案件提供了寶貴指引，對于多種公民自由與平等權益具有重要性，為國家亟需的公共理性提供了一種典范。

現代經濟學創始人亞當·斯密認為理想的理性應包含情感，相信某種情感的指引是公共理性的必須要素。他發現，讀者體驗中有一種“明智旁觀者”[9]23(judicious spectator)的態度與情感模式，期望“明智旁觀者”的判斷與感應作為公共理性的典范。努斯鮑姆推進了這一思想，明智旁觀者的范式體現了文學裁判的衡量與尺度。她反對未經反思地信賴文學作品，強調進行反思性批判：“我們基于自身的文學體驗而傾向得出的結論需要持續和批判性檢驗道德和政治思想，檢驗我們自己的道德直覺、政治直覺以及其他判斷。”[9]114明智旁觀者須超越移情，獨立的評價位于其活動中心，從旁觀者的觀點評估歷史中痛苦的意義及其對生命的含義。他不僅須對處境進行反思評估，弄清參與者是否正確理解作品并作出了適當感應，還須篩除個人利益所引起的情感。文學裁判致力于達到中立性，明智的旁觀者不具有私人的偏見與袒護，文學體驗不僅關心弱勢群體，還特別關注某些遭受不公正對待的團體。“詩性想象的光芒是所有被排斥者實現民主平等的關鍵媒介。”[9]169文學裁判也是一種平衡器，即使小說描繪了人類彼此糾結的善惡世界，強調人們相互依賴的同時，也尊重每個人的獨立生活。明智旁觀者的情感是進行良好推理的必需因素。學習擁有情感意味著看到獨特的人類個體建構的情感，因而能虛擬建構公共理性規范的某些重要元素，為正確感應提供寶貴的指導。這種情感塑造雖具有理想化的特質，但能據此發展人的道德能力，有效孕育人們的公共理性，指明了一種培養人性的目標與愿景。

努斯鮑姆批判了功利主義的經濟科學觀念。該視角用精確地數字計算代替質性差異，物化生命、利己自私、不承認個體人類內心道德生活的復雜性。為何運用小說來建構詩性正義？努斯鮑姆認為，相比于其他的敘述體裁，小說更信奉內心世界的豐富性和個體生命的道德性，更能深刻地反對經濟學簡化世界的方式，更專注于具體的質性差別。“通過強調每個人生活的復雜性和個體差異的顯著性，小說打消了簡單的烏托邦式的政治方案，主張采取一種專注于自由同時又能包容多樣性的進路。”[9]56努斯鮑姆對文學想象的強調并非反科學甚或否定經濟科學，她建議更為適中的方案，即文學洞識的進路使建模和評估更具有可預期的收益，更能為政策提供良好的指引；強調文學想象并不意味替代道德與政治理論，或者用情感取代原則性爭論。她之所以捍衛文學想象，乃是因為它是倫理立場的必需要素，要求人們同時關注自身與不同生活的善的立場。這種倫理立場“包容規則與正式審判程序，也包括經濟學所提倡的途徑”[9]7。因此，文學想象是公民身份理論與實踐的必需要素，在其空間里展現了公共工作所需的想象性框架。“小說閱讀并不能提供給我們關于社會正義的全部故事，但是它能夠成為一座同時通向正義圖景和實踐這幅圖景的橋梁。”[9]26

從公共想象的培養到建構理性公共生活，“詩性正義”還需許多非文學的知識與實踐。但是，為實現完全的理性，文學裁判還須有暢想與同情的能力。暢想即為隱喻性想象，乃小說設定的一種能力。暢想具有創造性和真實性的能力，人們不僅可獲得具體的圖景，想象文本的特殊世界，還獲得對待自身的一般性情。通過暢想心靈中的偉大慈愛，讀者將會培育一種對世界的寬容理解，據此成為更好生活方式的起因。暢想更培養了對所見事物的豐富理解，激起人們對正義的認同與熱愛。小說還能帶來道德教化與審美愉悅，它提供給讀者一種倫理規范，培養與之相關的同情情感。“小說閱讀是一種對人類價值觀的生動提醒，是一種使我們成為更完整人類的評價性能力的實踐。”[9]75小說捍衛著平等與所有人類生命尊嚴這一啟蒙理想，而不是未經反思的傳統主義的捍衛者。若要小說發揮政治功能，須要對小說自身的倫理進行評估。通過在閱讀中結合全神貫注的想象和更超然的互動的批判性反思，在審慎的道德、政治判斷與閱讀洞識之間，尋找最佳的契合點。小說描繪了人類的共同渴望以及與具體社會環境的互動，展現了對公共理性的追求，文學性的理解有助于消除群體仇恨的僵化形象，促成了通向社會公平的思想習慣。努斯鮑姆的正義理論以能力為基礎，關注根深蒂固的社會不公正與不平等，尤其是因歧視或邊緣化所導致的能力失敗，它將一種緊要的任務交托給政府和公共政策，即要提升由人類所定義的全體民眾的生活品質。

努斯鮑姆希望建構一種人文主義的、生動的公共推理觀念，將培養批判性思維、同情性想象與社會制度的建構相結合，從而通向社會正義。努斯鮑姆的審美教育思想雖有理想化色彩，但富有實踐意義與價值，這種思想訴諸培養世界公民素質，強化了文藝的政治功能，有助于完善民主制度。文學想象與同情心可塑造出更具人性、深懷人文啟蒙理想的心靈，該價值觀根植于人類的精神領域，成為個體與群體立身處世的基礎，終將實現人類公共領域的理性、正義與光明。