中日佛教文化的世俗性與中日藝術差異之關系

熊敬豪 曾丹

（景德鎮陶瓷大學，景德鎮市，333000）

從中日佛教對世俗社會的影響來看，從佛教傳入之初便有著極大的不同，佛教傳入日本的時間后于中國漢地五世紀左右，日本史學家家永三郎說： “在理性精神尚不發達的(日本)古代” ,“ 民族宗教本無教義, 當然也就沒有相當于經典的東西”，這里對于理性精神不發達的古代理解，便是以古代同時期中國文化精神作為參照物的，日本此時出于考古學上的古墳時代（假名：こふんじだい），佛教傳入日本后被天皇和貴族視為先進的東方文化、有用的文化。最早接觸佛教教文化的欽明天皇說,“朕從來未曾得聞如此微妙之法” ,極為推崇。對于當時日本本土思想來說，質樸而古老的樸素主義以及萬物有靈論盛行，而東傳的佛教文化能夠很好的解釋日本文化以及世俗社會思想的大片空白，從日本傳統文化形成之初，佛教便是民族文化的基石。中國自公元前三世紀開始，距離佛教傳入日本前接近九個世紀的時間，中原地區首先掀起諸子百家的創學風氣，儒學倡導現實主義，以社會倫理為綱，對于泛神論采取了“敬鬼神而遠之”的文化態度，這成為唐以后中國上層文化以及近現代文化研究的主流思想；道家（或者稱之為道學）此時樸素的唯物論，以及形而上學的哲學思考，追求“天人合一”，既天地精神（道）與人格精神（人）的統一的思想，無疑是除了愛琴海地區古希臘雅典時期另一先進的文化地區，雖然文化在諸多方面有著本質的不同。中國其他學說如法家、墨家、農家、陰陽家等等都在長時間的歷史中對于社會發展的去粗取精，逐漸融入中國主流文化以及精神內核之中。對比中日佛教傳入的歷史時期我們可以發現，佛教傳入東亞時期（印度傳統佛教已經沒落），中國中原地區已經具備主流意識文化，即使處于戰爭時期，主流文化產生巨大斷層以及沖擊，但是核心能夠保留下來，具有強大的歷史韌性，當然佛教也因此在這個特殊時期能夠在社會各個階層迅速傳播，客觀上說戰爭也是助推器；日本情況截然不同，《宣命》所說：“有明凈直誠之心”， 日本樸素世界觀在佛教傳入前是十分盛行的，當然根據歷史考證，秦代制度對于日本早期政治制度影響巨大，并且徐福給日本帶來的更多實際意義的發展好處，科學技術以及農耕技術也是組成日本世俗文化的基礎，這一點與中國是一脈相承，日本對于佛教傳入前的狀態也許可以參照藏傳佛教形成之初，古象雄文化與佛教傳入藏地的關系，有類似之處，直至現在，中國西藏地區部分也是政教合一。

但是在長達近1500 年漫長封建時代，從整個世界美術史角度上，貢布里希認為東方文化長期處于相對靜止的狀態，本人認為跟社會文化割裂不開，如果從美學或者更進一步的哲學思想上理解，佛教是一個值得研究的課題，黑格爾曾經從哲學思辨的角度認為，中國沒有哲學，德國哲學概念的產生背景與亞洲文化大相庭徑，這個議題還有待研究，中國學者葉朗從哲學中闡述中國美學，是支持中國哲學論點的，中西哲學之差別當然遠不止哲學思辨這單一方面，東西哲學差異黑格爾認為思辨性是一個強有力的劃分，而中國與日本在古代哲學方面，也存在這一角度劃分，或者延伸至世俗方面，廣大階層對佛教的熱衷程度，或者說對佛教影響下的社會習俗，還有中國佛教與日本佛教在哲學思辨或者說佛教教義以及論文整理（俗法稱之為三藏）上，中日有很大的差別，直接導致的根本性不同的便是從哲學里分出的學科——美學的不同，這深刻而細水長流般的影響著中日民族的審美情趣以及藝術風格。

諸多學者在對于中日文化認同上的一致性，認為在藝術領域，中日也具有高度一致性，多喜歡將中國與西方、日本與西方的角度去分析不同民族間藝術風格以及文化現象相比較，以體現藝術諸多方面如造型、紋飾、色彩、隱喻等方面區分巨大不同。但是在東南亞文明體系當中，中國與日本藝術便有著本質的不同，從建筑上看，史學研究表明，日本確實在古代相當長一段時期（明治維新前），學習中國傳統建筑方式，通過吸收中國南北朝和隋唐文化，到9 世紀末期逐漸形成獨立中國之外的日本化風格；如果說這種日本風格是中國風格的簡單抄襲或者簡單延續那便是不準確的，在上世紀國際主義和后現代主義建筑思潮興起時期，中國上海大規模的摩天大樓興起，以及中國國家大劇院、國家體育中心等建筑的落成，依然顯示出民族與世界文化認同的一種聯系，我們不能認為這種聯系是連續性的，是有此才有彼的，在現代，建筑風格的界定變得更加主觀，國家大劇院是大劇院但是是中國國家歸屬性的，強調的還是一種獨立性。

日本古代建筑在世俗文化影響上以及自然條件的綜合影響下，必定能夠走出不同于中國的風格，即便傳統日本民居建筑，房屋采用開敞式布局，地板架空，出檐深遠等特點與中國有類似之處，但以木質材料為主的建筑材料以及東南亞與中國中原地區相似的氣候環境，決定了建筑風格的相似點，但是日本明治維新之后日本建筑產生了便是巨大的變化，直至現代，從明治維新之后的150 年里，日本建筑業得到巨大發展，新材料的引入如鋼筋、混凝土、玻璃、以及乘客電梯在19 世紀的發明，讓日本建筑發現出中國之外的一種文化符號運用，表現出巨大的適應性，至今，安藤忠雄的建筑風格讓他躋身世界級建筑師行列，從的他的作品上可以領略出學院科班出身一樣的建筑思想以及理論嚴謹（因為他完全是自學成才），從他設計的現代畫廊的風格上仿佛能夠領略出19 世紀末20 世紀初德國彼得?貝倫斯設計的AEG 廠房的立面建筑感覺。日本對于美的感悟與中國異曲同工，佛教建筑當中的其主要建筑物如塔、佛殿、中門、回廊等已經深入人心，自覺不自覺都能夠使人進入一種奇妙的體驗，“禪”所給人帶來的一種心理上的靜謐之感，遠遠不是所謂的日本“物哀”“幽玄”“侘寂”“意氣”等美學概念所能表達的，即便中國與日本古代在相當一部分時期漢子共同，但時至今日，這些概念遠不止簡單翻譯通順那么顯而易懂，日本的美學觀念以及當代社會下藝術的現實需求，在感悟以及思考上比中國要深入，文學上大量日本文學在國際上的風靡，無處不在體現日本文學上的純潔性，以及對于形式和美的極致追求，這些都是在對佛教文化思想的不謀而合，這種現象在中國也很多見，首先佛教在中國影響了文藝家幾乎所有的大家，或者說文學創作上多少帶有佛教的身影；其次，佛學思辨雖然不在哲學范疇，但是卻具有了哲學高度，在一定程度上來說，可以說是等同的；最后，佛教的世俗性最深刻表現在我們日常生活，大到傳統名勝古跡、詩詞歌賦、小到日常對話，如漢字中的“導師”、“悲觀”、“事業”“一剎那”、“轉瞬間”、“三生有幸”、“心心相印”、“身如槁木，心如死灰”等等都來源于佛教文化體系當中，世俗性的佛教影響要比社會上公眾覺察深刻得多，反映在藝術領域便是體現在不同民族以及不同語碼下的風格異同，所以法國著名設計師及建筑師保羅安德魯會力排眾議認為中國國家大劇院是中國文化的代表，更加認為，藝術創新實質上就是傳統的延續。不同傳統會延續出不同藝術風格，這是時代大勢所趨，中國民族藝術以及日本民族藝術直接的融合和沖突才能促使二者“和而不同”的發展。

建筑在國際上成為真正意義上能與繪畫藝術以及雕塑藝術媲美的時代距今不過二百年，1889 年法國代表建筑埃菲爾鐵塔的落成并沒有在藝術界或者說建筑界引起當今這么大的影響力，甚至在上世紀初的二十年的時候里，世界上位數眾多的人更愿意將塔看做是一個用鋼筋堆砌起來的龐然大物，巴黎藝術家極少將這個法國地標建筑當做創作對象，新事物的誕生想要普及起來，需要一段時間。中國傳統佛教建筑，基本按照中國傳統建筑風格延續，屬于中國古代自南北朝時期建筑成型階段一脈相承下來的元明清三代建筑風格，在這一時期，隨著拼合型房梁與立柱的大規模使用、模數制的進一步發展，促使了建筑設計開始向標準化發展與定型，以及磚石作為建筑立面得到真正普及。中國佛教自東漢傳入因為時代背景以及漢地儒道文化在精神寄托上的局限性而迅速得到發展，東亞地區都不同程度受到中國文化影響，日本佛教便由北傳佛教傳入，佛教建筑亦受影響，日本中世紀時期的建筑，主要便是三類建筑，大和式建筑、唐式建筑以及天竺式建筑，其中唐式建筑不單指中國隋唐時期主要建筑風格，而是指中式建筑的一種代稱，是指中國宋元為主以及摻雜明清風格式樣的建筑風格，日本佛教建筑，除了具有中國相同建筑功用的功能建筑以外，如寺內大殿供奉大佛，供民眾禮佛；藏經樓，收藏歷代經文、高僧文獻典籍、高僧所著佛教論文等等；鐘鼓樓，這在中國中原地區自隋代開始流行，一般用來報時以及朝會時候的節制禮儀之用，都與中國一脈相承，功用以及建筑風格都有章可循，但是日本隨著本地區獨特的文化因素，演變出不同于中國的新式審美風格，與現代先比較而言，日本佛教文化以及佛教建筑與中國對比更加具有“禪意”，通過建筑藝術性我們可以看到這種區別，首先，日本佛教重視茶道，這里的茶道中日有著很大的區別，日本茶道更加注重儀式化，指一種為客人奉茶之事，原文是“茶湯”，茶道奉茶作為一種基本日常起居的生活方式更加深入人心，相比中國而言，僧侶更加喜歡用茶湯來凝聚思想，除了品飲之外，茶道的精神還進一步延伸到茶室內外的場景布置上，所以在日本寺廟中的茶室，在寺廟中擁有更高的地位，品味鑒賞茶室的書畫文玩以及奇石盆栽的擺放布置、庭園的園林藝術及飲茶的陶瓷器皿都是茶道的重點。其次，庭院的枯山水藝術是日本為適應日本地理和氣候條件而建造的縮微式園林景觀，小巧、靜謐、深邃的禪宗寺院尤其多見，在日本最嚴格意義的枯山水藝術便在京都府龍安寺方丈楠庭，當然還有退藏庭、靈運院書院等等庭院，這種類似中國盆景類的庭院建筑，在中國傳統佛教中并不多見，日本自然條件相比中國便要艱苦很多，日本遠離陸地大陸，海洋性氣候明顯，國家處于板塊交接處，常有臺風、海嘯、地震等強地質災害，且內陸多高山，即使再美好的事物都無法長久，即使再美麗的風景都無法永恒，這種長時間的心態造就了日本民族性格的一種“傷春惜時”、“無常孤寂”之感，所以葉渭渠在《日本文明》中闡述：“日本的審美更傾向于禪的空寂與孤淡。”而“空寂”一詞在日語語境中便是“幽秘”和“封閉”的意思，正是這種佛教精神，或者具體說的佛教的禪宗精神影響了日本民族的空寂審美傾向。中國佛教的相比而言便不再是空寂，而是充滿著現實主義和實用主義精神，中國佛教的法事上自廟堂，下自民眾，便都是營造氣勢宏大，悲天憫人之感，其精神要“感天撼地”，中國歷史上雖然有三次較大的“滅佛”運動，但在民間的影響力至今很大。日本佛教建筑反映出來的不僅是一種審美方式，更加反映出與中國文化在世俗上的不同，反映出與中國不同風格的以中國寫意和象征之感，以及日本美學背后的哲學意義。