傳統文化復興與村莊文化功能優化

加芬芬

(吉林大學 行政學院，吉林 長春130012)

當今，傳統文化的價值越來越被認可。習近平多次強調傳統文化對中國發展的重要意義，提出要弘揚傳統文化、提升文化自信，從中華傳統文化精華中吸取治國理念的思想養料[1]，為中國國家治理的現代化提供深厚的思想源泉。將傳統文化下沉于鄉村，我們便可發現，鄉村是中國傳統文化的重要載體。費孝通指出，從基層看，中國社會是鄉土性的[2]6，鄉土社會構成了國家治理的重要組成部分。村莊傳統文化的存續與弘揚對中國當代治理有著重要的作用，黨的十九大報告提出鄉村振興戰略，村莊傳統文化可以為鄉村振興打好文化基礎。

傳統文化由“傳統”和“文化”兩個詞匯組合而成，傳統代表的是一個時間序列，意味著傳統文化來自祖輩的代代傳遞。通過傳統，文化如同救火線上的水桶一代一代地傳遞，而且靠典范傳達給后世，于是前輩的傳統引導著人們[3]10。文化與傳統之間的關系可以概括為表里關系，即傳統是隱藏在內的，而文化是顯露在外的[4]18。“文化”一詞有著廣泛的定義，在國家治理、社會領域等方方面面起著潛移默化的作用。由此，傳統文化的傳承與重構，對我們的方方面面都有著舉足輕重的作用。

“功能”一般指效能、功效。從文化角度來講，主要表現為文化對國家、社會、個人等方面所起的功效與作用。將“功能”與“村莊傳統文化”結合起來，我們便可以清晰地看到文化在村莊演變過程中所起到的重要作用。習近平曾經說過“中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”[5]。村莊文化又是傳統文化的重要載體，如何保存、弘揚村莊文化成為我們必須回答的時代課題。那么，我們需要從何種視角來解讀村莊傳統文化的“精神基因”? “文化功能”為從深層理解村莊提供了理想的架構。

1 傳統文化自信與新時代的村莊文化發展

十八大以來，習近平多次強調“文化自信”，并指出文化自信是更基礎、更廣泛、更深刻的自信。黨的十九大報告也提出沒有高度的文化自信，就沒有中華民族的偉大復興。傳統文化是中華民族的立足之基，對中國社會發展起著重要作用。中西文化之爭、全球化的興起都需要對傳統文化進行審視，傳統文化在這種審視中凸顯出其優勢地位，傳統文化自信也被提上日程。

1.1 全球化格局下的傳統文化自信

當代由經濟發展推動的“全球化”已經成為時代的主題。由18 世紀60 年代開始的工業革命深刻地改變著全球的歷史進程。在科技的推動下，人與人之間的聯系超越了時間和空間。隨著全球化的逐步展開，每個國家無論從經濟、政治還是文化層面都不可避免地被卷入全球化浪潮。全球化的浪潮起源于工業革命的發源地，西方社會主導了全球化的進程。這意味著西方政治模式、經濟模式和文化在全球范圍內對其他國家的滲透。“西方社會”似乎也成為了先進的代名詞。作為非西方社會的中國，同其他國家一樣面臨著西方經濟、政治、社會文化的侵蝕。這種文化的侵蝕深刻的改變著中國社會的發展進程。由此，中國如何應對外來文化的沖擊和全球格局的變化，是一個迫切需要解決的問題。

面對西方文化的沖擊，中國必須要尋找到一條適合自己文化發展的道路，而答案就蘊含在中華傳統文化的深厚積淀中。首先，傳統文化是中華幾千年的歷史積淀，深刻影響著中國以及國民的性格和價值觀念，傳統文化可以為中國在全球化的浪潮中保持自立提供深厚的思想源泉。其次，在全球化的浪潮中，越來越多的非西方國家意識到必須要保存自身的文化獨立，才能在全球化的沖擊中真正生存下來。追求本土文化認同的現象也在非西方社會出現[6]196，這種現象的出現塑造了多元文化共存的全球格局。作為傳統的中華文化，必然也能夠在多元的全球文化中有立足之地。再次，中國傳統文化的價值觀在應對全球危機、國際關系方面有著舉足輕重的作用，比如命運共同體的提出就源于中華傳統文化的“和”思想。身處于不斷變化的世界格局中，中華傳統文化的優勢在全球文化的交流對撞中逐步凸顯出來。我們應當認識到傳統文化在世界格局中的地位，增強文化自信，以更好地應對世界潮流的發展變化。

1.2 國際地位的提升與傳統文化自信

隨著國際地位的不斷提高，中國在全球治理中也發揮著越來越重要的作用。同時，中國的社會環境也面臨著重大變革。市場經濟的發展不但整合著社會資源，也整合著社會結構。在這場變革中，我們面臨著各種思想的沖擊，文化的重塑被提上了日程。面臨國內外環境的變化，我們需要從容應對。一方面，隨著中國地位的不斷提高，我們需要用自己獨特的身姿參與到全球化的浪潮中去，中華傳統文化成為中國面向世界的一面旗幟。另一方面，面對不斷變化的社會結構，現代化的轉變帶來了很多治理的困境，如果治理問題得不到解決，則會影響中國的國際地位。面對國內環境的急劇轉變，我們發覺傳統文化對于市場經濟帶來的功利思想、個人主義等思想弊端有著重要的引領作用，厚德載物、誠實守信、自強不息、修己安人、天下關懷等價值觀念是彌合市場經濟功利思想、個人主義的重要藥方。隨著國家力量的增強，我們需要在國際國內變革的環境中走出適合于中國的良性發展道路，國際地位的提升需要我們重視傳統文化，傳統文化的價值也給我們帶來了深刻的自信。

1.3 村莊文化發展與傳統文化自信

隨著社會變革的加深，農村社會也在市場經濟的沖擊下發生了變化。我們如何用新的治理方式、新的文化來重塑農村社會，是一個時代課題。從村莊傳統文化看，村莊文化的發展與傳統文化息息相關。首先，村莊傳統文化是傳統文化的重要組成部分。廣大農村地區是傳統文化的重要載體。其次，傳統文化與村莊文化以“大、小傳統”的形式進行交流和相互形塑，傳統文化與村莊傳統文化在交流中彼此融合，共同發展。再次，以大傳統為中心的傳統文化與村莊文化共同形塑著國家、村莊、村民的縱向治理。由此，在市場經濟的沖刷下，村莊社會必然面臨重大變化。市場經濟瓦解了村莊社會結構，導致村莊共同體衰落。維系村莊情感和秩序的村莊傳統文化也遇到了危機。面對村莊的重大變革，人們漸漸發現傳統村莊文化在形塑村莊治理、調和村莊文化沖突、調解村民行為規范方面起著重要作用。由此，重拾傳統村莊文化自信成為了近幾年的一個重要觀點。“自治、法制、德治”相結合的村莊治理模式被提上日程，這其中也清晰彰顯著傳統文化的重要思想。鄉村傳統文化的重塑對鄉村振興起著重要作用。文化自信的提出包括傳統文化的自信，也包括村莊傳統文化的自信。由此，重新審視鄉村傳統文化、提升傳統文化自信是當務之急。

2 傳統文化功能的三維審視

中華優秀村莊傳統文化沿襲于歷史，歷經代代傳遞，對國家的發展、村莊的演變、代際的更迭起著重要的作用。如果說傳統文化是村莊歷史演化的“基因”，那么功能就是其作用于鄉土變遷的邏輯起點。文化功能的作用不但跨越了漫長的歷史，更具有廣闊的地域舞臺，滲透于國家、村莊、村民領域的各個方面。

2.1 從時間維度看文化發展的歷史動力

2.1.1 文化傳承功能

就文化的傳承功能而言，傳承代表的是一種傳遞和繼承，對文化的存續有重要意義。文化代表著地域的精神面貌，更是國家的精神支撐。習近平指出，在5 000 多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識[7]。人們普遍從類型角度，將文化劃分為器物文化、制度文化和思想行為文化。從時間序列看，我們也可以將文化劃分為傳統文化和現代文化。傳統文化向現代文化的轉變成為當代的主題[6]1。這兩種劃分方法，清晰的勾勒了文化的內在結構。從漫長的歷史發展來看，每個朝代、每個時期的文化都來源于對過往的繼承。這種繼承形塑了后一時期的器物文化、制度文化和思想行為文化，這種延續對當代文化產生著重要影響。從器物文化的角度看，我們當下衣食住行中使用的各種器物、用來觀賞的建筑群或藝術品等很多源于對傳統的繼承。從制度文化講，盡管現代化的沖擊導致政治制度、社會制度發生了重大變化，但傳統文化依然是當代治理的重要來源。從思想行為文化的角度來看，傳統的風俗習慣、禮俗習慣甚至傳統的價值觀念對每個村民、每個公民都產生著重要影響。我們深處工業化形成的社會中，卻無時無刻不受到傳統的影響。5 000 年的文明發展為村莊文化傳承提供了漫長的歷史機遇。

2.1.2 文化演變功能

就文化的演變功能而言，傳承代表了一種文化的固態流動，演變代表了文化的發展變化。所有文化系統都存在著連續的、逐漸增加的變化[8]。文化在傳承過程中，會與外部的自然環境、社會環境、人文環境發生交流。環境的不斷變化會對文化產生形塑作用。文化演變后，又會對社會環境、人文環境甚至自然環境產生形塑。在文化與環境的變化協調一致后，才會穩定下來。從三皇五帝的歷史傳說到春秋戰國的百家爭鳴，再到漢朝的獨尊儒術、宋明理學的繁榮與發展、明清時期的文化演變，我們能清晰的看到傳統文化的發展與組合[9]65。傳統文化不但經歷了自身的演變歷程，更在發展中承受了佛教、道教的沖擊[10]46，對他們進行了包容性的融合。環境的變化與文化的變化交織在一起，共同推進著社會的變遷。

從村莊角度來講，文化是村莊發展的基礎，文化與共同體之間相互支撐并有內在張力。無論從器物文化、制度文化還是思想行為文化，我們都能看到村莊文化演變的清晰脈絡。很多人認為，文化在鄉土社會中一直處于一種穩定不變的狀態。然而，從漫長的時間維度來看，我們依然能體會到文化的演變，比如傳統文化中春節的對聯就經歷了從桃符到春聯的轉變[11]15。鄉村文化在柔和的鄉土環境中不斷自我更新，形塑著村莊的器物文化、制度文化和村民的思想行為文化。只有被共同體創造并與共同體不斷磨合、調試，文化才有傳承與存續的基礎。如果說傳承是文化存續的基礎，那么演變便是文化生長的動力。中國當代的社會環境正在經歷重大變革，從傳統農業社會到工業社會的轉變凸顯著這種變化的劇烈。傳統文化與環境變革如何調試，是我們當代的主題，我們可以從文化演變的內在機理入手，成功完成傳統文化向現代文化的轉變。

2.1.3 文化的創新功能

5000 年的傳統文化只有不斷創新才能在文化競爭中生存下來。創新是傳統文化的要素之一。傳統文化的演變和更替是文化創新的結果。中國傳統文化經歷過佛教和道教的沖擊，人們在文化取舍中出現過迷茫，然而中華傳統文化以其強大的自信將其他文化進行創造性包容。特別是文化發展極盛的唐朝，“萬邦來朝”的局面大大促進了文化的交流和繁榮。人類的需求如追求真理、追求效率等不斷推進著文化的創新和發展。從村莊傳統文化的角度看，每當傳承于村落共同體的文化需要演變，那么就離不開文化的創新。比如人們對糧食的需求不斷推進農耕技術的發展，帶來了人口的繁榮，更推動了其他文化的發展。創新可以使文化不斷更迭從而得到優化，優化的文化為村莊的存續與變遷提供著源源不斷的動力。習近平經常強調文化創新的時代意義，“惟創新者進，惟創新者強，惟創新者勝”。只有不斷優化自身的文化，實現文化創新，才能在紛繁復雜的環境中生存下來。當代農耕文明向工業文明的過渡，更需要文化的創新。鄉村文化是農耕文化的發源地，如何重構農村傳統文化也是一個時代課題。

傳統文化的優勢對未來世界有著積極意義。將視野從中國本土抽出，面向世界，我們發現中國傳統文化存在勢弱的方面，100 多年的中西文化沖突導致我們對中國傳統文化缺乏自信。西方文化以個人為中心，中國傳統文化重視人與人之間的關系，倫理道德是中國傳統文化的重要成分。兩種不同的思維可以讓我們清晰的看到中國傳統文化的優勢。放眼世界，西方近代哲學經過一系列抽象思辨的內在發展，道德形上學的構建努力，最終發現家庭、社會與倫理的構建才是重要的哲學問題，所以在晚近的西方哲學界，甚至出現了一種觀點，認為倫理學才是第一哲學[12]18。隨著文化的發展，東西方文化出現了交流與共通，為文化的融合打下了基礎。從另一種角度講，儒家傳統文化更注重構建“天下秩序”的社會、“天下有道”的社會。在這里，人與人、人與物、人與自然、人與民族乃至人與國家等等的關系都能成為一種休戚相關、和諧共存、彼此感通的倫理關系[12]19。這種儒家的天下理念與構建和諧的人類命運共同體有著內在的一致性。由此，面對外來文化的沖擊，只有保持自身的本土特色，吸收轉化外來文化才能走出中國自己獨特的治理模式。

2.2 從空間維度看文化空間分布的統一與多元

2.2.1 地域文化存儲功能

文化的發展不是孤立的，從時間維度看并不能完全解讀文化發展的規律。文化的存在依托共同體的自我創設，文化的繁榮離不開文化群落的空間分布。中國土地廣袤，歷經千年的中國王朝如何維持大一統的統治格局、如何對廣袤的地域進行有效治理是值得探討的問題。在這一過程中，傳統文化是其中的密匙。中國傳統文化有大傳統、小傳統之分[14]，大傳統指得是上層文化，由士大夫等國家統治者掌握，小傳統則來源于鄉土文化。在中國傳統文化中，大傳統與小傳統之間形成交流。大傳統文化向下滲透，形塑著小傳統，形成了文化從上到下的流動。大傳統的演變也離不開小傳統的影響，小傳統成為大傳統發展的源泉。這種交流形成了中國廣大農村地區文化的統一和多元格局。從橫向看中國文化的分布，我們會發現廣大農村地區的傳統文化的相似性，以儒家為核心的官方文化滲透在農村社會的各個方面。儒家文化是傳統農村文化的主導，是農村地區的主導文化，形塑著村莊的社會環境。如果我們將儒家大傳統從村莊剝離，我們又會發現村莊文化的差異性。不同村莊的文化在傳承上隨著距離的增大，差異也隨之擴大。文化的相近代表著村落之間的交流，文化的差異意味著村落之間文化的多元分布。村落文化猶如費孝通所說的村莊個人一樣，以自己為中心，不斷向外拓展[2]26，從而展現出村與村之間的關系。從更廣泛的地域來講，村落群體之間形成區域文化，相近區域之間形成地域文化，再向外不斷拓展，則可以看出中國傳統文化在基層分布的縮影。比如，齊魯文化、川蜀文化、燕趙文化、荊楚文化、西藏文化等的劃分[10]21-36可以讓我們看到立體的文化分布圖景。

2.2.2 文化在地域層面具有橫向支撐功能

從傳統文化的統一性來講，地域廣闊的農村社會不但是小傳統存續的土壤，更是大傳統存續的載體和支撐。文化的大一統是國家社會穩定的基石。從文化的差異性來講，文化的空間分布顯示出了文化之間的交流。村莊文化不但體現出地域特色，還體現出文化之間的空間支撐。區域文化的共性支撐著文化的發展，村落文化在這個區域中并不勢單力弱，而是得到了其他村落共同體的認可。相互承認成為村落文化存在、繁榮的基礎。從文化空間分布的角度來看，文化的統一性構成了國家治理的穩定因素，文化的差異性成為中國豐富的文化源泉，文化的空間交流造成了相互支撐的格局，更支撐著國家治理。在當代，多元的村莊文化逐步進入人們的視野，各地旅游景點的開發、特色社區治理的創設都是對傳統文化的一種重視。文化的多元發展不但影響著地區經濟、政治、社會的發展，更對探索國家治理具有積極意義。

傳統文化與世界文化的交流產生共榮。在全球化成為主題的當代，傳統文化更顯重要。西方現代化的發展導致非西方對西方社會的模仿。然而，當非西方社會越來越在現代化上取得成功時，非西方社會出現了一種強烈的“現代性的本土化”要求[6]196。在這種文化發展的趨勢面前，我們看到了世界多元文化格局產生的機遇。面對多元文化的交流和沖擊，我們應當將傳統文化推向世界，讓世界共享中國傳統文化。

2.3 從結構維度看傳統村莊文化形塑的縱向治理格局

2.3.1 村莊傳統文化對村落成員的規范功能

習近平曾經指出，中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈[14]。將文化放之全國，代表了一個國家的精神樣貌，將之置于個人，則內化為個人的世界觀、人生觀和價值觀。傳統文化從器物、制度、思想行為上影響著村民的行為。從器物層面講，器物是指人們在日常行為過程中使用的器具、工具等。其形態、用途都有著一套傳承下來的規定，比如傳統文化中的風水學問、耕地技術、飲食器具，都決定了人們在衣食住行中的行為取舍。從制度文化來講，制度文化指的是影響人們行為的一套社會規范，既有政治制度、經濟制度等硬性規范，也有倫理制度、家族制度等軟性規范。這些社會規范成為村民行為選取的原則。從思想行為文化來講，穩定的文化承載著穩定的價值理念，價值理念內化在人們心中，形塑著村民自身的行為取向，更形塑著村民對外部環境的價值判斷。同時，思想行為文化也包含著風俗習慣與禮俗文化等軟性規則，這些文化成為村民維系社會關系的重要規則。三重文化結構共同決定了村民的行為。

從時間維度來看，文化的傳承代表著一種穩定的傳遞，對于接受體——村莊成員來講，是一種穩定的文化價值理念。根據相近的價值理念，村莊成員對自身的行為進行選擇、對村莊的事務進行評判、對他人的行為造成影響。從空間維度看，如果村落文化重禮守信，則會塑造重義重禮的村民群體；如果村落文化好義輕利，則會塑造樂于助人、相互幫扶的村民群體。圍繞文化，我們可以看出，文化在塑造村民精神風貌中的作用。在強調以德治國的當代治理中，尤其要重視文化發展對村民的影響，將傳統文化內化在村民價值觀念中成為形塑村民行為的重要方式。

2.3.2 村莊傳統文化對村落共同體的整合功能

從村級層面看，村落共同體發揮著穩定村民、村戶階層的重要作用。村落共同體是村莊治理的重要載體。從器物層面看，器物文化反映了一個地域獨有的品格。比如，中國古代村莊的建筑，南方與北方有很大的差異。通過對器物風格、器物文化的了解，可以明確每個區域的治理風格。從制度文化來講，村落共同體形成的社會規范不但決定著村民的思想行為，更決定著村落共同體的運作模式、資源分配、群體布局。通過制度文化，村落共同體將村民和村莊資源整合在一起。從思想行為文化來看，傳統文化不但決定了村民行為的取舍，更決定了村莊共同體的發展方向。器物文化、制度文化、思想行為文化，由表及里的滲透在村落共同體的各個方面，維系著村莊治理的穩定。從時間維度看，以血緣、地緣[2]26為中心形成的共同體在漫長的過程中，組成了獨具特色的村莊共同體。從空間維度看，不同的村落共同體由于文化的差異性表現出不同的取舍，形成了豐富多彩的村落整合模式。

2.3.3 村莊傳統文化與國家相互支撐功能

從時間維度看，似乎共同體與國家處于一種分離狀態。然而，我們將觀察村莊的視角從時間轉向空間，便會發現國家與村莊共同體的聯系。從國家的角度來講，國家與村莊共同體的互動一直存在。一方面，國家將縣域視為治理單元，村莊治理以自我管理為主，保護了村莊多元文化的存在。另一方面，國家也將治理理念不斷向鄉村滲透，使村莊文化與國家文化融合，村莊文化與國家治理文化在文化交流中達成統一。在大傳統與小傳統的互動中，廣大農村地區形成了以國家治理理念為主導的優秀傳統文化，也形成了多元的具有地域特色的風俗文化。以儒家為核心的傳統文化在鄉村扎根，逐步形成皇權、紳權、族權、宗權[15]為核心的治理結構。中國的社會、政治秩序與西方不同，中國的社會秩序是由家向外推，國就是擴大了的家，忠君是家庭“孝”的延伸。家族是治理的最小單位，國家組織與家庭組織具有共通性，構成了中國特有的“家國同構”格局。安樂哲曾指出中國兩千年的歷史，30%是帝國史，70%是家族史[12]76，由此可看出家族在秩序中起著重要作用。“家國同構”的格局成為國家治理的重要方式。在當代，傳統村莊文化如何支撐國家治理是一個需要從歷史中尋找答案的時代課題。

傳統文化對全球治理有著重要意義。隨著全球化的發展，全球治理被提上日程。所謂“全球治理”，是指在沒有世界政府的情況下，國家(也包括非國家行為體)通過談判協商，權衡各自利益，為解決各種全球性問題而建立的自我實施性質的國際規則或機制的總和[16]。作為發展中的大國，中國領導人更加重視全球治理對中國發展和全球發展的影響。面對紛繁復雜的全球治理環境，中國治理的發展取得了舉世矚目的成就，成功的密匙便是傳統文化。傳統文化強調人與人的關系、人與自然的關系，重在解決社會現實問題，通過修己來達到安人。天下關懷、崇尚道德等這些核心理念不但對中國的治理起著重要作用，也對全球治理產生積極意義。由此，如何以獨特的身姿參與全球治理，傳統文化的弘揚尤為重要。

3 村莊傳統文化功能效用的困境

村莊傳統文化作為中國優秀傳承文化的載體，對國家和社會的發展變遷起著重要的形塑作用。近代以來，西方文化的侵入導致傳統文化的傳承出現斷裂，中西文化之爭一直持續到當代。改革開放后，伴隨市場經濟的發展，廣大農村地區呈現出衰落狀態。這種衰落狀態造成了文化功能的失效。

3.1 歷史、社會環境變化對文化發展進程的沖擊

3.1.1 文化的歷史割裂破壞文化傳承

1840 年的鴉片戰爭不但改變了中國的歷史進程[17]87，還對中華優秀傳統文化的變遷歷程產生了深刻的影響。鴉片戰爭的失敗，促使中國知識分子開始了睜眼看世界的進程。西方思想的沖擊開始使我們重新審視中國傳統文化。傳承于中國幾千年歷史的傳統文化在中西文化的對撞中敗落下來，中西文化之爭也在此時開始。這種文化主導權的爭奪被稱之為“本土運動”，金耀基將中國的“本土運動”劃分為四個部分，分別是以傳統文化為重整目標、以外來文化為重整目標、以烏托邦為重整目標、以世界文化為重整目標[6]26-27。盡管金耀基將“本土運動”劃分為四個部分，但依然沒有逃脫中西文化之爭的框架。重視傳統、全盤西化、對傳統文化創新性改造一直是近代的主題。盡管中西文化之爭一直存在，但西方文化的強勢地位卻沒有發生變化。

新中國成立后，中國傳統文化有了復蘇的機遇，然而“文化大革命”的爆發中斷了這種復蘇。從鄉村的視角來看，文化大革命的爆發和階級斗爭對于鄉村風俗有著致命的打擊，導致鄉村文化傳承暫時中斷。改革開放后，鄉村傳統文化生機勃勃，傳統社會組織開始復蘇。然而，中西文化之爭也逐漸滲入鄉村之中，傳統文化的弱勢地位造成了村民對傳統文化的漠視，致使村民不再對傳統文化抱有深厚的情感。中西文化沖突不但割裂了傳統文化的發展歷史，還導致廣大村民對傳統文化的排斥。總的來說，客觀環境和主觀因素共同造成文化傳承的斷裂。

3.1.2 內外文化沖突導致文化演變中斷

從傳統走向現代、從農業國家走向工業國家是中國當代治理的主題，傳統文化面臨著重要的演變機遇。面對這樣的歷史機遇，傳統文化也面臨抉擇。在現代化過程中，傳統文化與西方文化必然面臨沖突。如何做到既向西方學習、又能夠保留傳統文化是個難以解決的問題，特別是傳統文化傳承的中斷、西方文化的強勢地位造成的傳統文化危機問題。

從村莊傳統文化來講，改革開放后，市場經濟推動了村莊社會的變革。農村文化與城市文化、傳統文化與現代文化的張力在廣大農村地區開始爆發。市場經濟的引入打碎了村莊共同體文化自我演化的進程，村莊文化直接面對外部文化的沖擊。外部文化的沖擊并不可怕，可怕的是沖擊力量遠遠大于傳統文化自我形塑力量。現代文化、城市文化沒有內化為村莊文化，反而逐步滲透和取代鄉村傳統文化。傳統文化自我演化的環境在外部文化的沖擊下失去平衡甚至消亡。

3.1.3 文化衰落致使文化創新缺乏動力

西方文化與傳統文化、城市文化與村莊傳統文化的雙重沖擊造成村莊傳統文化傳承的中斷。從物質文化角度看，工業化和現代化造成工業文明、城市文明的興起，這種物質文化的繁榮滲透在村莊治理中。從器物角度看，我們會發現村莊的重建出現了拋棄歷史、千村一面的現象。從制度文化來看，傳統文化失去了規范村莊治理、村民行為的重要地位，在村莊治理中出現式微與乏力現象。從思想行為角度來看，文化的沖擊造成村民的搖擺，傳統文化逐漸失去了村民對他的情感和依賴。在新農村建設過程中，我們忽視了對傳統文化的守護，導致村莊治理的同化，傳統文化的式微致使其失去了對文化的引領，進而影響到村莊的治理。村莊治理的現代化離不開傳統的影響，對于傳統文化的創新迫在眉睫。從時間維度看，文化的歷史延續性決定了文化的創新離不開歷史。文化的創新需要傳承與演變的支撐，需要豐富多彩的思想源。沒有源泉的創新缺乏動力，導致了文化演變的中斷。

3.2 文化沖擊和市場經濟對文化空間格局的破壞

3.2.1 內外文化沖擊和村莊普遍衰落導致傳統文化衰敗

大傳統與小傳統的交流與多元并存使大傳統與小傳統之間形成一種相互支撐的模式。西方文化的沖擊和市場經濟的發展摧毀了中國大傳統與小傳統的生存土壤。現代化與工業化摧毀了傳統中國的社會結構，造成文化與社會的失調，導致大一統的文化格局消失，加速了小傳統的瓦解。從小傳統的角度講，村莊傳統文化的繁榮與村落的空間分布緊緊相關。城市莫大的吸引力不斷抽取著村莊的一切資源，村落共同體面臨消亡。與之伴隨的便是村莊的衰落，農村“空心化”成為一種普遍現象。從橫向看，以城市、甚至二三線城市、鄉鎮地域為核心，呈現出一種中心繁榮、邊緣衰落的現象。再加上西方文化的沖擊，傳統與現代的矛盾促使很多村民放棄了傳統。廣袤的村莊文化土壤不復存在，多元文化的存續出現危機。

3.2.2 文化空間土壤消失破壞文化支撐格局

市場經濟的發展意味著社會結構的變遷。新的社會結構更加需要新的文化土壤作為社會的粘合劑。從時間序列看，傳統文化與現代文的張力是傳統文化困境的根源。現代化導致穩定千年的傳統文化處于弱勢狀態，大一統的文化模式被多元的外來文化沖擊，呈現出碎片化狀態。整個社會對傳統文化的迷茫破壞了大一統的傳統文化存在根基。從村莊小傳統來看，如今村落共同體普遍的衰落無疑對傳統文化是一種莫大的打擊。農村空心化狀態的蔓延，使鄰近村莊之間的文化交流失去了支撐，傳統文化地位的衰落更導致文化生存的困境。由此，我們不僅在時間維度上會看到了文化的生存困境，從空間分布上看傳統村莊文化的存在狀態也更加讓人擔心。

3.3 治理轉型造成傳統文化與治理的不適

3.3.1 文化理念錯位造成村落成員行為失范

村落文化是村民行為觀、價值觀的一種綜合表現。平靜的村落文化在市場經濟的沖擊下受到了挑戰。伴隨著市場經濟的發展，文化的沖突和張力導致農村傳統文化、傳統觀念成為落后的代名詞。傳統文化是情感的依托，城市文化似乎是更加先進的文化，面對雙重文化的沖擊，村民該如何抉擇?選擇的困境造成了村民的搖擺，傳統觀念不再被村民共同遵守，而現代文化也沒有完全被村民接受。文化的斷裂和沖擊致使村民個人思想行為受到沖擊。作為村莊共同體中的原子，村民的變化對傳統村莊文化造成沖擊，甚至影響了村莊的社會結構。

3.3.2 文化的衰落與斷裂導致村落共同體解體

改革開放后，城市巨大的吸力不斷汲取著村莊資源。從結構維度看，可以清晰解析出鄉村文化衰落與共同體存續危機之間的關系。市場經濟的力量瓦解了村落共同體和農戶共同體[18]。從器物層面看，現代化的使用器具比如高層建筑、計算機、手機的使用沖淡了人們對傳統文化的依賴，高度滲透于生活日常的傳統文化逐步淡化。從制度層面看，當代新農村的建設、對鄉村治理的探索都缺乏對傳統文化的整合。從思想行為看，市場經濟的的沖擊導致傳統文化不再是村民思想行為的依托。市場經濟對傳統文化的深層沖擊，造成傳統文化的碎片化，行為價值觀念產生了多元化的分歧。原本統一的村莊文化解體，維系村莊共同體的行為規范、村莊運轉模式發生變化。將之放在時間維度去看，文化的包容和創新、演變會將這種沖擊內化以求文化的繼續發展，然而外部力量的沖擊導致包容萬象的傳統文化失去的存在根基，更加速了村莊共同體的解體。

3.3.3 治理轉型與傳統文化理念的沖突造破壞國家治理

改革開放后，經濟建設成為中國發展的核心目標。這就表明，與市場經濟相關的文化建設成為國家發展的重要組成部分。從農耕文明到工業文明的過度需要一個漫長的轉化階段，社會結構的變革是沖擊傳統文化的主力軍。由此，大一統的傳統文化必須做出轉變才能適應新的社會結構。大傳統的危機嚴重影響了國家的宏觀治理。傳統文化成為落后封閉的文化，這種觀念的形成不但導致了傳統文化的衰落，更使其失去了對國家進行支撐的功能。文化衰落需要文化的重構，村莊共同體解體、村民原子化導致村莊治理的失效。原本整合、統一、流動的村莊治理樣貌不復存在，致使傳統村莊文化的重構失去了支撐。長此以往，國家將會錯失重塑村莊文化的機遇。

4 村莊傳統文化功能的優化

村落傳統文化在改革開放和市場經濟的沖擊下走向衰落。面對村莊傳統文化的衰落，如何挽救其頹勢是我們重要的時代任務。在以鄉村振興為戰略的背景下，村莊傳統文化的復興對于鄉村振興有著重要的意義。由此，筆者希望可以提出一些建議，能夠為村莊傳統文化功能的優化獻出一些綿薄之力。

4.1 優化文化進程實現文化良性變遷

4.1.1 揚棄傳統文化來承接當代價值

村莊傳統文化傳承于農耕文化，世代以耕種為主的生活模式塑造了村莊共同體的形貌。然而，現代化的發展導致現代文化與傳統鄉土文化之間必然有一定的張力。從社會現象來看，我們會發現用傳統文化來解讀目前多元的社會現實是乏力的，同時，有些社會現象也讓我們明白一些傳統鄉村文化是不合理的。傳統文化有消極和積極兩重性，從消極方面來看，比如對家長權威的服從、別尊卑，名貴賤的封建等級思想嚴重扼殺了個人的平等、自由，很多大家所熟知的風俗習慣的陋習也對人們的自由選擇、身心健康產生重大的影響。從積極方面來看，儒家思想強調修己安人、仁義禮智信、以民為本等的思想理念，對于規范人們行為、調節社會沖突有著重要的理論價值。歷史文化的傳承告訴我們文化對于當代治理有著重要的意義。因此，我們必須提升文化自信，對傳統文化進行揚棄。對傳統鄉土文化進行重新整理，有利于村莊文化的發展。

4.1.2 調和文化沖突

與傳統文化相比，城市文化、現代文化具有共源性，都是由工業社會衍生而成的現代性文化。傳統文化與現代文化相對，也與村莊傳統文化相對，城市文化內涵在現代文化之內。傳統文化與現代文化生存基礎不同，造成了傳統文化與現代文化的張力。所以，解決文化沖突之道在于文化的融合和共榮。

首先，傳統文化和現代文化都具有其優點，由此，我們要保持對傳統文化和現代文化的尊敬，客觀對待、相互尊重是文化調和的基礎。其次，傳統文化和現代文化具有歷史的繼承性，現代文化的產生可能來源于傳統社會的演變，因此，找尋傳統文化向現代文化轉變的歷史邏輯點，是文化調和的良好路徑。再次，傳統文化與現代文化盡管形成于不同的社會結構，農耕社會與工業社會的巨大鴻溝造成了傳統文化與現代文化的差異。然而，傳統文化與現代文化畢竟都生存于中國廣大的社會之內，通過尋找傳統社會與現代社會的共性可以找出文化調和之路。復次，傳統文化與現代文化由于其社會基礎不同，必然有不同的側重。社會發展已經證明，傳統文化對于彌補現代文化、市場經濟文化、城市文化的弱點有著非常積極的作用，由此，實現傳統文化與現代文化的互補，也可以調和文化沖突。最后，傳統文化與現代文化盡管差異巨大，但現代文化何嘗不是傳統文化演化的結果。由此，我們可以嘗試將傳統文化與現代文化進行融合，來調和傳統文化與現代文化的沖突。

4.1.3 把握原則實現傳統文化創造性轉化和創新性發展

“茍日新，日日新，又日新。”[19]193是習近平常說的一句話，也說明了他對創新的重視。創新是文化傳承和演變的動力，文化沖突的調和需要文化創新作為潤滑劑。十九大報告指出，要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，再次明確了傳統文化創新的重要性。首先，我們必須將馬列主義、中國特色社會主義文化作為主軸對傳統文化進行創造性轉化和創新性發展。馬克思主義中國化一直是我們將本土文化與社會主義文化相結合的文化改造方式。其次，注意文化的普遍適用性。文化的發展和演變要服務于國家、社會、個人，是國家、社會和個人的粘合劑，由此，文化的創造性轉化和創新性發展必然面臨中國的普遍社會情況。再次，注意文化創造性轉化和創新性發展的開放性。全球化是當代的主題、現代化轉變是中國社會當前的重任。無論是全球化還是向現代化的轉變，都意味著多元文化的沖突。文化沖突的調和需要文化的開放性與包容性，由此，文化創造性轉化和創新性發展的原則必須注意文化的開放性發展。

4.2 優化文化空間分布構造協同文化

4.2.1 培育特色多元文化

傳統鄉村文化的傳承不但依托于村莊共同體的歷史傳承，更依托于村落群體的共同繁榮。從個體村莊角度來講，我們要根據每個村莊的特色，挖掘出傳承于歷史的村落文化，將之在傳承、演變的基礎上改造、創新，積極引導村莊特色文化的發展。從空間分布講，我們可以在挖掘單個村莊特色文化的基礎上，尋找區域特色，培養區域文化，使文化立體發展，從空間分布上保障村莊文化的多元統一。只有豐富的、多元的文化才能夠為文化的發展創造生命活力。當然，在特色文化培育時，我們應當注意必須以中國特色社會主義核心價值觀為軸心，與傳統中國鄉村文化相結合，保障文化的高度融合性。

4.2.2 構造區域協同文化

我們在引導鄉村傳統文化改造的時候，不但要注意村落文化的多元發展，還要注意村落文化之間的協同性。在具體策略選擇上，筆者有以下具體建議：其一，挖掘文化開發的多種模式。比如，旅游品牌開發、地方農產品特色供給企業、管理村莊風俗習慣的理事會、地方飲食文化公司等形式的開發模式為文化的培育提供了多元的平臺。其二，注意區域之間的共性、協同性。比如，每個相鄰區域之間，其文化都有一定的共性，由此可以以塑造跨區域的品牌、企業等方式，對區域文化進行宣傳。比如，我們出名的地方飲食、地域建筑品牌等。其三，注意產業之間的協同性。對于同一村莊來講，在培育多元產業模式的基礎上，可以使每種模式在文化上形成一種共通共融的狀態，多元模式在文化上以特定的方式相互形塑，共同支撐。從區域文化的角度講，在培養跨地域品牌的同時，也應當注意產業之間文化的相互支撐性質。由此，構建協同文化發展模式是改造傳統文化、弘揚傳統村莊文化的重要方式。

4.3 優化治理文化達成治理功能重建

4.3.1 發揮國家治理效能實現文化轉型

國家宏觀治理理念對鄉村的滲透是塑造鄉村文化的決定性力量。正是這種塑造形成了鄉村地區對國家治理的支撐格局。在新的治理時期，治理的轉型需要新的文化理念的形成。由此，國家可以借助自身的影響力，一方面要明確傳統文化的優勢地位，提升國家的文化自信；另一方面要改造傳統文化、村莊傳統觀念，使村莊的鄉土文化在傳承的基礎上與國家治理融合，再次形成基層與國家文化相互支撐，交相輝映的格局。

4.3.2 構建新式社區文化重整村落共同體

市場經濟改變了傳統以農耕為主的社會結構。這就意味著村落社會逐步與市場經濟發生融合。以農耕為主的文化需要加入市場文化才能在新的環境中存活下來。特別是現代公民社會的發展，導致自由、平等、民主等主流觀念逐步向村民拓展。由此，如何將傳統文化與現代治理文化結合，是一個迫切需要解決的問題。村落作為村民生活生息的地方，是村民情感的依托，村落文化是形塑村民思想行為的重要元素。由此，構建新式社區文化，進而實現鄉村社會的轉型是迫切需要解決的問題。在構建新式社區文化的同時，我們要重視制度創建。村民自治制度為民主管理文化的發展提供了很好的平臺，在這種制度下，自由、民主、平等觀念得到傳播。時代在推移，協同參與、多元治理模式不斷得到創設，這些制度為現代性文化的傳播提供了舞臺。與此同時，我們還應當注意將傳統文化精髓納入村莊制度建設、村莊日常治理中，用傳統與現代文化雙重影響力來構建村莊的治理。其次，我們還應當注意構建多元的文化傳播平臺。比如在創建村莊圖書室、文化活動室的過程中，可以向村民推薦傳統文化書籍，或者通過文藝表演等模式宣傳新的傳統文化，使村民能夠近距離接觸文化。

4.3.3 借用社會自我演化實現傳統文化對村落成員的規范

村落文化在形成后，會改造村落社會的演化方式，進而形塑村落社會。村民作為共同體的成員，其生活在村落地域內，無疑會受到文化的影響。由此我們要把我文化對社會“做功”的機理，通過文化的塑造、文化的弘揚、文化的創新等方式，讓文化通過“潤物細無聲”的方式滲透給村民，形塑村民的思想觀念，將文化改造與村民改造融合在一起。在通過文化來塑造村民社會的同時，我們不應忽視村民社會的自我演化。村民在接受文化后，會依據自身的價值觀進行行為選擇，與其說文化塑造了村民的行為不如說村民群體的共性行為塑造了村落文化。由此，在文化滲透入社會后，村民成為了文化的遵守者和選擇者，在這一過程中，我們可以通過不同方式進入村民內心，通過對村民潛移默化的形塑來影響文化的自我演化。

5 小結

村莊傳統文化是中國優秀傳統文化的重要組成部分。傳統文化承載著國家、民族的性格和精神風貌。傳統文化是中國治國理政的思想源泉，鄉村傳統文化更有對國家治理的支撐功能。鄉村文化與傳統文化不可分割，更與基層治理、國家治理不可分割。面對否定中國村莊傳統文化的思潮，我們應當清醒認識到村莊傳統文化的重要地位，從自覺到自信，通過改造、優化鄉村文化，從而完成文化向社會的滲透，逐步推進鄉村振興、國家治理的轉型。文化代表了我們的精神風貌，提升文化自信，使傳統文化走向復興，積極傳承、創新、改造傳統文化是我們完善基層治理、實現國家治理的重要方式。特別是面對全球化的治理格局，傳統文化的弘揚更是迫在眉睫。中華優秀傳統文化對于實現鄉村振興、國家治理、全球治理有著重要作用，提升文化自信、實現傳統文化復興具有重要的時代意義。