《阿凡達》的生態身份認同探究

[摘 要]生態批評的處所理論對自然處所與人的自我身份認同之關系的論述，拓展了傳統意義上的身份認同理論的批評空間，發展出一種生態的自我認同觀。這種自我認同觀超越了種族和文化的限制，強調從生態角度來確認自我的身份。生態電影《阿凡達》中男主人公杰克的身份認同歷程，是從重新主宰自己的身體以邁出自我認同的第一步，接著進入生態認同的區域潘多拉星球，再到遭遇身份認同的危機以致陷入身份認同的困境，最后在生態處所中完成最終的身份認同。這一歷程傳達了人類只有在生態處所中才能真正確證自我的身份認同觀，表達了人類應該敬畏自然、愛護家園的生態主題，同時也蘊含著對人類無限度掠奪自然和生態正義等問題的反思和批判。

[關鍵詞]《阿凡達》;生態電影;處所理論;生態身份認同

在全球影視界，以好萊塢電影為代表的美國電影占據了半壁江山。這些電影在為世界各地觀眾帶來視聽盛宴的同時，也引發人們對全球前沿問題的思考和關注。我們應該看到，在大眾傳媒越來越發達的今天，電影具有其他任何藝術形式都難以企及的宣傳與教育作用。詹姆斯·卡梅隆（James Cameron）執導的生態電影《阿凡達》（Avatar）就是其中之一。《阿凡達》講述的是一個人類為了奪取具有極高經濟價值的礦石而對潘多拉星球進行生態侵略的故事。影片的顯性主題是生態保護和生態正義，這符合現代身處生態惡化的環境和生態資源爭奪戰不斷升級的語境中觀眾的心理需求。但同時，影片還展現了男主人公杰克從地球到潘多拉星球尋求自我身份認同的歷程，對此很少有學者論及。

作為一部以星際殖民為題材的電影，《阿凡達》的關注視角超越了地球，將整個宇宙納入自己的考察范圍。因此，杰克對自我身份認同的區域也跨越了地球的邊界，進入想象中的自然生態良好、人與動物和諧共處的原始星球——潘多拉星球。影片通過展示杰克在潘多拉星球上追尋自我身份認同的過程，傳達了人類只有在生態處所中才能真正確證自我的身份認同觀，表達了人類應該敬畏自然、愛護家園的生態主題，同時也蘊含著對人類無限度掠奪自然和生態正義等問題的反思和批判。

一、邁出身份認同的第一步：主宰自己的身體

處所理論是生態批評中的一個重要范疇。美國生態批評學家勞倫斯·布伊爾（Lawrence Buell）指出，處所是“通過個人依附、社會關系和地形學的特殊性而限制和標志的對人有意義的空間”①。也就是說，只有產生聯系、形成依附的空間，才能稱之為處所。中國生態批評學者王諾則在此基礎上進行了更為清晰的界定，認為處所是：“人所依附的特定自然區域，它決定、影響和標記著人的生存特征、生態思想和人的生態身份，同時這個自然區域也受到在其中生存的人的影響和呵護。”①不同于社會地理學中的處所概念，生態批評的處所理論強調人與自然區域之間的關系。隨著全球化的發展，世界范圍內的人口流動性不斷增加，處所理論也隨之超越了地域限制，而與它所依賴的、依賴它的全球系統產生共振。《阿凡達》所傳達的對生態處所的思考就已經跨越地球的邊界，將視角投向地球之外的其他星球——潘多拉星球。

在希臘神話中，潘多拉是天神宙斯為了懲罰普羅米修斯盜走天火、命火神赫淮斯托斯用粘土制造的送給人類的禮物。潘多拉擁有一切美好的天賦，卻成為給人類帶去災難的源泉。在影片《阿凡達》中，以潘多拉命名那個充滿夢幻般景致的星球，顯然具有強烈的反諷效果。潘多拉是一個浪漫和諧、美妙壯觀的伊甸園般的星球。在那里，那些似曾相識的動物、那些只在書本里才能看到的植物自由地生活著。但是在地球人眼中，潘多拉星球卻是個可怕的地方：那里的氣體不能呼吸，那里的怪獸隨時會吃人，那里的土著人身高3米、流著藍色血液、尾巴還未進化，充滿著野蠻的氣息。總之對地球人來說，那是一個野蠻、恐怖的世界，當然這也是地球人為自己公開對潘多拉星球發動生態侵略所找的冠冕堂皇的理由。

懷著各自不同的目的，一批又一批的地球人聚集到潘多拉星球：利益集團的代表帕克到潘多拉星球的目的，是為公司找到并獲取市價2000萬美元/公斤的超導礦石，只要能達到目的，他根本不在意獲取的手段;安全部門首腦庫里奇的任務是保護大家的安全，并想方設法達成目的;以科學研究為目的的格蕾絲，她開辦學校、醫院的目的不僅僅是為了教化，更是為了研究潘多拉星球上的植物，因為她愛植物勝過愛人類;還有那些昔日為了自由而戰的美國士兵，他們冒著生命危險來此只為豐厚的報酬，而根本不去思考其所做的事情正義與否。這些各懷目的的參與者，為后來杰克幫助納威人保住家園并最終完成自我身份認同埋下重要的伏筆。

杰克來到潘多拉星球是一次意外的成全，因為他的科學家雙胞胎哥哥湯米意外身亡，集團只能找到擁有相同DNA的杰克來接替湯米參與阿凡達計劃。作為報酬，雙腿癱瘓的杰克在任務結束后將重新擁有自己的雙腿。此處沒有太多悲傷的敘事，湯米死于劫匪的刀下，這也只是讓杰克更加深刻地明白弱肉強食的生存法則。于是，帶著重新成為健全人的目的，帶著重新找到生活意義的期許，杰克來到了潘多拉星球。

杰克在抵達潘多拉星球之后正式接觸的第一個人是庫里奇。影片中，庫里奇右側頭顱上的傷疤十分醒目，那是他來到潘多拉星球的第一天所負的傷，也是為他后來作為失去理性、瘋狂進攻潘多拉的人類代表而作注腳。庫里奇對剛到潘多拉星球的杰克等人發出安全警告：“如果地球上有地獄，和潘多拉星球比起來都不算什么。”②可見他對潘多拉的恐懼和仇恨之深。不過，這個警告對于只能依靠微薄的撫恤金、在人潮涌動的堪薩斯屈辱地活著的杰克來說并沒有產生多少震懾的效果，反而充滿諷刺意味。

影片對杰克形象的設置用意頗深，杰克的身體殘疾是一個重要的隱喻。與地球人不同，潘多拉星球的土著納威人身手矯健，可以在高山密林中自如地攀援跳躍，他們身上保持著造物主賜予人類的原始野性。而野性才是人類最為本真的自然狀態。可惜現代人類由于過度依賴科學技術，已漸漸失去身體與自然之間的聯系，也漸漸喪失身體的優越性，不得不依靠槍支、機器來武裝自己。為了凸顯這種差距，男主人公杰克更是連站起來的能力都沒有。這位曾為自由而戰的美國前海軍陸戰隊隊員要面對的殘酷現實，與影片開頭他經常夢到的在漂浮的森林中自由飛翔的幻境，形成巨大的反差。在堪薩斯這一現代處所中，杰克找不到身而為人的價值和尊嚴，這是促使他參與阿凡達計劃的直接因素，他想通過這一行動對自己的身份進行確認。

在西方文化中，傳統意義上的身份認同更多強調的是社會身份認同、集體身份認同、文化身份認同、種族身份認同等，但事實上身份認同的起點是對主體自身的認同。第一次與阿凡達鏈接成功的杰克，重新擁有可以自由控制的雙腿。當他赤腳站在地面上的時候，欣喜得像個孩子。那種失而復得的幸福，讓杰克深深體會到生命的美麗，也使他忘了自己用意識控制的那副軀體，其實不過是實驗室制造出來的一個工具而已。由于癱瘓，杰克失去與大地最直接的聯系;也由于癱瘓，杰克才會如此珍惜自己的身體，珍惜它與大地重新建立起來的聯系。再次擁有完整軀體的杰克興奮不已，他不顧一切地沖出實驗室，在土地上自由地奔跑。這是身體殘缺的文明人杰克邁出的自我身份認同的第一步——認識并主宰自己的身體。

二、進入身份認同的生態處所：潘多拉星球

多年后重獲自由的感覺，讓杰克忘了自己身處潘多拉星球的事實，忘了自己只是阿凡達的身份，放松了應有的警惕，也失去與同伴的聯系，獨自留在潘多拉星球上。在伸手不見五指的夜晚，身為文明人的杰克感到莫名的恐慌，他下意識地點起火把，企圖驅走黑暗。令他沒有想到的是，火光刺激了森林中的野獸，讓他遭到攻擊。此時，影片的女主人公——納威公主奈蒂莉出現了。奈蒂莉用箭逼退了攻擊杰克的野獸，并果斷地將火把扔掉，森林才恢復了平靜。這里有個鏡頭值得注意：奈蒂莉緩緩拔刀結束了那些受傷倒地的動物們的生命，然后眼含淚水、帶著無限不舍和憐憫撫摸那些因此喪命的動物尸體，乞求圣母艾娃賜予它們安寧。

為了拯救哪怕只是看起來像自己族類的杰克，奈蒂莉毫不猶豫地出手相助，這是出于對生命的尊重;而殺了受傷的野獸同樣也是出于對生命的疼惜，因為受傷后的野獸只能悲慘地掙扎，直至死去，與其這樣，還不如一刀結果它們的生命，以減輕其臨死前的痛苦。奈蒂莉欽佩杰克的勇敢無畏，但也為他的無知帶來的后果而難過。真正的納威人是不會愚蠢到在黑夜的密林深處點燃火把的;也就是說，雖然化身阿凡達的杰克從外形上看是個納威人，但奈蒂莉在救他時就已經清楚地知道他并非同類。但對她來說，自然萬物享有平等的生存權利，人也好，獸也罷。

此時的杰克還不能完全理解奈蒂莉的所作所為。因為杰克早已失去與自然的聯系，所以他看不到“環境作家和哲學家稱之為‘不只是人類世界之外的地方，也就是非人類物種的王國”，也理解不了“有生命、無生命網絡相互影響和置換的聯系”①。對于杰克而言，人與動物分屬于生物鏈的不同等級;相較于動物，人類享有更高的生存優先權。但從生態整體主義的觀念來看，奈蒂莉的舉止并無矛盾之處。她保護杰克是出于對人類生存權利的尊重，而她為自己傷害了野獸而難過自責，則是出于對動物生存權利的尊重，因為盡管情非得已，但的確是她剝奪了它們活著的權利。這種樸素的生態整體主義觀念烙印在納威人的腦海深處，不需要刻意談及或論證，而是如此自然而然地體現在他們日常的一舉一動中。

這是杰克第一次接觸到傳說中的納威人。他在奈蒂莉身上看到了庫里奇不曾提到的優秀品質：勇敢、慈悲以及對生命一視同仁。杰克發現，這個在西方文明人眼中未曾開化的民族有著許多他們不曾知道或者不予承認的美好品質。更進一步說，“未開化”并不適用于他們，因為與地球人相比，納威人更為文明。生態倫理學家史懷澤（Albert Schweitzer）認為：“敬畏生命的倫理學否認高級的和低級的、富有價值的和缺少價值的生命之間的區別。”①所有生命都有內在價值，都值得我們敬畏和尊重。在史懷澤看來，人類在自然共同體中所享有的舉足輕重的特殊地位，賦予他的不是掠奪的權利而是保護的責任。如果只關心人與人之間的關系，那么我們就不會真正變得文明起來，真正重要的是人與所有生命的關系。

我們只有明白自己身處何地，只有明白我們與周圍事物的關系，才能真正知道自己是誰。正如羅爾斯頓（Holmes Rolston III）指出的：“我們的人性并非在我們自身內部，而是在于我們與世界的對話中。我們的完整性是通過與作為我們對手兼伙伴的環境的互動而獲得的，因而有賴于環境才保有其完整性。”②生態處所理論強調自然處所與人的生態身份認同之間的關系，只有在特定的自然生態中，人才能確證自己是誰。同時，人類一定要重建與所在處所的聯系，才能克服現代社會帶來的異己感③。杰克跟隨奈蒂莉來到他們的聚集地，見到了艾娃女神的代言人——奈蒂莉的母親姆亞特。姆亞特讓自己的女兒教杰克走路、說話、生活，令杰克難以置信的是，他們這么做的目的是研究地球人。這也為杰克深入了解潘多拉這個生態處所，進而對自我身份認同提供了重要的契機。

三、遭遇身份認同的危機：我是誰

自我身份認同是一個不斷建構的過程，它必須“與另一個人群、團體、理念、群體共享某些特征”④。在潘多拉星球，杰克慢慢掌握了與其他生物溝通交流的能力。對于納威人而言，這種能力是與生俱來的。在納威人的意識中，人的身體與心靈是一個有機的整體，人與動物是平等對位的主體，只要用身體和靈魂真誠地與動物溝通，它們就能感受到你并接納你。但對于現代人類而言，那是一種必須通過認真學習才有可能掌握的本領;換句話說，對于絕大多數的地球人來說，與動物交流只存在理論上的可能。人類的心靈與自己的身體割裂已久，人類與自然萬物之間的聯系也已斷開許久。從笛卡兒的時代開始，西方文明社會確立了二元論的哲學觀，在人與自然的關系上，將自然客體化;在人的身體與心靈的關系上，更是將心靈拔高到了凌駕于身體之上的新高度。“在笛卡爾揚‘心抑‘身的二元論哲學中，心靈和身體成了兩個獨立不依的實體。”⑤人的身體和心靈尚且是二元對立的，遑論人與動物之間的平等交流與對話？自培根的時代開始，隨著科技的不斷發展，人類的自我中心主義更加膨脹，“知識就是力量”更是遮蔽了人與自然之間實在性的聯系和互動。當今社會的人類堅信：隨著科技的不斷發展，只要人類需要，就可以征服整個宇宙。在這樣一個環境中成長起來的杰克到潘多拉星球上之后，經歷了自我身份認同的徹底顛覆。

在地球人杰克的意識被移植到阿凡達的身體內之后，他發現自己的身體不再是一個沒有靈魂的容器，而是可以與靈魂進行連接和對話的一體兩面。當他親眼看到奈蒂莉用辮子末梢與她的坐騎進行鏈接，并駕馭著它自由飛翔時，更是被深深地震撼了。那個在他夢里無數次出現過的自由飛翔的場景，實實在在地在他眼前發生了，原來人與動物真的可以自如地進行溝通和交流。《阿凡達》向我們展示了人與物進行溝通的可能性，展示了人與物平等交流的真實性。現代文明人眼中原始、野蠻的納威人，卻具備地球人早已喪失的與其他物種相互溝通且和諧共處的能力。誰才是真正的野蠻人？

卡梅隆通過影像將人類的瘋狂展現得淋漓盡致。這些利欲熏心的人類，已經放棄了最基本的人道主義，更談不上對生態整體主義的尊重。對于他們來說，所有妨礙其獲取利益的人或物都是障礙，直接消除就是。他們忘了那是納威人的家園，這么做與強盜何異，與兇手何異？反觀納威人，地球人真的應該自慚形穢。在家園被毀、傷亡無數的情況下，他們依然沒有放棄帶著被強行斷開鏈接的格蕾絲的尸體一同逃亡。納威人在用自己的行動詮釋著對生命一視同仁的尊重。可以想象，如果美國軍方最終獲勝并代替納威人成為潘多拉星球的主人，那么潘多拉星球上完整的生態系統也將面臨崩潰的危險。人類尚未覺醒也根本沒有意識到：“我們向大自然索取的一切都是暫借的，最終都要還給大自然。”②

五、完成生態身份認同：自然之子

人類總是認為自己可以為所欲為，可以予取予求，他們看不起那些未開化的民族，理所當然地破壞了自己的家園——地球，然后又意圖肆無忌憚地侵略其他族類所在的星球。人類對無辜生靈的殘酷殺戮和對自然生態的無情破壞，使杰克終于看清地球人的真實面目，也徹底喚醒了他的良知，使他放棄了對地球人的最后一絲幻想，從而在地球人和潘多拉星球人之間作出自己的選擇——與納威人共進退。

杰克憑借勇氣馴服了吐魯克，成為潘多拉星球上各族擁戴和崇敬的魅影騎士。他走遍四面八方，召集、聯合潘多拉星球上的其他部落共同捍衛家園。但個人的力量始終是有限的，在以庫里奇為代表的美國軍隊的瘋狂進攻下，沒有先進武器與之抗衡的杰克陷入困境。困頓無助的他獨自一人來到圣樹底下，默默乞求艾娃給他力量。可奈蒂莉卻平靜地告訴他：“圣母的職責是保護生態平衡。”③即便在遭受外族不公正的攻擊時，納威人也沒有心生怨恨，因為在他們的意識中，善惡、勝敗都是自然界的必然過程，圣母不會偏向任何一方，不管是正義的還是非正義的，她只會靜靜地看著。

原始、善良的納威土著人在人類具有巨大殺傷力的現代化武器的攻擊下傷亡無數。看著美麗的森林黑煙翻滾、勇敢的戰士頃刻斃命，奈蒂莉決定放手一搏。此時“奇跡”出現了，密林里那些不知名的野獸們群起攻之，納威人認為這是“圣母顯靈了”。拋開土著人淳樸的信仰，我們知道在偉大的生態系統中，人類其實只是一個渺小的物種，既分享著生態資源，也承擔著相應的生態責任。如果妄圖征服整個生態系統，霸占其他物種的生存資源，就必然會遭至自然界的報復。結果是不言而喻的，地球人戰敗了。人類被遣回那個已經被自己的貪婪、物欲傷害得體無完膚的地球，只有少數善良的人留了下來。

影片最后，杰克選擇永遠告別他的地球人身份。借助納威人與自然連接的力量，他將地球人杰克的意識和阿凡達杰克的軀體合二為一，成為真正的納威人，并選擇潘多拉星球作為他永久的處所。

《阿凡達》講述了一個關于侵略和反侵略的生態正義的故事，但將故事的背景設置在如今地球上已經找不到的美麗健康的生態區域中，試圖喚醒人類敬畏自然、保護生態的深層意識，這才是人類最終可能獲得救贖的根本。主人公杰克從影片開始時的地球上的厭世者到影片結尾成為拯救潘多拉星球的英雄，從西方殖民主義的參與者到反生態殖民的納威土著部落領袖，這種極大反差凸顯了杰克對自我身份認同的巨大改變。起初，杰克接近納威人只是為了完成尋找超導礦石所在地的任務。第一次成功地與阿凡達鏈接并借助阿凡達的身體實現自己身體的復原，是杰克對自我身份認同的開端。當然，這里也涉及生態倫理問題。阿凡達是用人類的DNA和土著DNA制造出來的納威人的身體，通過鏈接艙注入人類的意識，這實際上是現代克隆技術的隱喻。接著，在深入了解納威人的生活之后，杰克學會了用納威人的眼睛觀察自己所處的世界，并用自己的身體與動物交流，這些切身的體驗使他對現實世界中的自我認識產生了偏離，對自己在現實和夢中的身份猶豫不定。此后，杰克不能無視地球人即將給納威人帶去的傷害，發自內心地希望可以勸服納威人離開他們的家園，對地球人的背叛是他對自我身份認同產生危機的集中體現。最后，杰克化身魅影騎士，帶領潘多拉星球上的各族保衛他們的家園，此時的他已經將自我置于一個更大的處所——自然——之中。在影片的結尾，杰克主動放棄自己的地球人身份，借助圣樹的力量將地球人的意識轉移到阿凡達身上，成為一個真正的潘多拉星球人。自此，經過了對自我的身體、心理體驗，在經歷了強烈的思想掙扎后，杰克在地球和潘多拉星球之間作出了最后的抉擇，終于在自然生態中完成自我身份認同。

責任編輯：王俊暐

[作者簡介]唐梅花，文學博士，閩南師范大學講師（福建漳州 363000）

[基金項目]教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“生態批評的理論問題及其中國化研究”（19JJD750005）;天津市哲學社會科學一般項目（TJWW17-001）;閩南師范大學校長基金項目（SK18015）

①Lawrence Buell， The Future of Environmental Criticism， Environmental Crisis and Literary Imagination， Malden， MA： Blackwell Publishing， 2005， p.145.

①王諾：《生態批評與生態思想》，北京：人民出版社，2013年，第192頁。

②https：//www.iqiyi.com/v_19rrn8vkts.html？vfm=2008_aldbd&fc=828fb30b722f3164&fv=p_02_01.

①Ursula K. Heise， Sense of Place and Sense of Planet： The Environmental Imagination of the Global， New York： Oxford UP， 2008， pp. 60-61.

①史懷澤：《敬畏生命》，陳澤環譯，上海：上海社會科學院出版社，1992年，第131頁。

②羅爾斯頓：《哲學走向荒野·序》，劉耳、葉平譯，長春：吉林人民出版社，2000年，第11頁。

③Ursula K. Heise， Sense of Place and Sense of Planet： The Environmental Imagination of the Global， New York： Oxford University Press， 2008， pp. 28-29.

④陳永國：《身份認同與文學的政治》，《清華大學學報（哲社版）》2016年第6期。

⑤楊大春：《語言·身體·他者：當代法國哲學的三大主題》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2007年，第157頁。

①Henry David Thoreau， Walden， Civil Disobedience and Other Writings， William Rossi， ed.， New York， NY： W. W. Norton， 2008， p. 117.

②Kirkpatrick Sale， “Mother of All： An Introduction to Bioregionalism，” in Satish Kumar， ed.， The Schumacher Lectures， volume II， London： Anthony Blond Ltd.， 1984， p. 22.

③Gary Snyder， The Real Work： Interviews & Talks， 1964-1979， New York： New Directions Publishing Corporation Press， 1980， pp. 16-17.

①Lisa M. Menton and John R. Short， eds.， Environmental Discourse and Practice， A Reader， Malden， MA： Blackwell Publishers Inc.， 2000， pp.12-13.

②Yi-Fu Tuan， Topophilia： A Study of Environmental Perception， Attitudes， and Values， New York： Columbia University Press， 1990， p. 101.

③Lawrence Buell， The Future of Environmental Criticism， Environmental Crisis and Literary Imagination， Malden， MA： Blackwell Publishing， 2005， p. 68.

④曾繁仁：《生態美學導論》，北京：商務印書館，2010年，第334—335頁。

①https：//www.iqiyi.com/v_19rrn8vkts.html？vfm=2008_aldbd&fc=828fb30b722f3164&fv=p_02_01.

②https：//www.iqiyi.com/v_19rrn8vkts.html？vfm=2008_aldbd&fc=828fb30b722f3164&fv=p_02_01.

③https：//www.iqiyi.com/v_19rrn8vkts.html？vfm=2008_aldbd&fc=828fb30b722f3164&fv=p_02_01.