藏漢文化背景下的“拉伊”研究*
——以藏族“拉伊”之鄉共和縣為例

呂一冉

（四川音樂學院，四川 成都 610021）

“拉伊”為安多語，指的是流傳在安多藏區的一種民歌形式。它同流傳在河湟流域的“花兒”一樣，是以不同唱腔被當地人民喜愛并傳唱的情歌。安多藏區地域廣闊，主要包括青海省海南州、黃南州、果洛州等藏族自治州，以及四川阿壩州、甘肅甘南自治州、天祝藏族自治縣等地。根據多次田野調查，筆者將研究視角放至青海省海南州共和縣。2006年5月，藏族“拉伊”進國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產，之后通過海南州政府及群藝館各方努力下，共和縣于2011年被文化部命名為藏族“拉伊”之鄉。

共和縣為海南州州政府所在地，該縣的恰卜恰鎮為全州政治、經濟與文化中心。該地區地貌主要為廣袤無垠的草原，北臨青海湖，南靠黃河。獨特的地理位置無疑擁有孕育藏族“拉伊”的先天條件。漢族與藏族作為生活在該地區的兩大民族，無論在風俗習慣還是民族文化等方面都在相互影響與滲透。對于流傳在當地的“花兒”與“拉伊”的產生時間無法給出明確的定論，但是作為在該區域流傳較廣的兩種情歌形式在不斷發展過程中一定是相互影響的。“拉伊”作為本文研究主題，筆者將其放置該地區獨特的文化背景之下并對比“花兒”進行分析與闡述。

一、藏漢文化背景下的拉伊

（一）風俗習慣方面

海南州每逢農歷六月都會在河濱公園舉辦“六月會神節”，為期六天左右。在活動舉行期間除了展開“花兒會”和“拉伊會”的比賽之外，“正日子”當天會進行盛大的祭祀活動，當地人稱之為“舅甥相會”，即在當地神廟中供奉的二郎神與文昌神。當天清晨，由村民分別將二神請出神廟并載入神轎，一路護送至六月會的主會場，負責護送的村民被稱為“馬駒兒”，是由村里的壯年男子扮演，一個轎子由四個“馬駒兒”負責護送。值得關注的是，文昌神與二郎神本為漢家道教敬奉的神靈，參與護送的村民也基本為漢族人，但是他們卻身穿藏式服裝并且對于前來敬奉的民眾并沒有民族限制。由于當地為多民族聚居地，藏族與漢族為生活在該地區的主要民族，為表示對藏族的尊重，在儀式進行中從而選擇藏式服裝。直到十點半左右，二神位于會場中央，民眾開始進獻哈達，并可上臺敬奉。通過搭紅、磕頭、燒香、鉆轎等方式以求二神保佑。二神相會結束后，主要進行的是“花兒會”和“拉伊會”比賽，以及熱鬧非凡的物資交流大會。“花兒”為漢、回、藏、蒙、撒拉、土族等民族共同傳唱，并且均使用漢語演唱，在河湟流域歷史悠久，影響深遠，而“拉伊”為藏族人用藏語進行演唱。“花兒會”位于主會場，參與人數較多；“拉伊”較之“花兒”講究更多（需避及親屬長輩），會場設置在離花兒舞臺約一公里路程的樹林中。兩個活動同時進行，互不干擾，看熱鬧的民眾們看夠了“花兒”演唱，便會到“拉伊會”現場去聽聽。海南州貴德縣四面環山，并且黃河流經該縣，水草肥沃，牛羊遍地，農業與牧業相交會。該地保留了較為傳統的道教與佛教文化，二者之間經歷了長期的互動，構成了獨特的地域文化。

（二）音樂風格方面

流傳在當地的民歌除了藏族的“拉伊”之外，還必須要提到上文中已經簡要闡述過的“花兒”了。二者都為情歌，“花兒”最初被當作“野曲”，和“拉伊”一樣不能夠在長輩親屬面前演唱，但如今“花兒”流傳廣泛，更具娛樂性，社會功能減弱，在河湟流域隨處都能聽到。相比之下，能聽到“拉伊”的場合十分有限，就算在貴德縣的六月會現場，也要在離主會場一公里的樹林中尋覓到。藏族人獨特的藏式唱腔在“拉伊”演唱中頻繁使用，其實這種唱腔在“花兒”中也有所體現。非專業或者第一次聽到兩種音樂的人也很容易發現這個特點。這種唱腔主要是通過利用喉部的顫動進行發聲音，不論是“花兒”唱家還是“拉伊”唱家，能夠熟練使用這種唱腔方式的人絕非短時間的一蹴而就，需要日積月累的聯系才能夠唱出其獨有的風格。

（三）語言表達方面

首先，青海方言與藏語的表達具有相似性“風攪雪”現象，主要指的是藏語和漢語混合使用的現象，在“花兒”中表現明顯，有的是一句唱詞中夾雜著漢語和藏語，有的是一句是漢語一句是藏語。“風攪雪”現象通常在漢藏聚居地區出現，生活在當地的兩大民族，無論在生活還是文化方面都有著深遠的影響。其次，成為一名合格的“拉伊”唱家需要數十年的積累與沉淀。對于其即興性的特點，時間的累積尤顯得重要。雖然許多唱家并不識字，但多年的學習與臨場的考驗使其早已成為了生活的智者。“拉伊”研究專家韋仁忠曾在多篇文章中將“拉伊”的即興唱詞表達總結為“程式語”對于唱詞內容來說，“花兒”中不乏露骨直白的愛意表達，但是“拉伊”唱家們唱藍天白云與草原雄鷹，他們十分自信的說“拉伊”是健康向上，完全沒有“淫穢”的內容。例如《達玉情歌》一書中寫到的：

“前方寬闊的草灘上，

湖泊像珍珠閃閃亮。

想喝一口清清的水，

卻不知你那細密的水，

要留到哪個方向。

眼前寂靜的村莊里，

姑娘像佛像亮堂堂。

想說一句甜蜜的話，

卻不知你那不定的心，

想的是誰的模樣。”

該篇唱詞提到了藏區隨處可見的“草灘”“湖泊”“佛像”“村莊”，將姑娘還沒有安定下來的心比喻流動的水，十分貼切。而且從該篇唱詞可以看出演唱者必是男性，表現出演唱者獨特的思維方式與智慧。

二、藏漢文化背景下“拉伊”傳承現狀

由于安多地區的地理特點及歷史、經濟原因，使得“拉伊”的存在和發展具有“原生性”，并保持著古樸原始的風貌，但在一定程度上限制了“拉伊”的傳承。再者，安多“拉伊”只在藏族人民之中廣為流傳，外族對其知之甚少，甚至許多年輕的藏族人也不了解。由于筆者自小生長在青海，身邊有許多藏族朋友，他們從小在城市里接受著漢語教學，說著普通話，聽不懂藏語，看不懂藏文，已經被基本“漢化”。其同許多文化形式一樣，面臨著許多困境，筆者將通過傳承人與傳承機構兩方面進行論述。

（一）傳承人方面

在2018年暑期，筆者于海南州貴德縣麻巴村一社對切吉卓瑪老人進行了采訪。藏族“拉伊”國家級傳承人切吉卓瑪老人除了能夠將“拉伊”唱得精彩絕倫之外，對于“花兒”也是信手拈來。由于卓瑪老人生活在漢藏聚居地，除藏語之外，也能夠用流利的青海方言進行交流，雖然老人說自己的漢語說的“阿拉巴拉”（其為青海方言，意思為湊湊合合），但同我交流還是較為順利。卓瑪老人從小便開始跟著姨媽尖措吉學唱“拉伊”，到她已經是家中第四代傳承人了，由于她的演唱技藝精湛、唱詞風趣幽默，在對唱中常常唱的對方啞口無言，最后落荒而逃，是安多藏區遠近聞名的“拉伊”唱家。在老人學習及演唱的幾十年間，不斷向老藝人拜師學藝，同時也在搜集著安多地區流傳的“拉伊”曲調。在2009年6月，切吉卓瑪在家中舉辦了第一期藏族“拉伊”培訓班，學生共有8人。半年后，又舉辦了第二期藏族“拉伊”培訓班，學生增至15人。她的學生們如今活躍在安多地區各種“拉伊”舞臺上，其中，吉毛加通過自身的努力及老師的指導已成為青海省藏族“拉伊”省級傳承人。已經76歲高齡的切吉卓瑪老人就在不久前失去了自己的愛人，本想能夠現場聆聽美妙的歌聲，由于身體已大不如前，又剛剛喪偶，不能在大庭廣眾之下演唱“拉伊”，但是還是為我演唱了一分鐘左右。原本風姿綽約的唱家如今飽經風霜，佝僂著身體，腿腳十分不便，看到這種情形讓筆者十分傷心，傳承人年紀老邁是不可忽視的問題。家中除了老人外，沒有人再跟著她學唱“拉伊”了，老人說曾經有親戚家的女兒同她學習“拉伊”，但是沒堅持多久就沒打招呼跑回去了，老人在采訪中不斷重復“學不哈”（意為掌握不了），亦可見“拉伊”傳承的困難。

（二）傳承機構方面

位于共和縣恰卜恰鎮的海南州群藝館，從上世紀80年代開始一直致力于海南州“拉伊”的搜集與整理，如今已經出版了藏文版歌詞集九本，分別按照“拉伊”演唱的內容進行分類，主要有“相識”“相戀”“纏綿”“離別”“相思”“惆悵”“分手”“嘲諷”“誓約”九類；以及中文版名為《心上的天籟》歌詞集，其中收錄了“拉伊”唱詞200首。除此之外，海南州群藝館會定期舉辦藏族“拉伊”大賽及原生態情歌大賽，在比賽結束后，群藝館會組織傳承人及學員們進行培訓，每年舉辦兩至三次。由于大多學員都為牧民，趁著活動舉辦之際聚集在一起相互學習、相互交流。

隨著非物質文化遺產保護的熱潮，“拉伊”迎來了保護與傳承的良好時機，作為藏族“拉伊”之鄉的共和縣，針對于該地區“拉伊”的研究具有重要的社會意義和人文價值。藏族“拉伊”是藏族人民生活和勞動過程中自己創作，自己演唱，并以口頭方式留存于民間。在其歷史的發展過程中，藏族人民對其進行不斷的篩選、改造、加工和提煉，包含了藏族地區的道德觀念、風俗習慣、宗教信仰等各個方面，從而體現出藏族人民濃厚的文化內涵。對于日趨復雜的文化，中國少數民族的傳統文化應當得到合理的保護和保存，“拉伊”作為安多藏區一項重要的文化遺產，繼續深入研究本課題對于協調民族關系，促進民族間文化感情的交流有著深遠的意義。