《德意志意識形態(tài)》中共產(chǎn)主義思想的演進

王 培

《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）寫于1845—1846年，在這篇小冊子里，馬克思與恩格斯第一次較為系統(tǒng)地闡述了唯物史觀思想，對以往的唯心主義哲學和機械唯物主義進行了清算。不同于以往的哲學，《形態(tài)》是從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，強調(diào)意識存在的“物質(zhì)”基礎(chǔ)，在介紹分工的基礎(chǔ)上科學地分析了社會存在與社會意識、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，表述了馬克思、恩格斯對社會歷史的總體性看法，論證了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必然性，為科學共產(chǎn)主義理論體系的形成奠定了哲學基礎(chǔ)，在馬克思主義發(fā)展史上具有里程碑的意義。

一、從“現(xiàn)實的人”出發(fā)揭示了人類歷史的物質(zhì)基礎(chǔ)

任何歷史的產(chǎn)生與發(fā)展都是有前提的。德國哲學把宗教的統(tǒng)治當成前提，宣布人是“宗教的人”。無論是青年黑格爾派還是老年黑格爾派，普遍地認為“宗教、概念、普遍的東西統(tǒng)治著現(xiàn)存世界”。［1］但凡神學、宗教、政治、觀念等先在的意識解決不了的地方，德國哲學家就荒謬的稱其為“史前時期”，至于“史前歷史”如何過渡到現(xiàn)實的歷史，他們無法也沒有做出任何解釋。費爾巴哈與德國人相比，進步很多，他能夠看到“感性世界”，卻局限于對這一世界的單純直觀的理解，他并沒有看到這一世界是歷史的產(chǎn)物，是大工業(yè)和社會發(fā)展的產(chǎn)物，是人類世世代代活動的結(jié)果。自始至終，費爾巴哈只停留在“抽象的人”，把人僅僅看成“感性對象”，而沒能把感性世界理解為人類的“感性活動”，忽略了人的社會性和歷史基礎(chǔ)，面對人類現(xiàn)實的苦難，他只能求助于資產(chǎn)階級的人道主義， 最終陷入歷史唯心主義。

與以往德國哲學家的“前期歷史”和費爾巴哈的人本主義歷史觀不同，馬克思、恩格斯認為，人類歷史的第一個前提無疑是“有生命的個人”存在。這些有生命的個人不是抽象地脫離實踐地存在，更不是蟄居世界之外，而是“有血有肉”的“現(xiàn)實的人”，是人類世界中的真正主角，“人就是人的世界，就是國家，社會”。［2］并非德國哲學家口中的宗教、神或上帝的旨意。從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，馬克思、恩格斯確認的第一個事實就是人與自然的關(guān)系。一旦人為了生存，開始根據(jù)自然基礎(chǔ)生產(chǎn)自己所需的生活資料時，人就與其他動物區(qū)別開來。生產(chǎn)什么與怎樣生產(chǎn)是一致的，并不神秘，人們所進行的活動方式取決于現(xiàn)存的物質(zhì)生產(chǎn)條件。由此，馬克思、恩格斯從考察“現(xiàn)實的人”出發(fā)，為人類歷史的進程提供了“世俗”的基礎(chǔ)——物質(zhì)生產(chǎn)實踐，人只能是歷史的人，歷史也只能是人的歷史，徹底批判了抽象的唯心主義的歷史觀，為共產(chǎn)主義運動提供了歷史前提。

馬克思、恩格斯考察人類歷史時強調(diào)任何歷史活動的變更不是在“頭腦”中完成的，更不是無法解釋的。歷史的發(fā)展因人類活動的變化而不斷演進，因物質(zhì)生產(chǎn)條件的進步而不斷發(fā)展。馬克思和恩格斯曾在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用……仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動力蘊藏著有這樣的生產(chǎn)力呢？”［3］在一定時空條件下，物質(zhì)生產(chǎn)活動就像人與“自然”的斗爭，當然這里的“自然”，絕非脫離人類歷史而存在、費爾巴哈生活其中的自然界，而是客觀實在的、現(xiàn)實的自然。人在與自然的“斗爭”過程中結(jié)成了人與人之間的社會關(guān)系，為生產(chǎn)本身提供了前提。由此人的物質(zhì)實踐活動生產(chǎn)了生產(chǎn)物質(zhì)活動本身、新的需要的再生產(chǎn)、人的生產(chǎn)和社會關(guān)系的再生產(chǎn)，在整個生產(chǎn)過程中結(jié)成了兩種關(guān)系：一種是自然關(guān)系，一種是社會關(guān)系。馬克思、恩格斯這里解釋的社會關(guān)系指的是“多個人的共同活動”，并且強調(diào)這種共同活動方式本身就是“生產(chǎn)力”。“人們所達到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況。”［4］歷史證明，正是“生產(chǎn)力”這種物質(zhì)因素決定著人類社會階段性變化，生產(chǎn)力的高度發(fā)展為共產(chǎn)主義的革命運動提供了現(xiàn)實前提。因此，馬克思、恩格斯指出，“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”［5］

二、從社會分工出發(fā)揭示了生產(chǎn)力和交往形式的矛盾運動

馬克思最初提到分工是在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，他認為分工是外化勞動之物，是私有制的一種表現(xiàn)形式。在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯進一步闡明社會分工是由生產(chǎn)力發(fā)展引起的。“任何新的生產(chǎn)力，只要它不是迄今已知的生產(chǎn)力單純的量的擴大，都會引起分工的進一步發(fā)展。”［6］判斷一個民族生產(chǎn)力的發(fā)展水平，要看其民族內(nèi)部的分工程度。也就是說，社會分工程度取決于當?shù)氐纳a(chǎn)力水平，分工是生產(chǎn)力發(fā)展顯著的標志。不僅如此，分工還與所有制形式有關(guān)，即分工還有生產(chǎn)關(guān)系的屬性。

馬克思、恩格斯分析了三種不同的所有制。第一種是部落所有制，它是與生產(chǎn)的不發(fā)達階段相適應(yīng)的。這個時期的分工并不發(fā)達，還是產(chǎn)生于原始家庭中的潛在的奴隸制。第二種是公社所有制和國家所有制，這種所有制仍然保持奴隸制，但隨著私有制的發(fā)展，建筑在這種所有制基礎(chǔ)上的社會結(jié)構(gòu)開始逐漸瓦解。第三種是封建所有制或等級所有制。這種所有制以土地占有的封建結(jié)構(gòu)為主，把農(nóng)奴束縛在土地上，手工業(yè)小規(guī)模發(fā)展，分工很少。只是在比較新的城市中，當這些城市之間發(fā)生關(guān)系的時候，分工才發(fā)展起來。三種不同所有制形式代表了三種不同的分工階段，由此可見“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。”［7］換言之，現(xiàn)實中的人在從事物質(zhì)生產(chǎn)活動中結(jié)成了各種各樣的社會關(guān)系、政治關(guān)系，即生產(chǎn)力決定著生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)生。

因分工將物質(zhì)勞動和精神勞動分離，享受與勞動、生產(chǎn)和消費由不同的人來分擔，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、觀念意識彼此之間必然會發(fā)生聯(lián)系并一定會產(chǎn)生矛盾。分工包含這些所有的矛盾，與分工一起出現(xiàn)的還有分配，并且是不平等的分配，進而產(chǎn)生了所有制，即“對他人勞動力的支配。”［8］在馬克思、恩格斯看來，分工與私有制是等同的，只不過一個是生產(chǎn)活動，另一個是生產(chǎn)活動的產(chǎn)品也就是生產(chǎn)關(guān)系。可見，生產(chǎn)力不僅決定著生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系也反映生產(chǎn)力的狀況。不同的社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)的出現(xiàn)也不再帶有神秘和思辨的色彩，與生產(chǎn)直接相聯(lián)系。人們的思維、意識、觀念的產(chǎn)生也得到合理的解釋，是人們物質(zhì)活動的直接產(chǎn)物。從事實踐活動的人也受自己的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的制約。

隨著分工的繼續(xù)擴大，生產(chǎn)和交往的分離，商人階級逐漸形成，而伴隨著交往的進一步擴大，城市之間最初的地域局限開始逐漸消失。存在于不同城市之間的分工直接導致工場手工業(yè)的產(chǎn)生。工場手工業(yè)越繁榮，資本開始聚集到個人手中，所有制的關(guān)系立刻發(fā)生了變化。原來存在行會制度下工人和雇主的關(guān)系，在工場手工業(yè)中由工人和資本家之間的金錢關(guān)系所取代，資本主義的生產(chǎn)方式逐步形成。生產(chǎn)力的普遍發(fā)展以及與此相聯(lián)系的世界交往的出現(xiàn)、世界市場的形成將人類帶入自由資本主義發(fā)展階段。

在自由資本主義發(fā)展階段，最顯著的特征就是采用大機器生產(chǎn)、實行最廣泛的分工。大工業(yè)的生產(chǎn)，加速了資本的流通和資本的集中，創(chuàng)造了現(xiàn)代化的世界市場，消滅了各國原來自然形成的閉關(guān)自守的狀態(tài)，首次開創(chuàng)了世界歷史，造成了大量新的生產(chǎn)力。然而這些新的生產(chǎn)力因受私有制的統(tǒng)治只能片面地、畸形發(fā)展。同時，大工業(yè)生產(chǎn)還創(chuàng)造一個特殊的階級——無產(chǎn)階級，“這是一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級”。［9］也就是說，只有在大工業(yè)高度發(fā)達階段，生產(chǎn)的社會化同生產(chǎn)資料私有制矛盾才會出現(xiàn)，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立才越發(fā)尖銳。而這一切歷史沖突最終都歸結(jié)于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。

三、根據(jù)社會發(fā)展規(guī)律進一步闡釋了共產(chǎn)主義制度建立的前提

馬克思、恩格斯從歷史與現(xiàn)實相統(tǒng)一的角度出發(fā)，指出“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。”［10］馬克思、恩格斯所強調(diào)的共產(chǎn)主義是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動，而當前實現(xiàn)這個運動的條件并不具備。在自由資本主義發(fā)展階段，“分工還不是出于自愿，而是自然形成的。”［11］這時，人本身的活動變成了一種束縛自己、同他對立的力量，馬克思稱之為“異化”的力量。只要這種“異化”力量存在一天，人們就限于一定特殊活動的范圍，不可以自由的、隨心所欲干自己喜歡的事，只能是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者。而消滅社會分工造成的這種“異化”，必須具備兩個實際前提。

一是要使這種“異化”成為一種不堪忍受、革命所要反對的力量，這就必須讓它把人類的大多數(shù)變成無產(chǎn)者；二是使這些完全“沒有財產(chǎn)”的無產(chǎn)者與現(xiàn)存的有錢有教養(yǎng)的世界相對立。這兩個條件又都是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為實際前提的。只有生產(chǎn)力的高度發(fā)展，才能創(chuàng)造一個徹底革命的、具有共產(chǎn)主義意識、絕對貧困的無產(chǎn)階級；只有生產(chǎn)力的高度發(fā)展，才能為共產(chǎn)主義制度的建立奠定物質(zhì)基礎(chǔ)；也只有生產(chǎn)力的高度發(fā)展，普遍交往得以建立，地域性的共產(chǎn)主義才能被世界歷史性的共產(chǎn)主義所替代。“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”。[12]

盡管對共產(chǎn)主義的革命的理念闡述馬克思恩格斯強調(diào)了千百次，但對于共產(chǎn)主義運動的實際發(fā)展沒有任何意義。人類歷史的真正解放也不是靠形而上的理論便可以實現(xiàn)的。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀。”[13]對共產(chǎn)主義的唯物主義者來講，消滅“異化”、消滅這一“不堪忍受”的力量，“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”[14]

1859年，馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》序言中進一步闡明了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑、社會存在和社會意識之間的辯證關(guān)系，揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，提出兩個“決不會”論斷，即“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”［15］因此，人類只能提出自己當下能夠解決的任務(wù)，這都是以現(xiàn)實的生產(chǎn)方式為前提的。基于以上分析，馬克思、恩格斯得出在資產(chǎn)階級社會中，一方面生長著生產(chǎn)關(guān)系的對抗，也就是無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的階級對抗；一方面在資產(chǎn)階級社會的胎胞里又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件，也就是生產(chǎn)的社會化力量。只有等到這兩個條件成熟，無產(chǎn)階級的革命才可能爆發(fā)，世界范圍的共產(chǎn)主義的運動才會出現(xiàn)。

四、從唯物史觀的角度描述了科學共產(chǎn)主義的基本特征

馬克思、恩格斯立足于現(xiàn)實存在的狀況，根據(jù)人類社會的發(fā)展規(guī)律，從唯物史觀和應(yīng)然的角度，在《形態(tài)》中對未來共產(chǎn)主義“運動”，進行了科學的預測和描述，闡述了科學共產(chǎn)主義的基本特征。

一是在共產(chǎn)主義社會里，社會的經(jīng)濟性質(zhì)將發(fā)生根本性的改變，共產(chǎn)主義運動要推翻一切舊有的生產(chǎn)關(guān)系和交往形式，通過聯(lián)合的方式實現(xiàn)對現(xiàn)有生產(chǎn)力總和的占有，私有制將被徹底消滅。“在無產(chǎn)者的占有制下，許多生產(chǎn)工具必定歸屬于每一個人，而財產(chǎn)屬于全體個人。”［16］即在共產(chǎn)主義社會里，全民共同占有生產(chǎn)資料，公有制成為新的經(jīng)濟基礎(chǔ)。

二是在共產(chǎn)主義社會里，隨著私有制的消滅，存在于生產(chǎn)關(guān)系中的異化關(guān)系也將消滅，人們在生產(chǎn)過程中產(chǎn)生的交往、分配以及他們之間發(fā)生的相互關(guān)系將不再受物的支配，而重新受自己的支配。在這里，人類社會擺脫了物的依賴，擺脫各種商品關(guān)系、供求關(guān)系的束縛，個人將成為自己真正的主人。

三是在共產(chǎn)主義社會里，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。[17]在過去市民社會中，統(tǒng)治階級為了調(diào)和特殊利益和共同利益之間的矛盾，采取國家這種虛幻的共同體，掩蓋了真正的階級斗爭。共產(chǎn)主義社會不再是虛幻的共同體，代替了階級對立的舊社會，成為人類聯(lián)合的真正共同體，在這里，各個人都是作為個人參加的，“這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制下。”[18]

四是取得共產(chǎn)主義運動的勝利，首要的是無產(chǎn)階級通過革命奪取政權(quán)，這是實現(xiàn)共產(chǎn)主義者利益的第一步。無產(chǎn)階級“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能建立社會的新基礎(chǔ)”。[19]只有在共產(chǎn)主義的革命運動中才能消滅階級斗爭、消滅私有制、消滅迄今為止的一切私人占有形式、消滅社會分工、消滅異化勞動，因分工而出現(xiàn)的社會關(guān)系、政治結(jié)構(gòu)、社會活動的固定化也將不復存在，由社會來調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，生活在其中的個人不再受外在強制力量的支配，可以根據(jù)自己的興趣決定從事的實踐活動。在共產(chǎn)主義社會里，每個人由“物化的人”向自由、全面、普遍的個人發(fā)展，人類社會也逐漸由必然王國走向自由王國。

五、結(jié)語

馬克思、恩格斯第一次在《德意志意識形態(tài)》中鮮明地指出人類歷史的前提是“有血有肉”、“現(xiàn)實的個人”，批判了德國古典哲學的唯心主義和費爾巴哈的人本主義，強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)實踐是全部人類歷史活動的基礎(chǔ)。馬克思、恩格斯又從社會分工出發(fā)，進一步探討了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑、社會存在和社會意識的辯證關(guān)系，揭示了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律，強調(diào)共產(chǎn)主義是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動”，論述了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的兩個前提，提出共產(chǎn)主義社會必然會實現(xiàn)，也標志著馬克思、恩格斯的科學共產(chǎn)主義理論的形成。