非物質文化遺產視野下閩東民俗體育的傳承與保護研究

摘 要：通過查閱文獻資料、專家訪談、實地考察與邏輯分析等研究方法，分析了閩東非物質文化遺產民俗體育的概念與分類、特征與功能、現狀與制約因素，并在此基礎上提出相應對策，旨在為寧德市非物質文化遺產民俗體育進行更好的傳承發展提供有益參考。

關鍵詞：非物質文化遺產；民俗體育；傳承

非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。盡管“所有的文化都歷時而變遷”，但“像今天許多文化那么快速或大規模的變遷是罕見的”。目前，日新月異的社會發展帶來了價值觀念與生活方式的日趨多樣，加上世界政治格局多極化、全球經濟一體化等原因，作為文化身份和文化主權基本依據的文化遺產正以驚人速度在我們眼前不斷消失，瀕臨消亡。因此，如何更好地傳承閩東獨特地域文化血脈的生命記憶和遺傳密碼，開展閩東非物質文化遺產的保護與傳承，具有十分重要的作用。

一、 閩東非物質文化遺產民俗體育的基本理論

（一） 民俗體育分類

民俗體育根據起源可以分為生產勞動類、休閑娛樂類、節令歲時類、軍事戰爭衍生類、神靈祭祀類；根據項目的價值可以分為：強身健體類、競技對抗表演類、精神信仰寄托類、節日慶祝類、族群文化傳承類、民族精神弘揚類、社會政治文化導向類、經濟發展促生類；根據項目的特征可以分為：肢體參與的托舉類、注重肢體展示的舞蹈類、體現精神關注的制勝類、動作激情的踢打類、載重負荷的體能類、突出協調配合的技能類、項目需求的個人和團體類；根據項目的開展時間可以分為：傳統節慶類、特殊歷史時間紀念類、時間變化的無固定類。

（二） 閩東非物質文化遺產民俗體育的分類

隨著我國保護工作的不斷開展，人們對于非物質文化遺產的認知越來越廣泛，國家對于其傳承和保護也趨于規范化。由于我國的“非物質文化遺產代表作名錄”并未設定“民族傳統體育”類，因此屬于民族傳統體育的很多項目分散在“民間舞蹈”“雜技與競技”“民俗”“傳統體育”等不同類別中，所以民族傳統體育的發展要和非物質文化遺產的保護進行分門別類的有機結合。根據《福建省非物質文化遺產名錄》規定，再結合民俗體育項群分類，本文大體將閩東的非物質文化遺產民俗體育分為以下三類。

二、 閩東非物質文化遺產民俗體育的主要特點

閩東的非物質文化遺產是在特定的區域內形成的。閩東境內山海交融，東南臨海，境內多山，丘陵盆谷散布其間，海岸線長。封閉式的地理環境所形成的人文特點，長期妨礙了寧德與外界的交往。另外，閩東在于“交界”“相連”“接壤”“相接”“毗鄰”統統都以高山峻嶺作為屏障，整個寧德位于鷺峰山脈的東西延伸部分，境內大部分地區都處于海拔500米以上，中低山占全市面積的66.53%，全市耕地只占總面積的9.4%。新中國成立前，寧德水運工具陳舊簡陋，海上盜匪出沒頻繁，海陸交通十分艱難；陸上交通則全靠肩挑步行。從寧德往福州，要翻過油車領，穿越北峰山，單程至少費時3天以上。受地理環境、經濟發展水平與閩越古文明、唐末中原文化入閩的整體影響，閩東非物質文化遺產民俗體育類形成了顯著的特點。

（一） 畬漢交融

閩東是我國最大的畬族聚居地，畬族人口約占福建省畬族的二分之一、全國的四分之一。據史載，早在唐代畬民就開始遷入閩東，明清時期則批次遷入閩東定居，他們創造了豐富多彩的民族文化，其歲時禮儀（如祭祖節、三月三烏飯節等）、服飾（如鳳凰裝、竹冠）、語言歌舞、人生禮儀、武術、醫藥等非物質文化遺產等皆富畬族特色。閩東的非物質文化遺產整體上具有濃郁的中原遺韻和山海特征，但因為城區、臨海、山區三個片區存在地理環境上的差異。閩東境內的非物質文化遺產又呈現出鮮明的小地域性特征。

（二） 地域特色明顯

因為地理等各種因素影響，閩東歷史上路上交通相對落后，一定程度上阻礙了文化的對外交流和繁榮。但正是這種相對封閉與自給自足的農業經濟，使閩東的節日民俗十分豐富且頗具特色。霍童“二月二燈會”熱鬧非凡，千盞燈飾，線獅飛舞，鐵枝搬動，高蹺行走，紀念開衫始祖黃鞠，有為祈求天下太平；云淡端午平安龍舟競渡，嘭嘭鼓響，為紀念唐末民王審知忌日，淵源有自；漳灣中秋曳石，磅瑯聲聲，源于機智的戚家軍的抗倭史實。

三、 閩東非物質文化遺產民俗體育傳承的表現形式

民俗體育是廣大民眾所創作的一種民間社會活動形態，能夠真實地體現人們日常生活狀況和生活水平，也能夠反映出當時社會狀態和文化背景

（一） 生產生活習俗中的傳承

流傳于蕉城洪口鄉莒洲村數百年之久的一項閩東絕技，俗稱“獨木沖浪”，據傳，它源于明洪武年間，是一種當地人稱為“站木”的水上表演。莒洲地處霍童溪上游高山峽谷，特殊的地理環境造就這一高超的技藝。莒洲自古無土可耕，人們僅靠一線溪河水運竹木謀生，因此，村人從小就得下河學放排流筏，以求謀生。可是遇到洪水暴發，就會散排離筏，木頭四散漂流。為了從溪里撿回一根根流動的木頭，于是他們就練出了“站木”“跳全”和“獨木沖浪”等等本領。如今，它已經演變成一種民間體育競技表演項目。“獨木沖浪”這個項目就是源自生產活動，傳承人數已達100多人。

（二） 歲時節日習俗中的傳承

在我國的歲時節日中，蘊含著大量的民俗體育；與此同時，民俗體育活動的形成和發展是通過歲時節日得到體現的。“搬鐵枝”是閩東眾多非物質文化遺產中最具地方特色的民俗體育活動之一，被譽為“中華絕技”，全國鮮有，堪稱一絕。據“沙埕鐵枝”技藝的第六代傳承人劉端富介紹，沙埕鐵枝也俗稱“臺閣”，起源于明代后期，盛行于清代，傳承至今已有500多年了。如今，每年的正月十三、十四、十五都要進行“搬鐵枝”的表演，表演的作品有《三打白骨精》和《哪吒鬧海》等傳統劇目。可以說，沙埕“搬鐵枝”歷經幾百年的歲月洗禮，寄托了人們美好的祈福心愿。

（三） 祖先崇拜中的傳承

自古以來，祭祖便一直是畬族最為隆重、最為虔誠、最為普遍的信仰習俗活動，也是祭祀儀式中最主要的內容。畬族舞蹈諸如“龍頭舞”“鐮刀舞”和“獵捕舞”等皆是與祭祀活動有關，是為祭祀而編排的世世代代的“儀式舞”。

畬族《龍頭舞》屬于祭祖性舞蹈，每隔兩三年舉行一次，發源于大坪、新樓等畬村，用于迎祖、祭祖時演出，主要在迎祖的儀仗隊伍中進行。畬族《鈴刀舞》，相傳是取材于《陳靖姑》的故事，多用于配合迎祖、祭祖、迎雨，常接在“龍頭舞”之后演出。畬族《獵捕舞》是古代畬族人民在祭祖典禮中由主持儀式的道師跳的舞蹈，主要是紀念因為上山狩獵而墜巖身亡的畬族祖先。“三舞”均保留了畬族民間舞蹈進、退、蹲及抖肩和旋轉等基本動作，具有剛柔結合、粗狂樸質的特點，表現了畬族人民憧憬祖先、熱愛勞動、渴望幸福生活的美好愿望。其舞姿優美和諧，矯健有力，是相對純粹的原生態性格舞蹈。這三大舞的動作分別將古老的祭祀、祈福、勞動生產（捕獵）活動中的動作，通過適當的抽象化和藝術化，使舞蹈動作在保留古老風貌的前提下，形成了以“踏步蹲”為主的風格特點。另外，這三舞流傳至今，已有400多年了，至今保留著以“祭祀”為主、重視道具而儀式感強的律動特征，具有畬族先民日月山川崇拜的民族意識，保留下畬族祖先崇拜自然的歷史信息。

（四） 軍事斗爭活動中的傳承

縱覽我國數十個少數民族，出于自身的生存和發展，而展開的諸如部落械斗、反抗壓榨、民族侵略和抵抗外敵等軍事活動。從歷史發展的角度來看，不同的歷史時期及不同的地區表現得不盡相同，但是有一點是不容置疑的，那就是民族軍事活動孕育出了多姿多彩的民族體育。

中秋曳石是閩東人民在每年八月十五中秋夜開展的一項在石鋪活動。相傳是戚繼光為了麻痹倭寇，命令眾多士兵在一個小島（如今稱為漳灣鎮）反復拖曳巨石，使島嶼對面的倭寇誤認為小島上有大量軍隊。久而久之，對岸的倭寇發現了實情。但由于“曳石”活動經常舉行，造成了倭寇逐漸麻痹，放松了警惕。初八時，戚家軍趁海水退潮時，先頭部隊乘土橇滑進，后繼部隊每人背一捆稻草，隨走隨扔，鋪墊泥埕，踩著前進。在先頭部隊和后繼部隊的圍剿下，戚家軍全殲倭寇千余人，救出被擄男女二千余人。至今沿海漁民討海時，運載漁具、海鮮，還沿用戚家軍當時進軍橫嶼用的長丈許、寬二尺的土橇，在泥攤上往來滑行。

四、 建議與對策

（一） 加強民俗體育宣傳，提高公眾的保護意識

近十年來，隨著保護工作的推進和保護工作的宣傳教育，社會公眾逐漸認識到非物質文化遺產保護的重要意義，“非遺”保護家喻戶曉。充分利用傳媒文化影響面廣、時效性強的優勢，擴大非物質文化遺產民俗體育文化的社會影響力。科技在快速發展，利用現代傳媒工具的優勢對民俗體育進行介紹是現如今必不可缺的一種宣傳手段。借助傳媒文化的力量，能夠更好地發展壯大民俗體育，維護其持久的生命力。對于非物質文化遺產民俗體育的傳承和發展，一樣可以借助傳媒的功能，加大各傳媒對其宣傳報道力度，建立民俗體育相關的網站、報刊等，并且及時更新信息。

（二） 恢復傳統民俗節日，開展民俗體育旅游

在重大民俗節日里開展豐富多彩的民俗體育活動，不僅有利于優秀民俗體育文化的傳承與發展，而且能加深民俗體育文化的宣傳推廣。傳統節日是現代城市不可缺少的文化組成部分，能夠很好地促進民俗體育傳承與發展，民俗活動通過傳統節日不斷茁壯成長。不同的節日蘊含著不同的歷史文化，在閩東民間長期流行的節日慶典中都有著民俗體育活動，如“二月二”“三月三畬族文化節”等，這些民俗活動向人們展示了當地獨具特色的風俗習慣，是當地居民豐富多彩生活的體現，以及當地優秀文化歷史的展示。

（三） 動態保護，數字傳承

據了解，閩東各級文物保護專項經費投入逐漸加大。目前，閩東已全部完成普查數據采集和登錄，進入普查數據審核和質量控制階段；各縣（市、區）財政也積極落實文物保護“五納入”原則。近年來，閩東持續不斷地致力于優秀傳統文化和區域特色文化的挖掘、保護和弘揚，在非物質文化遺產保護方面積極進取、扎實作為，取得了可喜的成績。

五、 結語

閩東非物質文化遺產既是閩東歷史發展的見證，也是社會前行和發展的印記。民俗體育作為生態文化的一種重要體現，是傳承獨特地域文化血脈生命記憶和遺傳密碼。對民俗體育的活動特征及傳承形式進行深入分析，是民俗體育的傳承和利用的重要基礎，也是文化傳承和創新的基礎。

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作者簡介：

范惠芳，福建省寧德市，寧德市蕉城區第一實驗學校。