詩以“和”為貴
——王維詩歌的“和”文化闡釋

丁嘉陽［湖北民族大學，湖北 恩施 445000］

“和”是中國古代儒家思想的一個重要的范疇，也是中國哲學與美學的一個重要范疇。甲骨文“和”是一個口吹排簫的會意字，其本義指音樂和諧，后引申為“和諧”“和睦”之意。最早將“和”概念從具體的音樂、人際、國家政事之和上升到理論維度的是西周末年的史伯，使之成為事物之本和天地法則。他提出“和實生物”的命題，“夫和實生物，同則不繼”。“和”能生成萬物，然而“同”卻不能增益，只能止步不前。用一物勻適地融入另一物叫作“和”，因此而能豐富、發展，并使萬物不脫離“和”的統一。

隨著文化的發展與沉淀，“和”在中國思想史中的意蘊越發厚重，形成了中國獨有的“和文化”。觀之其在中國古代詩歌中的滲透，更是可以從各個維度、層面去把握。在王維的詩中，也盡顯中國文化之“和”的思想。

一、平仄交錯，音律之“和”

關于“和”的解釋，《說文》中解釋為：“和，相應也。”“異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。”所謂“異音相從”，詩文中的平仄交錯，相反相成，抑揚有致。所謂“同聲相應”，詩文中的用韻，每隔若干字句就按規則重復同一元音，反復回環。王維詩中，音律的平仄交錯，其聲律形成了高度的和諧美。如《山居秋暝》：“空山新雨后，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。隨意春芳歇，王孫自可留。”這首五言律詩屬于五律平起式，格律標準十分規范。詩句中以一定的單位平仄相間，抑揚起伏，鏗鏘有致。完全符合“粘對”規則，出句和對句的節奏相反。不僅如此，此詩上聯的對句和下聯的出句平仄相同。從韻腳看，四聯都使用同一個韻腹和韻尾，做到了“和”與“韻”的統一。其韻腳和白腳平仄相反，更顯其“則聲轉于吻，玲玲如振玉；辭靡于耳，累累如貫珠矣”。王維的其他詩歌，雖說也有出現了過“失粘”的現象，是因當時律詩格律尚未定型。但反而初唐講究聲韻辭藻與抒寫慷慨情懷相結合的創作手法，使得韻律與抒情相輔相成，更別有風情。但總體來說，詩歌的平仄用韻，“異音相從”的普遍化，“和”的思想文化內涵已經盡顯其中。

二、山水如畫，自然之“和”

（一）“詩中有畫，畫中有詩”

《禮記·月令》中有“天地和同”之說，天地相互整合，相互涵容。這里的“和”是融合、和諧之意。王維詩中，從創作手法和審美角度看，畫法與詩法相得益彰，這是一種審美意象與審美范疇的高度融合。詩作的色彩美、構圖美、層次美的繪畫審美與節奏美、語言美、意境美的詩歌審美相輔相成。比如其詩《使至塞上》中的“大漠孤煙直，長河落日圓”，清人張謙宜稱：“‘大漠’兩句，邊景如畫，功力相敵。”而其中最具匠心的乃“直”“圓”二字。清人張文蓀稱：“‘直’字、‘圓’字，十二分力量。”詩人的妙處在于把廣漠上的景象抽象成為簡潔的幾何圖案，勾勒出了一幅遼闊空曠的簡筆畫。而這種詩畫相結合審美理念也成為中國民族審美意識的重要原理。

（二）風光無限，自然諧和

“和，諧也。”（《廣雅》）和本和諧。《尚書·君陳》中也有“寬而有制，從容以和”。“和”的核心內涵乃和諧之意。《老子》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”從宇宙本體論層面，闡釋了“和”是陰陽二氣矛盾統一。而自然界本身的和諧，賦予了山水、鳥獸、自然的美。而在王維的山水田園詩中將自然之物共處、共生、共長的和諧之景描繪得淋漓盡致。如《木蘭柴》：“秋山斂余照，飛鳥逐前侶。彩翠時分明，夕嵐無處所。”“山”“夕陽”“飛鳥”和諧共生，共同營造出一幅美輪美奐的山鳥意境圖。《寒食汜上作》：“落花寂寂啼山鳥，楊柳青青渡水人。”落花與楊柳互相映襯，山鳥鳴叫，將山林增添一抹生機。“萋萋芳草春綠，落落長松夏寒”，春去夏至，和諧永存。

三、情景交融，天人之“和”

《莊子·天道》：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”萬物之美之所以產生，乃要天和與人和，人不能干擾、破壞自然。“和”文化的價值是要達到“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，自覺地達到“天人合一”之境界。《荀子·禮論》中有“天地者，生之本也”。順天理、守天則，遵循自然規律，才能實現天人合一、人與自然的和諧。在王維詩中，人與自然呈現出高度和諧的狀態，展現了情與景之交融，天與人之和諧的圖景。如《鹿柴》：“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。”人與自然合為一體，人已融入茫茫深山中。雖聞人語，但人的存在，卻沒有打破這深林的冷清和太陽東升西落的自然法則。此乃“有我之境”。再如《竹里館》：“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”“人”與“月”的交流，彰顯的是人與自然的和諧共處，此乃“有我之境”。王維詩中，無論“無我之境”或“有我之境”，無不體現人之情懷賦予自然之景中，實現人與自然的交融，達到“天人合一”的審美境界。

四、中和之美，中庸之“和”

（一）亦官亦隱的“中庸”之和

“和”往往與“中”并行而立，《禮記·中庸》篇中首次將“中”“和”整合成一個概念，提出了“中和”的哲學命題。其云：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和……致中和，天地位焉，萬物育焉。”“中庸”思想是中國的“和”文化中極具代表性的內涵之一，強調中和雅正、無過無不及、中正及中和。王維所秉持的亦官亦隱的生活，便是踐行了中庸之道。其亦官亦隱，是“儒”與“佛”的中和，儒家強調積極入世，追求“修身齊家治國平天下”，實現“立德”“立功”“立言”三不朽。而佛家則主張“空”“寂”“閑”，不問世事，了斷紅塵。王維選擇的是“儒”與“佛”的中和，是飽含大智的中庸之道。其詩作中，幾乎是看不到所謂的官味詩，其詩不像是廟堂之人所作。比如《終南別業》：“中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑還無期。”據記載，此詩是王維初居終南山而做的，表達了自己隱居生活的怡然自得，看花開花落、云卷云舒。再如《鳥鳴澗》：“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”全詩情感的核心，在開篇“人閑”二字，詩人寄居山林，避開塵世煩擾，心境寧靜悠閑，以至桂花飄落都可感覺到。王維也為自己的仕途作考慮，《獻始興公》中：“側聞大君子，安問黨與讎。所不賣公器，動為蒼生謀。賤子跪自陳：可為帳下不？感激有公議，曲私非所求。”磊落光明地展示著自己積極入世的情懷，表現出“濟蒼生、安黎民”的遠大政治理想。“小隱隱于山林，大隱隱于朝堂。”此間體現的正是一種中庸的“和”之道，也是一種中庸之智。

（二）含蓄蘊藉的中“和”之美

在中國古代文論中，中庸的思想含義甚是豐富，覆蓋面也甚為廣闊。王維為人處世秉承中庸之道，詩歌中也體現出中“和”之美。中庸之“和”，是對審美范疇、審美層次而言的。中國的審美理想，常常追求中和之美，即孔子所說“樂而不淫，哀而不傷”“溫柔敦厚”等，強調一種雅正和平的藝術境界。對于詩歌來說，其審美價值就在于它的含蓄美、蘊藉美、端莊美。如輞川集中的《文杏館》：“渭文杏栽為梁，香茅結為宇。不知棟里云，去作人間雨。”詩作效仿《楚辭》中用香草來喻君子的筆法，用文杏、香茅這些芳香名貴的植物，來襯托出文杏館的高雅脫俗。此種筆法和用典一樣，是中國古典詩歌最為含蓄最為隱逸的表情達意之法。有著“此中有真意，欲辨已忘言”的意蘊在其中。再如：“勸君更進一杯酒，西出陽關無故人。”沒有無節制的狂放與不羈，而是流露出一種有節制的、社會性的情感。于平淡中潛藏真情，于尋常中寄托哀愁，以禮節情。正是印證了中國美學“憂而不困”“怨而不言”“哀而不愁”“禮之用，和為貴”的審美理念。

五、創作主體，身心之“和”

“貴和”思想還存在于人格修養的層面。孔子曾稱贊顏淵的品格：“賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”“貴和”強調提高自身的道德境界，把身心的和諧視為社會和諧的基礎。對王維而言，“和”乃基本完善的人格，在其詩《獻始興公》中有：“寧棲野樹林，寧飲澗水流。不用坐粱肉，崎嶇見王侯。鄙哉匹夫節，布褐將白頭。任智誠則短，守仁固其優。”詩人抗俗自立，飄逸高曠。若以“文符其人”的角度看，此乃身心之“和”的體現。若是把詩作與主體的關系反過來看，“和”是創作主體的生理機能、行為態度以及精神境界的最佳狀態和理想規范。劉勰《文心雕龍·養氣》把“和”的理論直接引進文學創作之中，“吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使雍滯”。創作之時，詩人的身心調暢清和，對創作大有裨益。白居易更是有“蓋是氣，凝為性，發為志，散成文”的論述，可見創作主體的身心之“和”所凝散出的文氣是作家能夠寫出優秀詩文的基礎。詩以“和”為貴，通過對王維詩的解讀，看到其音律和諧，詩畫融和，風物之和，天人之“合”，蘊藉之美以及完善人格品質的身心之“和”，足以見得“和”文化的博大精深，以及其對詩歌創作強大影響力。