——基于歷史唯物主義視角"/>
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(南京農業大學馬克思主義學院,江蘇 南京 210095)
作為技術倫理的新生長點及其政策轉向的模式探索,以及技術哲學社會轉向的機會和第三代創新政策興起的標志,負責任創新對實施供給側改革、塑造當代創新文化和踐行五大發展理念具有重要價值[1-6]。以歷史唯物主義的視角觀之,其興起不僅有著理論必然性,就其概念前提、思想條件和現實基礎而言,也有著客觀現實性。
負責任創新倡導將更多的責任主體、責任對象、責任類型和更廣的責任時空納入現存責任系統,對其進行擴充。如作為其典型案例的杭州 “五水共治”的特點即為 “大幅延長了負責任的期限,以及增加了負責任的效力[7]。”再如作為其實現方法的道德物化,其特征亦在 “拓展了傳統設計理念的價值空間,使工業設計從對 ‘實用’價值和 ‘審美’價值的關注拓展到對 ‘倫理’價值的關注[8]。”在此意義上,其所標識的責任是一種 “全責任”,即 “面對責任對象,所有利益相關者組成的責任共同體應該在其可達范圍內積極、共同地履行或承擔全部責任[9]。”因此,負責任創新的實現也即全責任的實現。全責任并非憑空制造,而是有著堅實的概念前提,也即其實現的概念前提。
作為一個哲學概念,共擔責任是由美國范德堡大學哲學系教授Larry May基于社會存在主義提出的一種責任觀。May之所以提出這一概念,是因為 “在高技術社會中,很多罪惡都是由個體組成的群體制造的,而非獨立的個人。”而且, “將個人的道德狀態與其他成員相聯,有助于否定人們對大部分嚴重的道德罪惡只有共同體的集體努力才能消除所存在的忽略[10]。”
共擔責任是指人們應當將自身視為其共同體所引發的或發生在共同體內部的損害的責任分擔者,即使他們未曾直接參與其中,哪怕有時他們甚至不能阻止損害的發生。這種情況又可分為兩類,一類是為其態度負責,特別是那些傾向于引發損害的態度(比如種族主義的態度),因為人們可以控制其態度,至少是部分地控制;另一類則是為其失敗的行為負責,包括個體的不作為和集體的不作為,特別是那些容易使共同體造成損害或使損害擴大的失敗。May認為, “共擔責任的概念包括對道德和政治責任的豐富與拓展。將自身視為共同體行為的責任分擔者將使我們可以像審視直接行為一樣審視我們的角色、態度和不作為。”可見,May對共擔責任的要求比較嚴苛,哪怕沒有實際行為發生只是持特定態度,就需要為后果分擔責任。持類似觀點的還有學者Brook Jenkins Sadler,她認為,共享意愿可以作為共擔責任的一種形式,哪怕某行動者的意愿只是與另一個行動者的意愿恰好構成共享意愿,也應在因果和道德的意義上對另一行動者的行為或不作為負有責任[11]。美國政治學家Iris Marion Young繼承了May的這一理念,認為共擔責任是一種對由群體引發的后果或其風險負責的個體責任。因為個體無法單獨導致整個結果,所以每個人都以某種方式對結果負責。而且由于無法分離和識別每一個體對結果的具體影響,因此責任本質上是共擔的[12]。
共擔責任的概念拓展了責任主體的范圍,將原有意義上置身于外的相關行動者納入到責任系統之中,對解決現代社會的系統性 “巨挑戰”具有重要意義。但其傾向的是一種回溯性視角,強調一種作為補償性、譴責性或懲罰性的責任以及各成員對責任后果的分擔,這也是筆者之所以將shared responsibility譯為 “共擔責任”而非 “共享責任”的原因。此種意義上的責任觀顯然無法涵蓋負責任創新事先式預測性的未來向度,也無法囊括企業、政府、科研院校、家庭等組織型責任行動者,因此其實際效力必然大打折扣。合作責任的概念可以彌補這些不足。
鑒于傳統意義上作為倫理系統與社會結構中介的職業科學家和工程師的角色責任已無法有效維護科研誠信,為了更好地處理科技與社會的關系,應該對角色責任進行擴充,樹立一種科學家和工程師與公眾之間的合作責任,這種責任可以通過公共討論、技術評估來和制度變革來實現。 “如果角色責任可以朝著科技界與社會之間的合作責任的方向拓展——如果科研誠信不只包括進行研究的實然過程而且包括其應然過程——新的機會將在職業發展、科技教育和公共政策等領域向職業科學家敞開[13]。” “內在主義”進路的負責任創新 “旨在讓科技創新系統中的各個行動者和利益相關者——科學家、工程師、政策制定者、工業界、媒體以及公眾等——能夠積極參與協商,對于科技創新的過程和產出進行實時評估和治理,共同為以科技創新塑造美好未來而擔負責任[14]”,即倡導此責任觀。
也有學者根據責任分配的不同將個體間的合作責任視為繼個體責任和集體責任之后的一個責任階段,其責任的能動者分別是個人、群體和作為群體成員的個體。并指出即使在多因素決定的因果事件中,為了維護責任分配的功能,這種類型的合作責任也是必要的[15]。此外,為負責任創新實現提供概念前提的還有米切姆教授提出的 “考慮周全的義務”[16]、赫費提出的 “責任鏈”[17]、Thomas提出的 “生產者責任延伸”[18],以及我們所熟知的集體責任、共同責任等。
集體責任、合作責任等是負責任創新的重要基礎[19],全責任是對以上幾種責任觀的超越和發展。既強調個體的責任,也強調群體的責任以及個體與個體、個體與群體、群體與群體之間的合作責任。盡管全責任主要是一種基于未來視角和整體理念的公共責任、社會責任,但離開懲罰任何責任都難以保證,所以,全責任同時也包含問責與追責的向度。
負責任創新意識到責任系統各要素之間的相互影響,強調對其進行綜合考量,追求要素之間的動態平衡和系統整體的最優化。由此可知,歷史合力論和關系理性可作為其賴以實現的思想條件。
歷史合力論形象地說明人類社會的任何問題都既非某因素所單獨造成,亦非某因素所能單獨解決, “巨挑戰”的形成和負責任創新的實現亦是如此。
在負責任創新的實現中,每個行動者都是一條支力,其所形成的企業、政府、國家等組織則是更高一級的支力,各支力的大小與施力者的強弱成正比。各個支力越強、方向和作用點越一致,合力就越大,反之亦然。盡管任何一個人的愿望都會受到任何另一個人的妨礙,而最后出現的結果就是誰都沒有希望過的事物[20],但合力的方向總是偏向最強支力的方向,這支最強的力往往昭示著共同體當前面臨的主要矛盾。比如,正因為我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾[21],我們才越發重視創新對社會、生態、政治等的巨大影響。
“合力論”在改造世界時意味著各種力量,比如科技力、經濟力、政治力、文化力等;而在認識世界的時候則是各種視角,比如科技的視角、經濟的視角、政治的視角、文化的視角等。改造世界時 “合力論”強調的是一種 “合力”,在認識世界時強調的則是一種綜合性、系統性視角。以倫理力為例,在進行倫理思考時就需要一種趙汀陽所謂 “大模樣倫理學”的思維。即 “在思考倫理學問題的同時,要考慮到政治家會怎么想,企業家和商人會怎么想,藝術家和科學家會怎么想,各個階層和階級的人會怎么想,等等,而不能主觀地想象所有事情、所有人都應該怎么怎么。”因為 “倫理問題不是人類行為的全部問題。每一種事情的 ‘重心’都是傾斜的,如果是一種政治的事情,當然就向政治的要求傾斜;如果是戰爭,就首先要遵守戰爭的規律;如果是經濟,無疑著重考慮的是經濟發展的機會和技術操作,等等,真正能夠完全由倫理學說了算的事情一定很少[22]。”也就是說,因其性質的不同,每一種支力的大小、方向和著力點必定也是有差異的。
支力的不同一是緣于施力者即責任主體的內外條件不同,形成合力的 “每一個意志,又是由于許多特殊的生活條件,才成為它所成為的那樣。”二是由于各個施力者本身的需求層次和類別不同,人的全面發展需要每一種形式的支力。而支力之間的和諧則必須通過人的實踐。比如, “在時間面向上:技術面向未來,以獲得其先進性;而道德則面向過去,以獲得其穩定性,即技術的 ‘真’與道德的 ‘善’之間的斷裂。在空間展開上:技術則具有開放性和前瞻性,以獲取足夠的利潤支持,從而研發更先進的技術;道德則具有封閉性和保守性,以獲取道德本體論意義上的家園感和安全感,即技術的 ‘利’與道德的 ‘善’之間的斷裂[23]。”技術工具理性與道德價值理性在時空兩個面向上的 “斷裂”即為其力的方向不同。而且,著力點也不同,技術的著力點是工具理性,而道德的著力點是價值理性。此外,兩者的大小也常常不同,現代社會由于韋伯所謂之 “理性化”,總體上是工具理性之力強于價值理性之力。而宋明時期由于戴震所說之 “以理殺人”,總體上則是價值理性之力強于工具理性之力。為了形成最大的合力,技術工具理性的發揮應該以道德價值理性為導向,而道德價值理性的發揮則必須以技術工具理性為基礎,只有兩者的協調統一才能形成更好更強的合力,而達到這一點只能通過實踐,因為 “實踐是一個動態的過程,在這個過程中,技術的 ‘真’和 ‘利’可以為人的自由解放提供客觀手段和物質支持;道德的 ‘善’則為人確定自由解放的價值目的性。技術與道德的統一是主體的人在追求自由存在的動態過程中實現的統一[23]。”
負責任創新所要做的就是將現實存在的自發的 “合力論”提煉為理論上自覺的 “合力論”,減少責任主體行為的盲目性,協調各個支力的大小、方向與著力點,使彼此的耦合更加合理,進而使人類在實踐中形成合力的自覺化。因此,必須對所有的施力者以及所有類型支力的大小、方向和著力點進行通盤考慮。比如,作為代表性的負責任創新實踐,環境技術的社會化就不只需要考慮政府環境技術供給意愿、科研機構的環境技術供給能力、企業和公眾的環境技術需求動力、市場制度的環境技術激勵機制,同時還必須考慮學校的環境教育、相應政策法規的保障作用等一系列問題[24]。再如,盡管倫理責任和倫理視角對負責任創新至關重要,但 “從人類社會的存在與發展看,倫理只是復雜人化關系的一個層面或者說對復雜人化關系的一個向度反映。人類社會的存在與發展需要經濟關系、政治關系、文化關系、倫理關系、信仰關系、生態關系等多種關系的綜合作用[25]。”因此,負責任創新強調倫理、經濟、社會、生態等所有責任類型和責任視角的整合。正是在此意義上,負責任創新既 “重視技術對人和社會的規范性影響,同時也關注人和社會對技術的規范性影響[26]。”
通常意義上的理性是一種以自我為基點的實體理性,這種理性常常將自我利益最大化作為目標,但最終的結果卻往往事與愿違。一是因為實體理性是加深而非緩解既存的沖突, “一切利益以個人為準,排他利益優先。這個設定已經在邏輯上直接拒絕了解決沖突的任何可能性[27]。”二是因為這種自我本位的理性與現實不符, “人的存在不是一種自在存在,而是互動存在,人的互動是創造性的,互動關系創造了一個僅僅屬于人的世界,一個存在于互動關系之中的世界[28]。”因此對人類來說, “共在先于存在”。由于 “客觀理性”的 “群體本位”容易造成 “虛假共同體”對個體的忽視和壓制,而 “主觀理性”的 “自我本位”則充滿對他者的控制性、征服性 “暴力”,因此必須由 “關系理性”實現對兩者的超越,確立 “以他人為主體性”的觀念,重建 “共同感”和真實的 “共同體”[29]。這就要求我們在實施負責任創新過程中,將關系理性置于實體理性之前。比如,作為負責任創新的重要維度,倫理規約就應由強調主體性轉向強調主體間性。因為基于關系理性、旨在關照主體間的倫理承認與認同的主體間性道德哲學,不但可以消除主體性道德哲學的內在矛盾,也可以消弭現代性道德分化造成的鴻溝[30]。
具體來說,關系理性在主體維度的內在要求是 “尊重他者”,即尊重他者的權益、訴求、文化、個性等。這就需要聽取他者的意見,爭取他者的支持,而不能利用權力不平衡不顧他者的抗議和反對而一味強行貫徹自己的意志。因此不但要給予各利益相關者尤其是弱勢群體充分的知情權和表達權,還必須切實保障其不服從權、反對權和抵抗權,因為沒有反對權和抵抗權的知情權與表達權只是一種奴隸式的唯命是從,并不能實現實質性的參與,因而也不是真正的尊重。
關系理性在價值維度的要求是拒斥價值霸權,因而要求一種價值妥協或者說價值讓渡,即為了追求和達到社會文明的整體合理性,某些價值必須部分和適度地讓渡自己[31]。基于關系理性,我們就不能把實體性的人權作為最高價值,因為權利人人想要,但如果沒有人主動履行責任,權利又何從實現呢?因此,最具優先性的必須是一種關系性價值,比如公正。顯然,要實現 “公正”這類的關系性價值,就不能只考慮自己,而必須同時尊重他者。
關系理性在政治維度的要求則是 “將世界內部化”進而化敵為友的 “天下體系”。由于任何 “巨挑戰”的影響都超出一國范圍,其解決也必須依靠世界各國的通力合作。但目前 “人只在地理學意義上屬于世界,在政治學意義上卻只屬于國家,于是,世界只是被濫用被掠奪的公共資源,是被爭奪被損害的生存空間[32]”。所以必須借助天下體系的理念,將 “天下”而非 “國家”作為最高的政治單位,由 “去思考世界”轉向 “從世界思考” “為世界思考”,看到各方利益的一致性,在如此才能必要時為了整體利益而暫時讓渡甚至犧牲部分個體利益。
在概念前提和思想條件之外,負責任創新的實現還必須有相應的主體和物質手段來為其提供基礎。
綜觀負責任創新的已有定義,其最為強調就是所有利益相關者的參與[33-36]。由此可見,其主體并非個人主體,而是群主體。由于其所欲解決生態破壞、資源短缺、兩極分化等均為每個個體都要面對但又不能獨自對付與解決的任務[37]。同時當代高科技創新的影響范圍也是全球性的,因此,負責任創新群主體的級別只能是類主體。在新時代語境下,即人類命運共同體。人類命運共同體的孕生,使各個組織與個體之間的彼此聯結和相互影響愈發緊密,進而為各利益相關者越狹隘的本位主義、地方主義,共同組成負責任創新主體,并在全球范圍內相互負責、協同應對 “巨挑戰”創造了條件。正如韓少功先生所說, “處理貧困、環境、恐怖主義一類全球聯動式的挑戰,以國家為單元的內部民主已經藥不對癥和力不從心,如果沒有溝通和整合全球各個族群的超國家民主,沒有更為開放和更為包容的 ‘歐盟’、 ‘亞盟’、 ‘非盟’一類機制以及最后必不可少的全球性權利分享和權利制衡,所謂全球化就將是一個長著無數腦袋的巨型怪獸,一身而數心,身同而心異,將永遠困于自我紛爭和自我傷害[38]。”
基于歷史唯物主義視野, “著眼于人類的現代性問題與出路,著眼于資本主義的自我揚棄以及在許多方面趨向社會主義,應當說,由個體本位向著類本位的轉換正在成為新的歷史大趨勢[39]。”不管是否意識到, “這個世界,各國相互聯系、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村里,生活在歷史和現實交匯的同一個時空里,越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體[40]。”我們不再是互不相關的一座座孤島,而是彼此影響、牽一發而動全身的網絡結點。所有國家、所有組織和所有個人都被囊括或裹挾到這個命運共同體之中,再無純然的局外人或旁觀者。換言之,每個人都是負責任創新的 “利益相關者”。但人類共同利益的存在并不必然導致各國齊心協力解決全球問題[41],更不意味對責任的主動認領和承擔,個別國家、組織或個人依然會為了自我利益而犧牲共同利益,因此就需要超越初級的自發性,尋求其自覺。負責任創新理念的傳播及其實踐必會反過來促進人類命運共同體的自覺性,更好地實現不同利益相關者的共享共贏。
需要注意的是,人類命運共同體的孕生只是提供了負責任創新的主體基礎,其可能性則依賴于相應的技術手段,尤其是信息與交通技術(此處指狹義交通技術)。因為任何責任的實現都需要信息的交流和人員的交往,既有共同體本身的形成也離不開信息與交通技術。
不同利益相關者之間的精誠協作需要以各自的信用和彼此間的信任作為支撐,因此負責任創新追求信息的開放存取及過程與結果的公開透明[42],如此才能實現相互之間的響應,而這些一切無疑都需要現代信息技術作為條件。
隨著新一代信息技術的發展,人類的信息化進程已經由語言化、文字化、數字化、網絡化發展到移動化和泛在化,未來必然實現智能化。作為智能的加強和延伸,現代信息技術的這些發展但大大擴展了載體的信息容量,豐富了信息的表現方式,更實現了信息的遠距和實時傳播,把世界各地的國家、組織和個人更緊密地聯系在一起,使人類更加緊密的成為一個命運共同體。而且,現代信息技術極大地提升了人類的信息力,為認識和改造世界提供了高效的工具,也減少了因信息不對稱而產生的情勢誤判和博弈欺詐,促進了合作。同時,信息的搜集能夠使我們更好地認識現實和更廣泛地征求利益相關者的意見,而信息的分發則可以讓我們更好地調配資源、協調行動,增強行動的針對性、預測性、靈敏性和前瞻性,降低因自發性、盲目性和滯后性而產生的市場失靈或政府失靈,緩解個別企業生產的有組織性和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾。更重要的是, “信息不守恒” “信息能與時俱進” “信息增長沒有上限”[43],這就使得信息的生產與消費較少產生因資源有限而導致的惡性競爭,同時也可避免 “杰文斯悖論”。如此,現代信息技術就為人類齊心應對全球挑戰,戮力實現負責任創新提供了物質手段。正因如此,新社交媒體的發展所帶來的遠距交流不僅為負責任創新的利益相關者參與提供了動力,也促進了人類彼此之間相互依賴的觀念的生長與傳播[44]。
信息技術只是為信息態物品的全球流通與整合提供了條件,但人員、貨物等的流通與整合必須依賴交通技術。交通潛在地規定了社會面貌的演變路徑及社會結構的再生方式[45],尤其是促進了不同行動者之間的遠距性交往。無論從馬克思主義視角還是從新全球史的視角看,交往實踐都是人類生存發展的關鍵環節,正是由于交往,個體性行為的影響才會超出一地一時,波及他者;也正是因為交往,人類才得以形成群體并生存延續。如果說19世紀時由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了[46],那么快軌、高鐵、飛機等現代高速交通技術更將極大提高物品的轉移速度,其高速化、大容量化、遠程化、信息化、舒適化克服了地理空間給人類造成的障礙,為人類大空間、遠距離交流創造了良好的物質條件[47],擴大了不同民族、不同國家、不同地區、不同組織、不同個體交往與聯系的深度和廣度,為負責任創新的實現創造了技術條件。