馬克思自然觀的立論之基、核心論題及目標向度

劉歆 盧曉 蘇百義

（1.山東農業大學 馬克思主義學院，山東 泰安 271018；2.魯東大學 馬克思主義學院，山東 煙臺 264025）

回顧人類文明發展史，對人與自然關系的審視、思考、認識和把握是貫穿在整個人類社會發展進程的內生動力，是數千年來古圣先賢反復思考、不懈摸索和系統探賾的哲學命題，是無數仁人志士探索自然演化規律、展望人類社會命運、謀求人與自然和諧共生的重要向度。步入近代以來，隨著西方工業革命和資本主義文明的興起，人類社會在實現迅猛發展的同時，也導致生態危機持續擴大。在人與自然關系日益惡化的嚴峻形勢下，馬克思從人與自然關系的視角出發，在批判和解構資本主義生產方式固有弊端的基礎上，為人類指明了擺脫資本主義制度的“枷鎖”和邁向未來“自由人聯合體”的具體路徑，以期實現人與自然、人與社會的雙重“和解”。

一、立論之基：人與自然的對立統一關系

（一）人與自然的定位

隨著人類文明的歷史演進，人與自然的關系大致經歷了“人依賴于自然”“人與自然異化”“人與自然圓融”三個階段。

在前資本主義階段，由于人類認識水平有限、活動空間尤為狹小、物質產品極度匱乏，人類在與自然的斗爭中深感天道之深邃、自然之偉岸、宇宙之神秘，人類只能被動地、消極地依賴自然、屈從自然。在這時，“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的……人們就像牲畜一樣懾服于自然界”[1]（P534），可以說，自然條件的差異直接影響著人類的生存方式、生產關系和生活質量。在資本主義階段，康德提出“人是自然界的最高立法者”[2]的哲學命題，導致人與自然“主客二分”對立思維模式的泛濫和人類中心主義思想的產生。隨著人類認識水平的穩步提升、科學技術的迅猛發展，資本主義生產方式在創造巨大物質財富的同時，一方面導致人變成圍繞機器工作的附庸，成為悖離本質的孤立存在；另一方面又不斷摧毀著人類賴以生存和發展的自然基礎，造成人與自然關系的異化，誘發不可逆轉的生態危機。在共產主義階段，生產資料的全面占有和社會生產力的高度發展真正解決了人與人、人與自然之間的矛盾，人與人之間惡性競爭的社會根源被消除，人與自然之間對象性活動的異化被揚棄，人與自然關系達到協同共進和永續發展的圓融狀態。

（二）人與自然的統一

馬克思的自然觀源起于對人與自然關系的反復思考、深刻認識和著重把握。在馬克思看來，人與自然不可分割、共生共榮，二者“天然”地融合為“一體”，正如恩格斯所言：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”[3]，而實現和諧統一“整體”的關鍵在于實踐。

一方面，作為自然界長期演化的產物，人類能通過一系列實踐活動，充分發揮自身的能動性和創造性，把自己的精神和意志復現于自然界，調整和控制與自然之間的物質交換，使自然界、人類社會同歷史發展緊密交織在一起，但這一過程必定受到自然界和自然規律的制約，因為“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物……是受動的、受制約的、和受限制的存在物”[1]（P209）；而自然界具有先于人類而存在的主體性和本原地位，為人類的生存與發展提供光熱、森林、空氣、食物等自然條件和物質資料，是人類社會得以產生、存在和發展的現實基礎和物質前提，另一方面，作為人與自然聯系的“中介”“橋梁”，實踐是建立在人們認識自然規律基礎上的物質活動，是人類有目的、有意識、有計劃的自主性、參與性、創造性的物質活動，是主體能力的充分發揮和本質力量的公開展示。通過實踐活動，人類在對自然的不斷改造中加深對物質世界的理解，但人類對自然的改造必須立足自然現狀、掌握自然動態、尊重自然規律，否則就會造成人與自然的分離和對抗，最終演化為全球性的生態災難。

（三）人與自然的對立

人與自然的矛盾是數千年來人類社會發展過程中普遍存在、無法回避的現實問題。如何正確處理人與自然的關系、有效緩解人與自然的矛盾、極力促進人與自然的和解貫穿于人類社會發展過程的始終。可以說，作為物質演化的最高級形式，人類經歷了無數的巧合與偶然、災難與險阻，最終產生了自我意識，形成了人與自然界的對立。

人類的生存發展史是人類血和淚的歷史凝練，歸根結底是人與自然的斗爭史。從古希臘哲學家巴門尼德的“存在論”到蘇格拉底提出“認識你自己”的哲學命題，初步確立了人類社會的理性原則；“柏拉圖的理念論標志著西方文明走上了靈與肉分離的形而上學的道路”[4]；從近代哲學家笛卡爾提出“我思故我在”的哲學命題到培根的“工具理性”，進一步強化了人類社會的理性精神；黑格爾的“絕對理性”使西方靈肉分離、二元對立的理性文明達到人類思想史的高潮。二元對立的思維模式摒棄了中國傳統文化“天人合一”的思想精髓，從根本上否認自然的內在價值，它以征服、稱霸自然的方式來證明自我的本質力量，造成自然界真正意義上的裂變，導致人與自然的對立關系進一步加劇，最終使人類文明走向萬劫不復的困境。在當前生態難題凸顯的大背景下，生態危機告誡人類必須重新審視人與自然二元對立的思維模式，從生態系統的整體利益出發處理人與自然的關系、緩解人與自然的矛盾、實現人與自然的和解，否則，“人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身”[5]。

二、核心論題：資本邏輯的生態批判

（一）資本邏輯導致人與自然處于對立狀態

從古希臘理性文明和希伯來信仰文明演化而來的西方工業文明，在工具理性和資本邏輯的推動下，以掠奪、控制自然為目的，一方面伴隨著科學技術的革命、機器的廣泛運用和工業化程度的提高，通過機械化、化學化、設施化等技術手段從大自然中無限獲取物質資料，推動社會生產力的迅猛發展，滿足了人類對物質財富的需求；另一方面，資本邏輯的泛濫導致人與自然的關系成為單純的主客體關系，把自然視作人類征服、改造和利用的客體，導致人與自然長期處于分離對抗和異化狀態。

所謂“資本邏輯”就是“資本積累、增殖和利潤最大化的邏輯，就是無限追求最大經濟利益的邏輯”[6]。在資本邏輯的推動下，工業文明以利潤最大化為導向，把土地、森林、礦藏等自然資源以及一切生命都變成了自己滿足欲望、獲取利潤、實現資本增值和增效的財富，從根本上改變了人的本性和詩意地棲居在大地上的生活本質，激化了社會內部以及人與自然之間的矛盾，導致生態系統遭受毀滅性的破壞。在資本瘋狂趨利和擴張的運動中，資本主義企業把降低企業生產成本、實現經濟利益最大化視為核心要素，這就是資本主義的“生產邏輯”。因此，資本家會最大限度地搶占、掠奪和控制自然資源，增加工廠投資、提高生產技術、擴大生產規模，逼迫工人進行最大限度的產出，以獲取最豐厚的利潤和最大化的剩余價值，但是這勢必侵害人類賴以生存和發展的自然基礎，割裂人與自然的有機統一，造成人與自然分離對抗狀態的進一步加劇，全球性生態難題的進一步凸顯。

（二）資本擴張造成生態危機的全球性擴展

馬克思曾對人與自然關系惡化的現實問題進行了系統探賾、剖析和解讀，但由于所處時代的局限性，馬克思并沒有在其著作中明確使用“生態危機”一詞，因為那個時代盡管隱現出人與自然關系日益惡化的星星之火，但卻未呈現生態危機的燎原之勢。馬克思著眼于當時的社會現實，把人與自然的關系問題和對資本邏輯的批判、對資本主義生產方式的解構聯系起來，明確指出工業資本所到之處充滿了擴張、剝削和殺戮，對自然界造成史無前例的破壞，科學預測了資本主義全球化進程中伴隨的生態問題的全球性擴展趨勢，為人類構筑了破解生態危機的智慧之光。

當人類破解自然之謎，解決了眼前的問題，人類仿佛在自然面前獲得了勝利，然而，每一次勝利都是邁向悲劇的一個環節。恩格斯也曾指出：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”[7]資本盲目的自我擴張和“成本外在化、收益內在化”的邏輯造成自然生態系統功能的紊亂，引起資本主義生產與自然環境之間的矛盾與緊張關系，使人類社會與自然發生新陳代謝斷裂，表現為生態危機在世界各地的蔓延，篤而論之，資本主義的全球擴張是造成人與自然緊張對立、生態危機持續擴大的重要根源。

（三）制度變革是規避生態危機的最優路徑

生態危機實質上是一個社會政治問題，是人類整體面臨的生存條件困境，預示著人類生命活動能力的發展開始破壞自身生命存在的條件，意味著人與自然永續發展的中斷，是人與自然之間張力惡化到一定程度的反映，是工具理性瘋狂滲透和資本邏輯無限擴張的結果，是西方工業文明“理性萬能論”的危機，是資本主義社會的“沉疴痼疾”。只有對整個資本主義制度及其生產方式進行“根本性變革”，而非“技術性修補”，才能從根本上擺脫人與自然分離對抗的異化狀態，實現人類的真正自由和人與自然歷史性的統一。

馬克思從人與自然物質變換的視角出發，指出人與自然新陳代謝產生的廢棄物以及工業生產和消費的廢棄物，作為完整的新陳代謝循環的一部分，必須返還于土壤，但資本主義生產方式使這種正常的新陳代謝中出現了“一個無法彌補的裂縫”，“破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[8]。資本主義生產方式對剩余價值的無限追求，使得資本主義企業通過發展科學技術提高生產效率、擴大生產規模、刺激市場消費，進而導致人力資源、自然資源的極大浪費，最終造成人與自然關系的割裂失衡。馬克思在批判生態危機的制度性根源、解構資本主義生產方式固有弊端的基礎上，強調必須推翻資本主義剝削制度，建立共產主義社會的理想形態——“自由人聯合體”，在實現人與社會“和解”的基礎上促進人與自然的“和解”。

三、目標向度：共產主義社會兩大“和解”

（一）對人與自然和諧共生的生態文明歷史趨勢的展望

從人類社會的發展歷程來看，基于人與自然、人與社會關系的雙重維度，馬克思著眼于資本主義現實的經濟關系，認為整個人類社會（原始社會-奴隸社會-封建社會-資本主義社會-共產主義社會）都是人與自然以及社會之間邏輯生成、綜合發展與歷史演變的產物，并在《1857-1858 年經濟學手稿》中將人類社會劃分為“人的依賴關系”“物的依賴關系”“自由個性”階段三大歷史形態，指出共產主義社會兩大“和解”是人與自然和諧共生的最高境界，是人類在社會歷史發展進程中正確處理“自然——人——社會”三者關系的終極目標，這為人類正確處理生態難題、建設生態文明、實現生態正義提供了實踐指南。

在“人的依賴關系”階段，由于人類對自然的認識水平和改造能力有限，人與自然之間狹隘的活動方式決定了人的存在價值和本質力量只能在有限的空間范圍內與他人合作才能實現，但這時人與人之間的合作是局部性的、地域性的。在這一歷史時期，人們不能充分認識自然又高度依賴于自然，土地的肥沃程度、氣候變化、開發方式等自然條件直接影響著人類的生活方式和生存質量，直接影響著社會生產關系，引發社會和歷史的變遷。在“物的依賴關系”階段，人類認識水平的提高、活動范圍的擴大以及改造能力的提升，推動社會生產力的迅猛發展，但此時社會財富還未達到“按需分配”的程度，人依舊局限于對物和他人的依賴之中。在這一歷史時期，資本主義生產方式一方面最大限度地控制自然資源，造成人與自然關系的異化；另一方面導致人愈發失去對機器的統治地位，人與人的關系受制于物與物的關系，人在對“物的依賴性”中“再度迷失了自己”。在“自由個性”階段，隨著人類實踐深度和廣度的空前提高，生產資料的全面占有、物質財富的極大豐富和社會生產力的迅猛發展徹底克服了私有制和資本邏輯的局限性，消除了人與人、人與自然之間的矛盾，人與自然之間對象性活動的異化被徹底揚棄，人類從支配他們命運的異己力量中解放出來，其存在價值得到充分確證，人類文明與自然環境之間達到協同共進的美好狀態，人類歷史邁向“自由人聯合體”的終極狀態。

（二）對不斷實現人與自然永續發展的社會狀態的設計

隨著西方工業革命的飛速發展，人與自然的緊張對立關系在世界范圍內呈現擴大態勢，甚至進一步演化為席卷全球的生態危機。這場聲勢浩大的危機從表面上看，直接威脅人類的生命安全、身心健康和生存空間，導致生態系統的失衡和生命物種的滅亡；從長遠來看，它必將阻礙社會生產力的發展，引起生產方式的劇烈變革乃至影響整個人類文明的歷史走向。在人與自然關系日益惡化的大背景下，馬克思以寬廣的世界視野、深厚的民生情懷和強烈的責任擔當，以人與自然的有機統一為目標，向全世界發出了“建構人類社會與自然和諧發展的共產主義社會”的時代最強音。

“在共產主義社會，社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[9]。馬克思指出，生產剩余價值或無限追求經濟利益最大化是資本主義生產方式的絕對規律，資本邏輯主導下的生產方式是導致人與自然關系處于分離對抗與異化狀態的罪魁禍首，在不改變資本主義制度及其生產方式的前提下，對資本主義制度的任何“技術性修補”都無法從源頭上改變人與自然發展的不可持續性，只有推翻資本主義私有制，建立共產主義公有制，才能破解生產的社會化和生產資料私人占有之間的矛盾，才能克服資本邏輯的擴張性、侵略性、掠奪性，消除人與人之間不同階級的緊張對立，彌合人與自然之間物質變換的裂縫，真正實現人與自然關系的合理回歸。共產主義“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義”[1]（P185），只有到那時，人類才會摒棄西方工業文明帶來的人與自然二元對立的思維模式，擺脫資本主義社會人與自然關系異化的“枷鎖”，邁向人類社會的終極理想狀態——“自由人聯合體”。

綜上所述，人與自然關系一直貫穿于人類歷史進程，是人類生存與發展的永恒主題。馬克思的自然觀指出資本主義制度是導致人與自然關系日益惡化的罪魁禍首，并對資本主義生產方式進行全景式的批判、解構和超越，最終為人類建構了人與自然、人與社會雙重“和解”的“自由人聯合體”，這對我國在新時代重構人與自然的關系、實現人與自然的永續發展具有重要的理論價值和現實意義。