⊙解夢偉[云南民族大學藝術學院,昆明 650504]
⊙侯小鋒[昆明理工大學藝術與傳媒學院,昆明 650500]
進入20世紀,中國社會開始經歷巨大的社會轉型,傣族地區自然經濟的解體對其傳統文化和社會結構的影響十分明顯。一方面少數民族地區經歷著從農業文明向工業文明的過渡,使少數民族傳統手工藝由于社會經濟發展而瀕于消亡;另一方面由于旅游經濟和文化產業的興起而又得到了新的發展,呈現出多元化的發展態勢。
傣族所處的地區環境優美適宜,自然資源豐富,人文底蘊深厚,同時傣族有著和諧包容、勤勞智慧的族群性格,在物質生活相對有保障的同時社會文化和藝術創造也有序展開。在農耕文化語境中,傣族人民的民俗傳統文化和手工技藝也被保存下來,由于傣族有自己的語言文字以及對傳統文化有著執著的保護和傳承態度,其本身文化的延續性是沒有中斷過的。原始部落時期的傣族在長期的生產勞動實踐中逐步積累了多種生活經驗,掌握了各種生產技能,如制陶、建筑、農耕和紡織等,逐漸向階級社會過渡。隨著“南方絲綢之路”的開辟,西南與中原之間有了經濟和文化上的互通,部族之間有著不同的貿易往來,它的開通使西南與中原地區的聯系得到加強。其中制陶、紡織、青銅藝術受到越文化的影響最大。在農耕文化發達的社會,傣族形成了“盤田種好糧,積蓄蓋新房”的物質享受的價值觀,稻作文化的發達繁榮是傳統傣族人追求的核心價值。傳統的傣族的民族工藝就是傣族人民基于農耕文化而進行的生產生活以及文化創造。傣族在生產生活中掌握了水的性能、稻作的技術、竹子的功用,這些都是傣族在傳統物質文化的基礎上衍生的物質生態文化。從傣族的歷史的發展和社會的變遷可以看出,所有的科學技術、藝術創造、生活生產都與農耕文化密不可分。自然經濟孕育了傣族特有的生活方式、審美情趣,農耕文化是傣族傳統文化體系中的核心內容,蘊藏著諸多保護自然生態平衡的內涵。在農耕文化語境下的傣族手工藝都是伴隨生產和生活經驗產生的。在工藝實踐初期,可以看出傣族民間工藝指向性非常明顯,基本都是圍繞著“實用”和“功能”進行的創造實踐。首先要滿足功能的需要,要“物盡其用”,其次才是審美。傣族傳統民間工藝誕生于鄉土社會,其實用功能“正向”價值而成為主流文化。傣族民間工藝在農耕文化語境中,其工藝的技術價值是勞動人民為適應生活和審美需要,就地取材而以手工生產的一種工藝美術品。這些簡單樸實的作品除了作為人們生產勞動的工具以外,還蘊含了關于傣族圖騰崇拜、宗教信仰、地域特征、民族文化、民風民俗等極其豐富的內容。在生產效率不高的鄉土社會,這些手工創造作品不僅促進了經濟的發展,還順應著時代的審美需求,被明確地定義為生產生活物用功能的“正向”價值而成為農耕文化語境下的主要內涵。
傣族長期的發展過程中基于其原始宗教文化、外來佛教文化,不斷地尋找、選擇最佳的生存環境,建立起 了人與自然和諧相處的人居環境。傣族的宗教觀反映了該民族獨有的思維、習俗、信仰、行為方式等,所蘊涵的自然樸素的道德觀念、萬物有靈觀的宇宙觀、靈魂不滅的生命觀及佛教善惡觀和因果輪回等思想被運用在傳統手工技藝中的方方面面,至今仍值得我們挖掘和借鑒。傣族最傳統、最古老的信仰都來自于原始宗教,歸納起來主要有以下兩個方面:自然崇拜和祖先崇拜。這些宗教儀式展示給我們的不僅是熱鬧壯觀的場景,更集中表達了人們對崇拜對象和信仰對象的虔誠。在信仰的背后,傣族人似乎更在意形式的表達,因此,作為表達媒介的手工藝品在宗教儀式上得以盡情的展現。傣族人民對宗教使用手工藝品的制作發揮了最大的想象,不斷創造出新的手工藝產品。可以認為,傣族傳統手工藝因宗教而聚集,因宗教而豐富發展,因宗教而傳承。它不僅滿足了人們對信仰的需要,同時滿足了人們對生命價值的追求。尤其是在賧佛儀式中之用的“賧品”,因自己手工藝品的精美繁多而自豪,因自己手工藝品的獨特而更體面。傣族人認為在賧出自己精心制作的工藝品后,靈魂就可以得到升華。這些民間工藝品功能上都為宗教服務,在造型和裝飾上都帶有宗教象征含義,包括它的制作過程都帶有某種儀式感。獨特的信仰使傣族的宗教手工藝發展得更加豐富絢麗,并形成自己獨特的傳承機制,世代相傳。傣族傳統手工藝尤其是重視宗教儀式對于“器物”之靈的激活作用。
在這一前提下的影響下,以宗教法器和供奉佛祖的祭祀用品成為物質文化研究的重要關注點,尤其強調器物如何經由儀式活動成為生命體的完整過程,對于圣物的文化表達有了較為深入的詮釋。個體不僅可以借助他所占有的物表達自己,也通過物的顯性存在來確定、完善自我的核心價值。如傳統手工藝制品對于手工藝者、產品對于生產者和藝術品對于藝術家來說都是實現個體自我延伸的重要組成部分。為精神活動中人與物的雙重建構提供了基礎,物也因自我的延伸獲得了獨立的人格特征。人通過有目的地、有感情地在物上投入時間、精力和體力,從而實現情感的彰顯與生命的拓展。傣族固有的一些文化心理賦予宗教手工藝天然生存發展動力;除此之外,政府和外界的對傣族傳統藝術文化的關注和保護越來越多,使得當地傣族也逐漸對本土文化的傳承有了一定的自覺意識。傣族特殊的宗教文化語境為傣族手工藝提供了良好的發展土壤和精神寄托。
近些年來,旅游產業成為新興的支柱產業,旅游業的蓬勃發展促成了傣族傳統手工藝在現代消費文化語境下獲得了復興,但在帶來經濟效益的同時也帶來了傳統手工技藝的變異,其主要表現為傣族地區的人們為了謀求快速的經濟收益,生產和制造出簡單而粗糙的缺乏創新的工藝產品,甚至部分采用機械化的生產方式代替原有手工藝,將原本傳統工藝品所蘊含的文化特征、手工技藝與人文情愫完全剝離開來,致使市場上出現大量的復制品與偽民俗工藝品。一方面,傣族民間工藝作為文化的物化存在形態,已經不再依賴農耕文化,在傣族人民的日常生活中發揮作用,而成為一種重要的歷史遺存,存儲在人類記憶的時間與空間里。現代工業文明與傳統農耕文化的碰撞與交融,傣族民族文化受到主流文化的沖擊十分明顯,使傣族許多民間工藝正在經歷著傳統向現代的轉型,加之生活方式和價值觀念的改變,許多傣族傳統工藝應用逐漸被新型材料和工藝取代,加上人們對文化的自我保護意識較為薄弱,導致了許多傳統文化和工藝逐漸遭到損毀和流失。
文化語境改變、社會的變遷與科學技術的飛躍,使得傣族文化也收到來自區域以外的文化乃至世界文化的沖擊與影響。對于傣族的傳統民族民間工藝而言,有的手工技藝將逐步被新的工藝取代,而有的工藝甚至無法滿足現代人們的審美需求與功能需要而遭到淘汰也是必然現象。然而,傣族傳統工藝存在于傣族人民日常生產、生活中,是傣族文化的一部分,其根本特點是它的活態性與存續性,傳統手工藝傳承問題以及傳統手工藝產業化中的“文化制造”“仿真”現象都影響其手工藝的長期續存。旅游經濟及消費文化在一定程度上造成了傣族傳統手工藝的原生性失語,其復制化、簡約化、仿真化影響了傳統手工藝的真實性。然而從經濟發展角度與社會發展進程來講,旅游開發也使傳統手工藝得到了政府和人民的重視,才有了繼續生存下去的土壤。但不容忽視這個過程中傳統手工藝深厚的文化內涵以及其中所蘊含的人文智慧和生命意識被漠視。因此,當代語境中的民間工藝,有的在消費文化的感召下演變為時尚的商品;有的則與藝術結合表現出極強的風格性;有的則被邊緣化為文化遺產走進了博物館;還有的逐漸得到社會的認同并再次走向繁榮。傣族民間工藝不再是傳統時代的常規物品和主流文化,在當代表現出明顯的“前現代”特征,它努力地尋求各種方式將自己“標出”以獲得主流文化域中心的關注。消費語境下的傣族民間工藝呈現出多元化的發展趨勢。
綜上所述,傣族手工工藝在不同的文化語境中,不論是顯性的審美和情感還是政治以及文化元語言層面都有著不同的內涵,在不同的文化語境中,傣族民間工藝既要保持了自身的文化自律,也適應了不同文化語境的改造。我們有理由相信在不久的將來傣族民間工藝在當代文化中會再次走向繁榮,使傣族民間工藝呈現其固有多重文化藝術功能的同時,適應當代社會發展,推動傣族民間文化再生產功能和文化自信的建立。歸根結底傳統手工藝保護的問題本質上不是經濟問題,而是文化認同的問題。