海龍囤遺址朝天關(guān)、飛龍關(guān)碑刻研究

盧 訓(xùn)，陳 珊

（遵義海龍屯文化遺產(chǎn)管理局，貴州遵義563000）

海龍囤遺址位于貴州省遵義市匯川區(qū)高坪街道海龍囤社區(qū)龍巖山上，東南距遵義市區(qū)約28公里，是播州楊氏遺留至今最為重要的遺存之一。[1]該遺址始建年代不詳，根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)及出土資料來看①貴州省博物館編：《貴州省墓志選集》，載《楊文神道碑》。，可追溯至南宋寶祐五年（1257）前后始筑的“龍巖新城”，但從楊文所獻(xiàn)“保蜀三策”及“驃騎將軍示諭龍巖囤嚴(yán)禁碑”等推斷，其始建年代似早于此。[2]“龍巖新城”始建以來，其后的使用及修繕狀況文獻(xiàn)幾無記載，直至明萬歷二十三年(1595)前后，由于楊應(yīng)龍與明王朝關(guān)系逐漸發(fā)生變化，才征調(diào)役夫工匠對其進(jìn)行“重緝”，后雖經(jīng)“平播之役”洗禮，但依然保存了不少該時期的遺存，朝天關(guān)、飛龍關(guān)碑刻亦不例外。兩塊碑刻因與楊氏末代土司楊應(yīng)龍有著千絲萬縷的聯(lián)系而值得研究，并盼其能補(bǔ)闕文獻(xiàn)之不足。

一、碑刻概況

朝天關(guān)碑刻：朝天關(guān)位于飛龍關(guān)與飛鳳關(guān)之間，方向75°，坐西朝東，關(guān)前筑平臺，與自飛龍關(guān)延伸而來的明代城垣相連；關(guān)前左側(cè)與分布于“轉(zhuǎn)山”的南宋城垣相接；右側(cè)則與飛鳳關(guān)連成一體。關(guān)門頂部嵌石匾額一塊，寬2.56米，高1.2米，邊緣飾火焰紋，中部陰刻“朝天關(guān)”三字，前款題“唐太師守播三十代孫，欽賜飛魚品服，敕封驃騎將軍楊應(yīng)龍書立”，落款為“皇明萬歷乙未歲（1595）中呂月乙卯日吉旦重建”。

飛龍關(guān)碑刻：飛龍關(guān)位于飛虎關(guān)與朝天關(guān)之間，坐南朝北，建于囤頂東北角向外凸出的絕壁上，是囤東進(jìn)入囤頂內(nèi)城的第一關(guān)。該關(guān)前后設(shè)門，門道為三拱相套，關(guān)西側(cè)的百丈深淵是著名的“殺人溝”。南壁飾窗花，為整石雕成，長1.75米，寬1.05米，厚0.1米。關(guān)門頂部嵌石匾額一塊，寬3.2米，高1.4米，邊緣飾火焰紋，中部陰刻“飛龍關(guān)”三字，前款題“唐太師守播三十代孫，欽賜飛魚品服，敕封驃騎將軍楊應(yīng)龍書立”，落款為“皇明萬歷丙申歲（1596）夾鐘月□未日吉旦重建”。

二、碑刻價值探討

綜上所述，兩碑雖寥寥數(shù)語，紋飾亦不繁縟華麗，兩相對比時內(nèi)容還存在重復(fù)現(xiàn)象，但這并沒有影響其史料價值。

（一）碑刻銘文

兩塊碑刻銘文前款均鐫刻“唐太師守播三十代孫，欽賜飛魚品服，敕封驃騎將軍楊應(yīng)龍書立”。唐太師即播州楊氏始祖楊端，唐乾符年間，南詔陷播，久弗能平。唐僖宗乾符三年（876），下詔募驍勇之士，將兵討之。楊端最后為播人所懷服，歷五代，子孫世有其地。自此，開啟了楊氏對播州的治理，歷27代30世725年。楊端被追贈“唐太師”，得益于十三世孫楊粲。楊粲在其統(tǒng)治期間，對內(nèi)較好地處理了家族內(nèi)部矛盾，“寓兵于農(nóng)”，大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)和文化，使播州的政治及軍事實力得到了顯著提升，因而出現(xiàn)“楊氏居播十三傳，至粲始大”的政治局面；對外多次協(xié)助朝廷平定叛亂，并因其于國有功，官終武翼大夫，累贈右武大夫、吉州刺史、左未大將軍、忠州防御使和封威毅侯，而楊端也因此于南宋開禧年間被朝廷追贈“太師”。楊粲是播州歷史上繼往開來的人物，且對鞏固楊氏統(tǒng)治作出了極大貢獻(xiàn)。

前款鐫刻楊應(yīng)龍為唐太師三十代孫，似有不確之處。據(jù)《明實錄》《文憲集·楊氏家傳》等記載，楊氏家族至楊應(yīng)龍時為27代，而楊氏世襲統(tǒng)治播州30世，楊應(yīng)龍即30世主播者。指世系時，世與代兩字的含義是一樣的，如世世代代、世代相傳等，因此，楊應(yīng)龍自稱“三十代孫”是有道理的。

隆慶六年（1573）十二月丁丑，以播州宣慰司舍人楊應(yīng)龍承替宣慰使，仍不世襲。[3]萬歷元年甲子，給播州宣慰使司新襲宣慰使楊應(yīng)龍敕書，統(tǒng)撫夷民。至此，楊應(yīng)龍對播州的統(tǒng)治得到朝廷認(rèn)可。萬歷初年，楊應(yīng)龍對明王朝仍能“盡臣節(jié)”，服從調(diào)遣，征戰(zhàn)不遺余力。如萬歷十四年（1586）往征松潘，次年征“蜀夷”，十八年（1590）征疊茂，戰(zhàn)功赫赫。萬歷元年（1573）至十六年（1588），楊應(yīng)龍多次利用進(jìn)貢、賀萬圣節(jié)等契機(jī)，進(jìn)獻(xiàn)金絲楠木、戰(zhàn)馬等，獲得朝廷如例給賞。萬歷十四年（1586），楊應(yīng)龍獻(xiàn)大木七十，材美，賜飛魚服，于同年加封驃騎將軍。飛魚品服，是僅次于蟒服的賜服，明初飛魚服僅在視牲、祭歷代帝王等時，錦衣衛(wèi)堂上官身著，系顯貴的象征，至正德時雖出現(xiàn)濫賞現(xiàn)象，但其意義并未改變，依然是皇帝認(rèn)可和身份地位的象征。驃騎將軍為正二品武散官名號，楊應(yīng)龍將此鐫刻鑲嵌于兩關(guān)之上，說明楊應(yīng)龍當(dāng)時對朝廷的封賞十分重視，并將此視若珍寶，才有可能用這樣的方式來彰顯與留存。播州楊氏與明朝的關(guān)系總體來說是和諧的，且一直持續(xù)到楊應(yīng)龍襲位之初，但為何在短短幾年內(nèi)走向?qū)αⅲ杏^點(diǎn)認(rèn)為是因明朝圖謀在播州地區(qū)推行“改土歸流”；[4]亦有觀點(diǎn)認(rèn)為是明末政治腐敗，貴州官吏窺視播地挑起禍端所致①遵義市政協(xié)宣教文衛(wèi)委員會：《海龍囤煙云錄》，載《楊應(yīng)龍反叛前夕》。；至于緣何反叛，還有待進(jìn)行探討。

兩塊碑刻落款分別為“皇明萬歷乙未歲②萬歷乙未歲是指萬歷二十三年，即公元1595年。（1595）中呂月乙卯日吉旦重建”“皇明萬歷丙申歲③萬歷丙申歲是指萬歷二十四年，即公元1596年。（1596）夾鐘月□未日吉旦重建”，雖部分碑文漫漶，但能基本識讀，并通過對比，發(fā)現(xiàn)落款采用的是干支紀(jì)年和干支紀(jì)日，而紀(jì)月方式則較獨(dú)特，依據(jù)《漢書·律歷志》載：[5]“五聲為本，生于黃種之律。九寸為宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，陰陽之應(yīng)也。律十有二，陽六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂。有三統(tǒng)之義焉……夾鐘：言陰夾助太族宣四方之氣而出種物也。位于卯，在二月……中呂：言微陰始起未成，著于其中旅助姑洗宣氣齊物也。位于巳，在四月……應(yīng)鐘：言陰氣應(yīng)亡謝，該臧萬物而雜陽閡種也。位于亥，在十月。”根據(jù)《漢書·律歷志》記載，不難發(fā)現(xiàn)夾鐘月和中呂月為農(nóng)歷的二月和四月，也說明該紀(jì)月方式早在東漢之前就已出現(xiàn)，到東漢時已發(fā)展成熟。這一紀(jì)月方式出現(xiàn)后，雖常用于正史及文學(xué)作品中，但就使用頻率來看，卻呈逐步下滑趨勢。楊應(yīng)龍在兩塊關(guān)口匾額上使用這種獨(dú)特紀(jì)月方式，說明楊應(yīng)龍擁有一定學(xué)識修養(yǎng)，且這一點(diǎn)亦可從楊應(yīng)龍親筆手書的兩塊顏體碑刻中得到印證。洪武二十三年，播州、貴州宣慰使司并所屬宣撫司官各遣其子來朝，請入太學(xué)。上敕國子監(jiān)官曰：“移風(fēng)易俗，禮為之本，敷訓(xùn)導(dǎo)民，教為之先……今西南夷土官各遣子弟來朝，求入太學(xué)，因其慕羨，時允其請。爾等善為訓(xùn)導(dǎo)。”[6]洪武二十八年（1395），監(jiān)察御史裴承祖言：“四川貴、播二州，湖廣思南、（思）州宣慰使司及所屬安撫司、州、縣……不知王化，宜設(shè)儒學(xué)使知詩書之教……從之。”由此可見，在明王朝文化同化政策和土官子弟渴盼學(xué)習(xí)先進(jìn)文化的共同作用下，土官子弟及地方學(xué)子得以就學(xué)，楊應(yīng)龍亦不例外。通過這一舉措，儒家思想得以深入人心，中央集權(quán)也得到加強(qiáng)。同時，還傳播了先進(jìn)技術(shù)和生產(chǎn)經(jīng)驗等，使播州經(jīng)濟(jì)、文化得以發(fā)展繁榮。

（二）碑刻紋飾

從碑刻紋飾來看，兩塊碑刻邊緣均飾火焰紋，每組由波形線條構(gòu)成三頭火焰，彎曲向上，有升騰之感，且相互勾連呼應(yīng)，它是對火焰原始形象觀察后的抽象結(jié)晶。我國發(fā)現(xiàn)最早的火焰紋（又稱火紋）為太陽標(biāo)志，其特征為圓形，因而亦有“火珠”之稱，常應(yīng)用于青銅器裝飾上；[7]西秦時期甘肅炳靈寺石窟佛背光中的火焰紋是迄今發(fā)現(xiàn)最古老的代表，此時的火焰紋是由古印度犍陀羅藝術(shù)的焰肩佛發(fā)展演化而來，[8]并且在傳播過程中受到中亞拜火教影響；至北朝時，火焰紋在佛背光中較為流行，并已發(fā)展成為佛像背光圖案中的主要裝飾元素；隋代時，火焰紋僅保留在背光最外層，且表現(xiàn)出早期佛教紋飾的樸拙；唐代佛背光上的火焰紋樣式得到較大豐富并日漸成熟。[9]綜上所述，可知火焰紋在國內(nèi)產(chǎn)生時為圓形，主要用于裝飾青銅器；佛教傳入后，火焰紋也常被作為佛背光的裝飾，而真正意義上的火焰紋從產(chǎn)生開始，即與佛教有著莫大淵源，并隨著佛教的發(fā)展傳播而逐步演化。朝天關(guān)、飛鳳關(guān)碑刻上的火焰紋，即可能由佛背光中的火焰紋演化而來，應(yīng)是當(dāng)時播州社會佛教興盛或播州末代土司楊應(yīng)龍信仰佛教的重要體現(xiàn)。

海龍囤遺址進(jìn)行的數(shù)次考古調(diào)查與發(fā)掘，在“銅柱關(guān)”“新王宮”“飛鳳關(guān)”等明代地層內(nèi)均出土有蓮花紋滴水、蓮花紋瓦當(dāng)及蓮花紋勾頭等紋飾。蓮花紋最早出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時期的青銅裝飾上，代表性器物有河南新鄭出土的蓮鶴方壺；漢代以后，隨著佛教的傳入與盛行，蓮花紋被普遍使用于佛教建筑物和器物上，成為佛教在中國古代傳播和盛行的標(biāo)志之一。海龍囤遺址出土文物的蓮花紋，雖非出土于佛教建筑遺存，但就其出土數(shù)量和使用范圍來看，蓮花紋在建筑裝飾上的使用十分廣泛，并且在飛鳳關(guān)門楣附近也發(fā)現(xiàn)有疑是蓮花紋的裝飾。以上種種跡象表明，海龍囤的“重緝”者楊應(yīng)龍對佛教或有推崇，不然不可能使用如此眾多帶有濃厚佛教元素的建筑構(gòu)件。

明洪武十五年(1382)，設(shè)“僧綱司”管理佛教事務(wù)，而播州亦不例外，于永樂五年（1407）設(shè)四川播州宣慰司僧綱司。在這一“倡教”政策的引導(dǎo)下，世人紛紛興建寺院，鑄鐘奉佛。楊輝就曾鑄金瑞山銅鐘；楊應(yīng)龍則為其妾田雌鳳建普陀寺，塑“金身丈六”佛像四尊。此外，根據(jù)《古播遺蹤——播州楊氏的歷史遺跡與口碑傳說·楊應(yīng)龍信佛》記載：楊應(yīng)龍在永安莊（今匯川區(qū)泗渡鎮(zhèn)觀壩）附近還建有小乘山廟、大乘山廟以及廟壩三座家廟。現(xiàn)廟宇已基本不存，僅見大乘山廟“大雄寶殿”匾額。在明王朝政策引導(dǎo)及楊氏家族的推動下，播州地區(qū)推崇和信仰佛教之風(fēng)漸興，因而才會出現(xiàn)可棟作質(zhì)死于重慶后，擁兵“驅(qū)千僧為子招魂”的壯觀場面。

三、結(jié)語

朝天關(guān)、飛龍關(guān)碑刻，是海龍囤遺址的重要組成部分。筆者通過將遺存與文獻(xiàn)及口述史相結(jié)合的方式，深入淺出地對兩塊碑刻的銘文、紋飾等進(jìn)行了分析，不僅使我們對海龍囤的來龍去脈及歷史有所掌握，而且還對楊應(yīng)龍教育狀況、宗教信仰等有所管窺，發(fā)現(xiàn)楊應(yīng)龍不僅深受儒家文化的熏陶，具有較高的書法造詣，而且是位佛教推崇者或信奉者。